L e f l o t o i r

S'abonner au Flotoir

Pour recevoir, directement dans sa boîte mail, les mises à jour du flotoir (2 ou 3 fois par mois), inscrire son adresse e-mail, en haut de la colonne de gauche.

 

 

La tendresse

 

©florence trocmé, 2020

Menschen
De nouveau un article fort et dense sur le site de Fabien Ribery. Autour de Menschen, le livre que Gérard Haller vient de publier chez Galilée :
« c’était là. Regarde tout est là »
Menschen (les gens, les hommes) est un très beau mot, devenu synonyme de douleur depuis que les Nazis ont décidé d’en priver une partie de l’humanité, leur préférant celui de Stücke (morceaux, pièces) pour désigner les Juifs qu’ils cherchèrent à exterminer.
Je lis ainsi Menschen, de Gérard Haller, livre hanté par le mal, la disparition, les camps de la mort, comme un thrène, un chant funèbre.
Qu’avez-vous fait de vos proches, de vos prochains, de vos frères ?
Qu’avez-vous fait de l’espèce humaine ?
En deux parties, Heim (la maison, le foyer) et Menschen, Gérard Haller parle aux fantômes de la Destruction, aux enclos vides, au retrait de Dieu quand le gaz entrait dans les poumons. »

Tsélan
D’un mail de Siegfried Plümper-Hüttenbrink à qui je demandais l’autorisation de publier un extrait d’une de ses lettres et qui reprend : « Je me demandais si la communication des esprits qu'opèrent les lecteurs entre les auteurs ne s'apparente pas à une ‘exégèse sans fin’, tel que la prescrit la lecture du Talmud. Je vous dis ça, étant immergé des journées entières en compagnie de Celan et de son destin de poète juif de langue allemande. En quête de toutes sortes d'indices, j'ai lu entre autres une chose troublante le concernant et qui m'a mis sur une piste. Celan tenait à ce qu'on prononce son nom ‘Tsélan’. Avec un Ts qui se retrouve du reste dans le nom de Tsvetaeva pour qui tous les poètes sont des juifs en exil. Un Ts qui ne survient pas pour rien dans le Nom juif de son père : - An(ts)chel, fervent sioniste, et dont Celan ne tenait pas à hériter en tant que poète juif de langue allemande. »

Photo, une question que parfois je me pose
Extrait d’une note de Stéphane Lambion sur un livre d’Eric Pessan :
« …au fil du temps
j’ai pris de moins en moins de photos
pour me libérer
pour faire confiance au peu que je garde
et si ma mémoire oublie
déforme
confond
tant pis
ce processus-là – au moins – m’appartient. »
→  et si la photo au lieu de « sauvegarder » un instant le tuait inexorablement, l’évidait de toute réalité et surtout de toute présence. Grand combat entre le désir de garder une trace matérielle et celui de laisser la mémoire et le travail intérieur, si mystérieux, faire leur boulot !

Ashbery
Dans son feuilleton consacré à Autoportrait dans un miroir convexe, Pierre Vinclair traduit et cite un entretien (Larissa MacFarquhar, 2005, Le New Yorker) avec John Ashbery.
Ashbery « […] essaie de cultiver un type particulier d’attention : pas une concentration ciblée et directe, mais quelque chose qui ressemble plus à un coup d’œil en coin, qui capte quelque chose de brillant et tressautant que vous ne pourrez plus identifier lorsque vous vous tournerez pour vraiment regarder. Ce type d’attention indirecte, à demi consciente, est en réalité plus difficile à mobiliser exprès, que le genre habituel — de la même manière que faire des associations d’esprit libres à voix haute est en fait plus difficile que de parler selon la logique ordinaire. Une personne qui lit ou entend sa langue essaie automatiquement de lui donner un sens : le sens, et non le son, est notre paramètre par défaut. Résister à l’impulsion de donner un sens, permettre aux phrases de s’accumuler dans un collage de sens abstrait plutôt qu’en une histoire ou un argument, demande des efforts. Mais ce collage — un poème qui ne peut être paraphrasé, expliqué ou décomposé en pièces détachées — est justement ce qu’Ashbery recherche. »
→ Deux modi operandi pour cette attention particulière : oui, regarder sans regarder, se servir de la périphérie de l’œil, comme doivent le faire certaines personnes atteintes de dégénérescence maculaire, pour tenter de voir quelque chose de presqu’indistinct, une étoile dans le ciel par exemple qu’on ne peut « distinguer » qu’en ne la fixant surtout pas. Et puis bien sûr la fameuse attention flottante, celle qui ne cerne et ne définit pas, celle qui laisse l’imprévu s’imposer.

Ex libris
Après le décès de M. Avec P., j’ai photographié une à une toutes les étagères de livres et de disques chez mes parents. P. a eu l’idée d’un groupe WhatsApp avec les enfants et petits-enfants. Je publie les photos trois par trois et chacun dit ce qui l’intéresse ! Sont inscrits au groupe pour l’instant seize descendants de mes parents. J’ai publié les trois premières étagères hier vers 17 heures (j’ai commencé par les livres d’art et de voyage) et il y a eu environ trente demandes de livres avant 20 h ! Tout le monde participe, remercie, est enchanté, c’est une vraie joie, en lien avec les parents qui auraient adoré ça, si férus de livres qu’ils étaient tous les deux, chacun à sa manière. Amusant aussi de voir qui demande quoi. Ce pourrait être à l’origine d’un petit topo dans ce Flotoir : quand le choix des titres en dit long sur la personnalité et la vie des gens. En toute discrétion bien sûr.

Et de libris
Je pourrai un jour écrire un livre d’anecdotes sur mon histoire avec les livres. Y seraient incluses certaines rencontres au Port de Dinan ! Ou les fouilles dans les sacs de livres que je ne peux ou veux garder avec certains amis ! Ou l’acharnement sur certaines enveloppes reçues qui sont de vrais coffres-forts ! etc. Par éclats. Non pas ex libris mais de libris ! Et je pourrai y inclure mes portraits de lecteurs.
→ ex libris aussi puisque j’ai demandé à une nièce graphiste de me dessiner un petit marque-pages qui soit aussi un ex-libris de la bibliothèque de mes parents que je glisse dans chacun des livres donnés aux uns et aux autres !

Hier la mort de Claude Vigée
Elle date en fait de vendredi (le 2 octobre), juste trois semaines après celle de M.
Cette mort a fait naître de nombreux souvenirs. J’ai relu les reportages de mes deux rencontres avec lui (en 2005. Puis en 2007) et revécu le souvenir d’une rencontre très particulière au Marché de la poésie, en 2008 je crois, où le temps a semblé s’arrêter le temps d’une brève rencontre (contre toute attente, il m’avait reconnue alors que nous nous étions si peu parlés) où il m’a raconté venir tout droit d’une visite au tableau de Delacroix, à St Sulpice, la lutte de Jacob avec l’ange. La lutte avec l’ange, titre de son premier livre de poèmes.

Deux éditeurs au travail
Magnifique texte sur la collaboration entre deux éditeurs, un vieux sage et un jeune rieur, tels que décrits par Guillaume Métayer dans un hommage au premier. Je le serre dans ce Flotoir comme tout texte qui m’est précieux : « Un jour donc, après tous ces échanges où Andreas (Unterweger] semblait jouer à ‘Kolleritsch a dit’ comme à ‘Jacques a dit’, le moment de rencontrer Alfred Kolleritsch est arrivé. Peut-être même le vieux sage était-il content de voir ce petit Français dont lui parlait son jeune ami, et qui justement était là, à Graz, pour un mois, hébété et tenant son vélo par les cornes. J’ai donc rejoint, dans la Sackstrasse, l’appartement de la revue, et trouvé Kolleritsch assis derrière son bureau, celui même que j’avais déjà vu vide, et qui m’avait déjà fait deviner sa présence grâce à la danse de l’absence que, tout autour, déroulait Andreas, dans ces cas-là. Au moins autant qu’un bureau, c’était une vitrine d’exposition de manuscrits en cours de lecture. Et Andreas me montrait les notes de Kolleritsch en marge, les pages cornées là où il s’était arrêté, dans le tas gigantesque. Un infatigable travail de percolation, mené à deux, le vieux philosophe, poète, fondateur et directeur de revue et le jeune poète qui avait ri sur la terrasse. Près d’un demi-siècle les séparait ! Kolleritsch devait être un homme d’une ouverture d’esprit exceptionnelle, pour être capable de dénicher la perle rare dans ce jouvenceau rigolard. La description de l’équilibre de cette relation nécessairement déséquilibrée pourrait constituer le morceau de bravoure psychologique d’un roman. Montrer comment Andreas était la bonne personne par ce mélange de révérence et d’indépendance, de souplesse et de fermeté, de laconisme et de douceur… Non, aucun de ces mots abstraits ne vaut rien : il faut imaginer une mécanique de précision qui invente le mouvement universel. On entre des textes soit par le haut soit par le bas de la machine, et la grande roue s’appuie sur la petite, qui tantôt la bloque, tantôt l’accélère, tantôt la fait repartir en arrière, lui fait avaler d’autres feuilles, le tout pondéré par des pendules, des poids de plus en plus petits, avec des trébuchets, des crémaillères complexes… Une machine pour le moins baroque, utilisée une seule fois dans l’histoire, aussi volumineuse qu’elle s’avère efficace. Un astrolabe créé à leur insu par deux êtres humains, qui n’existe que par – dans – leur relation, elle-même mise au service d’un but supérieur et commun. Un instrument cassé à présent, et que l’on ne retrouvera pas dans l’une des salles du Musée de la ville de Graz, en face, dans cette même Sackstrasse. »

Le bonheur, sa dent, douce à la mort
J’ai entrepris la lecture de l’autobiographie philosophique de Barbara Cassin après avoir lu un très bel article au sujet de ce livre dans le site de Patrick Corneau, Le Lorgnon Mélancolique.
Le titre du livre de Barbara Cassin, le bonheur, sa dent, douce à la mort (Rimbaud) me fait songer au titre de Marie-Claire Bancquart, Avec la mort, quartier d’orange entre les dents. Il me semble qu’ici Barbara Cassin veut revenir un peu sur la genèse de son travail, de la pensée en général, d’une manière très surprenante, libre et féconde : « Les aléas de l’existence, souvent des choses très banales, un mot d’enfant, une histoire que ma mère m’a racontée pour voir mes yeux quand elle faisait mon portrait, les mots d’accueil d’un homme, une phrase, toujours une phrase : voilà que cela cristallise et génère un bout de savoir d’un autre ordre, quelque chose comme un concept, une idée philosophique. Comment procède-t-on parfois, certaines fois et non d’autres, de manière imprévue et précise, comme autoritaire, de la vie à la pensée ? »

Ses parents
Elle dresse un beau portrait, très vivant, de ses parents et témoigne de tout ce qu’elle leur doit, à eux, si différents, mère originaire d’une famille juive, les Caroli, peintre, qui lui raconte des histoires pendant qu’elle fait son portrait pour voir ses yeux ; ou son père dont elle dit : « Pour mon père, les choses étaient toujours déjà ce qu’elles étaient, à l’imparfait d’essence (celui d’Aristote qui invente le ‘ce que c’était que d’être’, avec un imparfait hors temps qu’on ne sait pas traduire). » (p. 15)
Elle dit encore : « La première composante de mon bonheur, c’est d’avoir su (comment, je ne sais pas) que j’incarnais le bonheur de mes parents à être encore en vie après la guerre. Ma mère m’a eue très tard pour l’époque, un peu avant quarante ans. Elle était en même temps ma mère, ma grand-mère et mon amie. Mon père chérissait ce tardillon, preuve de vie. » (Le bonheur, sa dent, douce à la mort : Autobiographie philosophique, Fayard, 2020, p. 13/14)

En dissertation
« En dissertation, il faut absolument savoir par où l’on passe et où l’on va arriver. Pour un livre, du moins ceux que j’écris, il faut plutôt qu’il se passe quelque chose que soi-même on n’attend pas. Sinon, en pensée comme en peinture, on s’ennuie. » (p. 17)

Le lecteur
Extrait d’une note de lecture de Françoise de Laroque autour du magnifique Jeux de lecture de Siegfried Plümper-Hüttenbrink. « Comment sais-je que je lis vraiment ? Que je suis en phase avec l’auteur, reste dans ses pas, ne divague au gré de mes propres correspondances ? Puis-je me fier à cette voix intérieure qui m’accompagne ? Qui n’a d’autre témoin que moi depuis que nous pratiquons la lecture silencieuse. La lecture a d’abord été chorale comme S P-H nous le rappelle en évoquant la surprise de saint Augustin découvrant saint Ambroise engagé dans une lecture « sans aucun bruit de syllabes ». Une émancipation qui a inquiété dans la mesure où le lecteur se soustrait à la communauté, au contrôle qu’elle peut exercer. Dans notre histoire personnelle, nous rejouons cette émancipation quand nous cessons de compter sur notre mère ou grand-mère pour nous lire les contes de Grimm. Nous apprenons à nous faire dire nous-mêmes. Les yeux se mettent à déchiffrer les signes les convertissant en paroles et la bouche progressivement abandonne l’articulation. Dans ce silence gagné de haute lutte, la voix ne s’éteint pas pour autant. Elle trouve un autre mode, guidée par l’oreille déjà prête. Exercée à écouter le livre. C’est par l’oreille que la plupart de nous entrons en lecture. Mais une voix de fond d’oreille a quelque chose de suspect : à la fois celle du livre et la mienne, perceptible et silencieuse, off et intérieure, « extime », résume S P-H. Troublant, de se sentir en même temps seul sur une île déserte et habité, « hôte ou l’autre d’un autre qui vous ventriloque au passage. » Le lecteur se signale, au monde, par un retrait et, à lui-même, par un dédoublement. »

Lecture et photographie
Cela encore, bien sûr : « La lecture pour S P-H ressemble à la photographie : le texte joue le rôle du négatif, la lecture du bain révélateur. Plus que comprendre, il s’agit de développer. Même si pour S P-H le négatif photographique, comme la forme négative de la grammaire, « ne nie pas ni n’annule mais soustrait par voie d’empreinte » et si la révélation magnifie le texte d’origine, l’image où le lecteur fond au noir le texte reste audacieuse. »

Et l’ombre
Toujours dans cette note : « S P-H a des affinités avec l’ombre. Avec celle qu’il choisit en illustration d’une phrase de Wittgenstein, l’ombre qu’un élément de construction détaché, hors de sa fonction première, sans plus de raison d’être, laisse pourtant sur le sol. Avec la sienne, qu’il photographie, attentif, dans leurs promenades communes, à ses éclipses, ses surgissements, ses ondulations. Et qu’il traite d’« éclaireur » tout comme l’éclaire l’illisibilité dans la lecture, « cet angle mort, de pure illisibilité, qui nous rive au texte, et l’anime, l’éclaire – littéralement le fait avancer en éclaireur dans cette part d’obscurité dont nous l’affectons, ou plutôt :  l’obombrons. »  L’ombre est incitative. Elle guide jusque dans les Enfers. Elle pénètre les blancs d’un texte, l’inécrit. Elle projette le lecteur plus loin que les mots, vers ce qui s’inscrit dans le livre sans y avoir été écrit. L’ombre précède mais suit aussi, mémoire d’autres lectures et quelle que soit sa direction renvoie au lecteur l’image de son propre corps de mots. »

Artisanal
Cette intuition ce matin, qu’il me fallait réintroduire la dimension artisanale de l’écriture. Sur le projet du Voyage d’Hiver par exemple, jeter des mots, des morceaux sur le papier, notes d’écoute, à la volée... un peu d’écriture manuscrite avec le Flotoir à partir des notes du soir dans les carnets, mais trop peu ailleurs. Papier, encre, style, feutre, crayon, voire crayons de couleur....

Fortes lectures
Deux fortes lectures en cours : celle d’Olga Tokarczuk, son discours de réception pour le Prix Nobel reçu en 2019 (en même temps que Peter Handke) et l’autobiographie philosophique de Barbara Cassin.  

Un si beau titre
Le discours de réception d’Olga Tokarczuk porte le titre magnifique de Le tendre narrateur, titre magnifiquement éclairé vers la fin du discours, je vais en donner des extraits.

L’œil vert
Déjà dans ce Flotoir j’ai évoqué le souvenir de ces vieux postes énormes de radio, du temps d’avant la généralisation de la télévision. Apparemment ils ont marqué Olga Tokarczuk, pourtant née en 1962 : « Maman est assise près de notre vieux poste de TSF, de ceux qui avaient un œil vert et deux molettes, l’une pour régler le son, l’autre pour rechercher les stations. Cette radio devint ensuite la camarade de mon enfance. C’est d’elle que j’appris l’existence de l’univers. Le bouton en ébonite permettait de déplacer doucement les récepteurs sensibles de l’antenne à la portée desquels se trouvaient diverses stations : Varsovie, Londres, Luxembourg ou Paris. »
→ je me souviens de Sottens, de Beromünster, d’Hilversum... ; de Schaub-Lorenz, de Telefunken et de Grundig...

Le tendre narrateur
Première apparition, chez Olga Tokarczuk du tendre narrateur après un très beau portrait de la mère de l’auteur : « C’est ainsi qu’une jeune femme areligieuse, ma mère, me donna ce que jadis l’on appelait une âme, c’est-à-dire qu’elle me dota ainsi d’un tendre narrateur, le meilleur au monde. »
 
Manières de raconter le monde
Walter Benjamin avait déjà évoqué la question du narrateur. Voici ce qu’Olga Tokarczuk dit dans son discours du Nobel, que nous manquons de nouvelles manières de raconter le monde, avec notamment ce qu’elle appelle la dimension parabolique. « De nos jours, il semble que le problème réside en ceci que, non seulement nous n’avons pas encore de narration pour l’avenir, mais que nous n’en possédons pas même pour notre très concret ‘maintenant’, pour les changements ultrarapides qui interviennent dans le monde actuel. Il nous manque un langage, des points de vue, des métaphores, des mythes et des fables nouvelles. »
 
Du rôle de la parabole
Pour beaucoup d’entre nous sans doute, la parabole renvoie surtout aux Évangiles. Mais voici ce que pense O. Tokarczuk : « Quand, dans un roman, le lecteur lit l’histoire d’un personnage, il peut s’identifier au destin de ce dernier et réfléchir à sa situation comme si elle était sienne. En revanche, dans une parabole, le lecteur doit abandonner complètement sa singularité pour devenir ‘Tout un chacun’. Lors de cette opération psychologiquement difficile, l’existence d’un dénominateur commun à divers destins rend l’expérience universelle. Or, de nos jours, la présence insuffisante des paraboles témoigne d’une impuissance narrative. »
Il y a, dit-elle, crise du récit. Et elle reprend cette définition d’Aristote : « Dans le fourmillement des définitions de la fiction, celle qui me plaît le plus est aussi la plus ancienne. Elle remonte à Aristote. La fiction est toujours une sorte de vérité. »
 
Ce narrateur
Autres temps forts du discours :
« Le récit comme un processus donnant du sens aux millions de stimulations qui nous entourent et qui, y compris quand nous rêvons, de façon inéluctable, en permanence, ne cessent de filer leurs trames. »
« Je rêve d’un langage qui saurait exprimer l’intuition la moins claire, je rêve de métaphores qui iraient au-delà des différences culturelles, je rêve enfin d’un genre qui aurait du contenu et serait transgressif, tout en étant aimé des lecteurs. »

Ce tendre narrateur
« Je rêve également d’une nouvelle sorte de narrateur, instance narrative particulière en quatrième personne, qui ne se ramènerait évidemment pas juste à une variante de construction grammaticale, mais saurait intégrer tant le point de vue de chaque personnage que la capacité à dépasser l’horizon de chacun d’eux, elle verrait davantage de choses et plus exhaustivement, elle saurait ignorer le temps. Oh oui, un tel narrateur est possible ! Vous êtes-vous demandé qui pouvait être ce merveilleux conteur qui lance d’une voix puissante dans la Bible : ‘Au commencement était le Verbe’ ? Celui qui décrit la création du monde, au premier jour, quand l’ordre remplaça le chaos ? Celui qui regarde le feuilleton de la naissance de l’univers ? Celui qui connaît les pensées de Dieu, connaît ses doutes, et, sans que sa main frémisse, inscrit cette phrase inouïe sur du papier : ‘Et Dieu vit que cela était bon.’ Qui est celui qui sait ce que Dieu pensa ? Tout doute théologique mis à part, nous pouvons considérer que cette figure énigmatique de tendre narrateur est merveilleuse et significative. »

Auteur et lecteur
« L’auteur et le lecteur jouent un rôle de pareille importance, le premier parce qu’il crée, le second parce qu’il se livre à une interprétation permanente. »

Du fragment
« Nous devrions peut-être accorder notre confiance aux fragments, car ce sont les fragments qui forment des constellations à même de décrire davantage, et d’une manière plus complexe, multidimensionnelle. »
 
Sur sa propre écriture
« J’écris de la fiction, mais celle-ci n’est jamais privée d’assise, elle ne vient pas de nulle part. Quand j’écris, je dois tout ressentir en moi. Je dois être traversée par tous les êtres et tous les objets présents dans le livre, par tout ce qui y est humain et tout ce qui ne l’est pas, ce qui est vivant et ce qui ne l’est pas. Je dois voir de près chaque chose et chaque personne avec le plus grand sérieux pour les doter d’existence en moi et les personnaliser. »

La tendresse
Je suis profondément émue de voir mettre en avant cette notion qui m’est si chère, la tendresse. A plusieurs reprises Olga Tokarczuk l’évoque : « la tendresse, parce qu’elle est l’art de concrétiser un ressenti affectif partagé, elle est donc une découverte permanente de ressemblances. »
« Concevoir un roman consiste à ne cesser de donner vie, à faire exister toutes ces particules du monde que sont les expériences humaines, les situations vécues, les souvenirs. La tendresse personnalise tout ce vers quoi elle se porte, elle lui donne la parole, lui assure de l’espace et du temps pour exister, elle lui permet de s’exprimer.

Ce regard, cette écoute
« La tendresse est la variante la plus humble de l’amour. Elle est de ces affects qui n’apparaissent ni dans les Écritures ni dans les Évangiles. Personne ne prête serment sur elle, nul ne s’en réclame. Elle n’a ni emblème ni symbole particuliers, elle ne mène ni au crime ni à la jalousie. Elle apparaît quand nous tournons un regard attentif et concentré vers l’existence de l’Autre, vers ce qui n’est pas ‘soi’. La tendresse est spontanée et désintéressée, elle va beaucoup plus loin que l’empathie compassionnelle. Il s’agit plutôt d’un partage conscient, quoique peut-être un peu mélancolique, du destin. La tendresse, c’est se sentir intensément concerné par l’existence d’un autre, par sa fragilité, son caractère unique, sa vulnérabilité face à la souffrance et à l’action du temps qui passe.
La tendresse perçoit les liens entre nous, nos ressemblances et nos similitudes. Elle est le principe actif d’un regard grâce auquel le monde apparaît vivant, vibrant de ses liens internes, de ses échanges et de ses interdépendances.   La littérature repose précisément sur de la tendresse envers toute existence extérieure à nous. Elle est le rouage psychologique fondamental du roman. Grâce à ce merveilleux instrument, ce moyen de communication humaine des plus raffinés, notre expérience voyage à travers le temps pour aller vers ceux qui ne sont pas encore nés et qui, un jour, prendront entre leurs mains ce que nous avons écrit. »

Homère
Somptueux hommage à Homère sous la plume décapante de Barbara Cassin ! « Le bon professeur vous donne un jour un texte : un jour, un professeur de lettres m’a donné Homère (je n’ai pas oublié son nom : Mlle Guignabert). Les vers de l’Iliade qu’il fallait apprendre par cœur, je les répétais le matin dans le métro, en mettant le ton, avec le signifiant qui va avec. Je me souviens des pleurs de Thétis au chant XVIII quand elle accourt près d’Achille à la mort de Patrocle : ‘Mon enfant, pourquoi pleures-tu ?’ J’entends les sons, deux membres de phrase à jamais ; elle la Néréide aux pieds d’argent pousse une plainte aiguë : oxu de kôkusasa, tout en aigus tristes, sans i et plein de u, au féminin maternel ; lui, le héros aux belles boucles, choisit la gloire, kleos, une vie dans les siècles des siècles, mais on l’entend soupirer de toute la largeur de sa poitrine, baru stenakhôn. Homère possession pour toujours –‘ce que Thucydide dit de l’histoire. Il fabrique le grec comme Dante l’italien ou Luther l’allemand, mais lui, ce n’est personne, pas quelqu’un en tout cas, des bardes, des aèdes, des tout-le-monde, oxu de kôkusasa baru de stenakôn, à la lisière perméable de la pensée et du son. Une langue, c’est la beauté du monde. Le jeu de cartes dans la main. » (p. 82)
→ ces livres, je suis heureuse de les avoir sur ma liseuse (ce ne sont pas des services de presse, je les ai acquis tous les deux). Même si indéniablement l’objet manque d’âme, mais on peut aussi lui en forger une, petit à petit, une âme, avec ce dont on le nourrit. Je suis heureuse d’avoir les textes que je viens de citer sur ma liseuse car ils sont ainsi là, tout près, tout prêts, disponibles, surtout dans la mesure où j’ai presque toujours ma liseuse avec moi, partout.

Une langue
« Parler, écrire, c’est ça. Traduire, c’est ça, évidemment ! C’est comme ça que le beau transit le vrai, dans la philosophie, dans la pensée, dans le langage. Les choses arrivent de la manière la plus festivement étrange et étrangère. On en entend plus, il y en a toujours encore avec le langage, et c’est pour ça qu’on respire. On voit bien que la psychanalyse se loge là : si j’ai fabriqué le Dictionnaire des intraduisibles – j’y viens –, c’est, au fond, une illustration parfaite de cette phrase de Lacan : « Une langue entre autres n’est rien de plus que l’intégrale des équivoques que son histoire y a laissées persister. » (p. 157)
Sur la traduction, cela aussi : « la trace de la tâche de la traduction : faire avec les différences et non les gommer ou les fondre. »

D’actualité
Belles pages sur la nécessité de la formation d’un jugement. Elle ne croit pas à la Vérité avec un grand V, Barbara Cassin, elle en a peur et souligne que l’universel, c’est toujours l’universel de quelqu’un. (p. 174). C’est à la fois très drôle et très profond !
« Je ne crois pas à la vérité, en revanche je crois au jugement. Je crois que si morale il y a, elle consiste à enseigner autant qu’on le peut à juger, à apprendre à juger et à juger soi-même. Bien sûr que c’est dangereux. Il n’y a rien de plus dangereux que le jugement et l’éducation au jugement. »
 
Que vois-tu
Barbara Cassin raconte une anecdote magnifique. En Afrique du Sud, où elle a participé à la commission Vérité et réconciliation, elle se trouve un jour dans un musée ethnologique avec des scènes reconstituées qui sont d’affreuses caricatures du regard que l’homme blanc portait sur l’homme africain. « Mandela venait d’arriver au pouvoir, j’étais à Cape Town et faisais la touriste. Je suis allée visiter près du Parlement le South African Museum, l’un des plus grands musées du Cap, de l’autre côté de Company’s Garden. Les premières salles ressemblaient à l’ancien musée de l’Homme, revu par Mme Tussaud. Des salles et des salles de statues de cire, avec des scènes de genre, qui montraient des Khoïkhoï, des ‘Hottentots’, c’est-à-dire les populations primitives, les peuples premiers, comme on dit : on voyait des hommes essayer d’allumer un feu en tournant un bâtonnet, la guerre du feu, et puis des femmes aux mamelles pendantes, avec des enfants qui tétaient, des abris, des branches, de la terre battue, saleté partout. Des salles et encore des salles, pour montrer ce que c’étaient que des primitifs, il ne fallait pas confondre. Une violence poussiéreuse, racialisée au maximum, venue du cœur du XIXe siècle. Simplement, au milieu de l’une des salles, il y avait un petit écriteau : ‘Que pensez-vous de ce que vous voyez ?’ J’ai pensé que Mandela l’avait fait mettre en arrivant. Je crois que c’est, rapport qualité/prix, l’intervention la plus économique, la plus culturelle, la plus civilisationnelle, la plus morale et évidemment la plus politique que l’on puisse inventer. Non pas tout démolir et caviarder les traces de l’histoire, déboulonner les statues, mais demander à celui qui voit d’avoir le recul, de faire le pas en arrière, ce que Heidegger appellerait le Schritt zurück : qu’est-ce qu’il voit ? Se poser cette question-là. Juger. Cette incitation minuscule, sur un tout petit cartel, pour tous les enfants du monde, tous les visiteurs du monde, m’a paru d’une force bouleversante. Par la suite, quand j’ai travaillé à l’exposition du Mucem, Après Babel, traduire, je n’ai pas cessé d’y penser. Réussir une exposition, c’est faire en sorte que tous aient envie de prendre cette distance qui leur permet de juger ce qu’ils voient. » (pp. 166-167).

Les Schwarz-Bart, Simone et André
Dans le Monde, un très bel entretien avec Simone Schwarz-Bart : « Je ne serais pas arrivée là si…
S’il n’y avait pas eu André, mon mari, mon enchanteur, cet homme au cœur troué. Et s’il n’y avait eu mes grands-parents paternels qui m’ont donné foi en l’amour véritable, l’amour absolu, l’amour entre deux personnes qu’a priori tout sépare mais qui se comprennent et se ressentent de façon mystérieuse. Avoir vu vivre ensemble ces grands-parents splendides, elle, la petite négresse de Saint-Martin, qui ne parlait que le créole et l’anglais, ne savait ni lire ni écrire mais pouvait entrer en contact avec l’invisible, et lui, le fils de négociant en vin installé dans le port de Pointe-à-Pitre, éduqué chez les pères salésiens et amoureux des livres, m’a fait croire en la force des amours impossibles. Je n’étais pas prête à aimer n’importe qui, n’importe comment. Je ne voulais pas d’un coup de cœur facile. Il me fallait du bouleversant. Ma grand-mère me l’avait d’ailleurs prédit : ‘Ta médaille se met toujours à l’arrière de ton cou ; c’est un signe : tu épouseras quelqu’un qui n’est pas de Guadeloupe, un homme d’une autre culture.’ »
Elle brosse un portrait magnifique d’André Schwarz Bart : « Cet homme m’ouvrait le monde dans sa férocité et dans son merveilleux. Il me dit qu’il a été ajusteur, éducateur, vendeur, couturier, et aussi communiste, et aussi résistant ; qu’il vient de déposer au Seuil un manuscrit qui lui a demandé un travail immense et qui est un hommage aux siens à jamais disparus. Un caillou blanc posé sur une tombe en fumée. J’écarquille les yeux. Et il me parle de sa famille exterminée à Auschwitz, d’un monde englouti par la Shoah dont je ne sais absolument rien. »
Il va y avoir cette conjonction étonnante entre eux, celle de la Shoah pour lui, celle de l’esclavage pour elle. Elle dit qu’on ne l’enseigne pas en Guadeloupe. « Mais les discussions avec le groupe d’amis juifs d’André, tous passionnés par la culture yiddish, m’ont donné envie d’interroger mon propre héritage. J’ai commencé à disséquer les contes, les chants, le langage créoles. À noter que des expressions familières comme ‘Tu m’aimes mais tu ne peux pas m’acheter’ sont imprégnées de notre histoire d’esclavage. Que notre autodénigrement a des racines profondes. Je vous assure que c’est une chance d’épouser quelqu’un en dehors de sa culture et de sa communauté ! Cela vous apprend que l’étranger ne l’est pas tant que ça. Ça dessille votre regard et vous ouvre à tous les possibles. »

De la souffrance d’autrui
Forte citation de Laurent Albarracin, dans une note de Marc Wetzel à propos de son livre Lectures. Albarracin commente ici un ouvrage d’Alain Suied et il écrit : « Il n'est pas étonnant qu'autrui soit ici envisagé dans sa dimension souffrante ; car la souffrance d'autrui est précisément l'altérité absolue. Le souffrant est en effet l'autre de l'autre. L'autre de l'autre parce qu'il est l'autre en proie à une altération (l'autre est aliéné par sa souffrance, devient doublement autre) mais plus encore, et à l'inverse, il est l'autre de l'autre en tant qu'absolument autre parce que la souffrance, paradoxalement, est garante de l'intégrité de l'autre en autrui, qu'elle marque son caractère inapprochable, inconciliable, "irrejoignable", ("incernable" et "irréparable" dit le poème, car l'autre sera toujours, dans sa souffrance, inentamable par moi). Quand l'autre souffre, il m'est absolument étranger, il s'éloigne en lui et dans un absolu, dans un non-moi radical. En même temps, c'est par là qu'il m'est proche, qu'il m'appelle, qu'il me révèle à moi par "sa lumière", par sa façon de me requérir éthiquement. C'est parce que la souffrance est la part irréductiblement autre de l'autre qu'elle m'éclaire, qu'elle m'oblige, c'est parce que l'autre est inassimilable qu'il me sauve de moi" (p. 263-264) »

Ashbery, Vinclair, Ch'Vavar
Extrait du feuilleton critique de Pierre Vinclair, à propos d’Autoportrait dans un miroir convexe de John Ashbery : « Pour Mallarmé, l’être est tautologique (il n’y a que ce qu’il y a), tout ce que l’on peut faire étant d’inventer des rapports fictifs entre des coins de cette grande nappe, faire des plis à sa surface, ce dont la musique est l’opération pure. Ashbery (pour qui la musique est le modèle de la poésie) conclut le premier mouvement du poème en problématisant (dans des mots) le rapport des mots à la surface (du miroir) »
Et à ce propos passionnant échange entre Pierre Vinclair et Ivar Ch'Vavar, au cœur même du feuilleton : « Ivar Ch’Vavar m’écrit, en réaction au précédent épisode du présent feuilleton : ‘Cependant, si le poète s’éloigne, avec la musique qui l’emporte, est-ce que ce ne sera pas pour se perdre, et fourvoyer la poésie  ? La question se pose tout de même, s’il me semble qu’il y a un devoir de langue : le monde s’est doté d’une langue (de langues) pour dire, et bientôt se dire, dans son être.’
C’est en effet très impressionnant avec Ashbery : sa poésie refuse absolument de dire (ou de tenter de dire) l’être, et multiplie les dispositifs de brouillage pour se cantonner à une surface de plus en plus mince. En ce sens, l’autoportrait apparait paradoxalement comme une tentative d’effacement de soi. Ch’Vavar poursuit : ‘C’est là le côté décevant de la poésie d’Ashbery, qui fait que s’attacher à son charme, à ses prestiges, pourrait nous pousser sur une pente décadente, nihiliste...’ »

Jules Verne
Interrogé par moi sur le possible effet thérapeutique de la lecture de Jules Verne (pour moi très clair) Ivar Ch'Vavar me répond : « Je crois que la lecture de Jules Verne, effectivement, est de celles dont le pouvoir apaisant est le plus fort. Sans doute cela tient-il à un faisceau de causes, plusieurs d'entre elles assez évidentes... D'abord la confiance : Verne est un auteur dont on sent très vite qu'on peut lui faire confiance, il nous ouvre la route, et même s'il nous égare à un moment, il est là, il ne nous perd pas de vue, s'il nous fait prendre un chemin de traverse, ou un long détour, il a ses raisons, ce qui se confirme toujours. Ensuite, le poème de Jules Verne est égal, l’allure n'est pas forcée ; et s'il faut bien qu'il y ait des accélérations, chocs, surprises, dans l'ensemble le train est régulier. Cette régularité, où je sens du reste quelque chose de somnambulique, elle passe en nous, bientôt elle coule en nous. Mais l'élément le plus important peut-être est la patience. Verne nous réapprend la patience. Tout d'abord, il nous l'impose, et n’a pas peur de se montrer un peu chiant. Mais toujours on s’y fait, assez vite et avec une sorte de plaisir, oui. Aussi, Jules Verne donne quelque chose, en échange de notre patience. Par exemple, prends le début du Sphinx des glaces... plusieurs chapitres... il ne se passe rien... mais ‘il ne se passe rien’ de façon intéressante, captivante, même ! On sort du récit, on reste là à regarder ce qui se passe : rien. Et ça fait beaucoup de bien ! Les livres nous font quelque chose, et ça peut être profond et mystérieux. Il y en a qu'on reprend avec une émotion particulière, qui est contenue vraiment dans ce livre : on sait, quand on veut retrouver cette émotion, quand on en a besoin, qu'elle nous attend dans ce livre-là ! Je ne mets jamais le doigt sur le dos du Grand Meaulnes, dans la bibliothèque, sans ressentir un pincement au cœur. »

La lecture sur liseuse
Il y a un phénomène très étrange. Je trouve les livres sur liseuse très courts, ou plutôt je trouve ma lecture incroyablement rapide. Il faut que je creuse cela pour savoir à quoi ça tient. Pour l’instant, de manière spontanée et superficielle, je pense que cela peut être lié à ce que j’ai appris autrefois dans un stage formidable sur la lecture rapide... C’est très étrange ce lien à la lecture sur liseuse, cela pourrait être un chapitre de mon livre autour du livre, de manière très générale.

Jorie Graham
Préparant un dossier sur la poète américaine Jorie Graham, proposé par Chantal Bizzini, je prélève et recueille pour ce Flotoir le début de ce poème, « Autre », que j’aime beaucoup :
« Longtemps j’ai aimé le mot maintenant, je murmurais sa
minuscule chanson en moi-même, enfant, lorsque j’étais seule. Maintenant, maintenant, maintenant,
maintenant, chantais-je, ne sachant trop où nous étions. À peine m’en étais-je aperçue,
qu’il produisait sa mélodie liquide et que le temps, miroitant, commençait à s’écouler,
presque inaudible, avec les criquets si c’était l’été, avec l’horloge dans la pénombre
si c’était à la cuisine, avec le tapotement des branches du lilas hivernant sur les murs
                                                                                   ombrés de violet
qui enserraient le jardin,
si c’était le vent. Où étions-nous, en fait ? Écoute, écoute, maintenant avaient coutume de dire
les adultes pour dire de faire attention, dire que ce qui arrivait, la chose importante, avait ses
côtés glissants : un écoute peut avoir sa pente, un autre écoute une
autre. La chose elle-même, l’essentiel, est entre les deux. Ne cille pas. Ne la
manque pas. Fais attention. C’est une balle.
Toutes ces années, avant de me perdre, je vivais une vie différente.
Une vie où l’on peut revenir en arrière. Je pensais que chaque nouveau
                                                           maintenant, chaque
nouvelle note, cueillie parmi ce qui n’était pas l’inexprimé, recouvrait un pas
                                                                       du Dieu qui se retirait. »

Patois et dialectes
Je reprends ici le début d’un très beau texte de Claude Vigée publié sur le site Le Saute-Rhin.
« Patois et dialectes, reliquats d’une existence proche du sol natal, sont de bonnes écoles de silence. On y fait, mieux qu’en Sorbonne ou dans les cocktails des grands éditeurs parisiens, l’expérience originelle de l’être-au-monde humain. Cette réalité première affleure, avec une peine et une lourdeur qui sont l’indice de l’authenticité, dans notre dialecte fruste, pauvrement articulé, au vocabulaire réduit à l’essentiel (c’est-à-dire à l’immédiat quotidien), inapte à la formulation de toute notion abstraite. Langage de la présence : à peine un langage en somme… Dans la période où se forme l’esprit, nous sommes affligés là d’une sorte de pré-langage, enfantin par nature, qui conserve à travers la désignation naïve du visible, un reste de leur dignité première aux choses d’ici-bas. L’usage de ce dialecte dans nos jeunes années nous marque au sceau de l’inachevé, de l’informe, qui est aussi celui de l’origine vitale et du devenir indéterminé, béants sur l’avenir (…) »

Le fanal vert
J’avance doucement dans Le Morticien d’Éric Villeneuve. Pas forcément le plus facile pour entrer dans son œuvre, mais j’éprouve un étrange sentiment de bien-être à « nager » dans son écriture, sentiment qui me fait accepter ce que j’ai du mal souvent à accepter : ne pas tout comprendre, ne rien comprendre, ne comprendre qu’un peu (selon les pages).
J’ai relevé ce magnifique passage : « Lem s’oriente vers une longue jetée au début de laquelle brille faiblement, avec constance toutefois, un fanal vert pâle tourné en direction de la terre. Lem l’aperçoit tout de suite, bien qu’il n’arrive pas par cette voie. Sa lumière est celle du jour qui tombe, on la fixe sans tacher sa rétine, l’œil lui-même ne la retient pas – cependant, on ne glisse par sur elle comme on achoppe sur le jour, comme le regard fuit le vide. Sur fond de jour, elle représente un contrepoint de même nature, mais plus accessible que le ciel. La nuit, lorsque le fanal sert à éclairer, l’issue est condamnée. Il ne fait pas encore nuit et Lem arrive sous ce ciel. »
→ Que de choses dans ce texte suscitent l’émotion, la rêverie, les réminiscences, mais aussi la réflexion. C’est une expérience que l’on peut avoir eue, un fanal allumé de jour, mais on n’y a pas forcément prêté attention, ni sensiblement, ni intellectuellement. Ce sont tous ces signaux scrutés de nuit, en ville ou au bord de la mer, à la montagne ou dans les coteaux, ces lueurs qui ne sont pas des fenêtres, mais des lumières intermittentes, sorte de morse indéchiffrable qui disent quoi ? le temps, la nuit, l’autre. Appel ou signal ? Je pense soudain en écrivant ces mots à une toute récente lecture d’un gros livre d’inédits ou d’introuvables de Michèle Métail où il est question de textes écrits à partir du code international des signaux maritimes (Mono-Multi-Logues, Les Presses du réel / Al Dante, 2020).

Une clé de lecture
Et cette phrase un peu énigmatique mais qui pourrait aussi être une clé de lecture ou une sorte d’aveu-autoportrait de l’écrivain ou de sa tentative, ici : « Il dispose de capacités particulières pour décrire le lever du soleil, ouvrir les portes, toutes les portes ; néanmoins il ne se résout jamais à les utiliser pleinement, et de cette force à la fois perdue et contenue dépend sa mécanique de précision. Contrariée par un courant de résistance, l’énergie nécessaire à ces actions alimente le désir en lui de les accomplir sans prendre appui nulle part, sans limiter leur portée, dans une sorte d’exécution mentale en prise directe sur le monde. Le principe de ces mécaniques est simple : remplacer toutes celles dont il dispose en lui et autour de lui comme autant de facilités par des mécaniques personnelles, conçues spécialement pour chaque situation et comme purgées de tous les éléments qui, à force de resservir, égalisent le solde de ses journées. Ainsi demeure-t-il très proche de ce qu’il écarte, jamais grinçant, dans une éternelle tentative d’allègement qui trahit un réel attachement. » (Eric Villeneuve, Le Morticien, P.O.L., 1987, p. 73.)

Du Flotoir et du carnet
Une semaine sans écrire dans le carnet, ce qui est très rare, ai-je constaté ce samedi matin en notant le nombre de nouveaux abonnés à la lettre hebdomadaire de Poezibao. Carnet délaissé et Flotoir encalminé et du coup l’âme qui pleure et qui peine.

Raconter une histoire
Oui toujours cette thématique apparue il y a deux ans environ, ce besoin d’histoires, de récits dont parle si bien Walter Benjamin. J’en retrouve la trace dans le livre de Robert Bober Par instants, la vie n’est pas sûre [Le titre de ce livre est extrait de La Nonchalance de Pierre Dumayet, à qui il est adressé.] :  « Un jour, en pleine écriture d’Autobiographie d’un lecteur, tu m’as appelé de Bages : ‘Rappelle-moi l’histoire du grand-père miraculeux chez Martin Buber.’ La revoici : ‘Un jour qu’on demandait à un Rabbi (dont le grand-père avait été le disciple du Baal-Shem) de raconter une histoire, il répondit : “Une histoire, il faut qu’on la raconte de telle sorte qu’elle agisse et soit un secours en elle-même.” Puis il fit ce récit : “Mon grand-père était paralysé. Comme on lui avait demandé de raconter quelque chose de son maître, il se prit à relater comment le Baal-Shem, lorsqu’il priait, sautillait et dansait sur place. Et pour bien montrer comment le Maître le faisait, mon grand-père, tout en racontant, se mit debout, sautillant et dansant lui-même. À dater de cette heure, il fut guéri. Eh bien, c’est de cette manière qu’il faut raconter.” » (p.16)
Bober qui écrit un peu plus loin : « Pourquoi les oiseaux reviennent-ils avec insistance, comme par entêtement ? Pourquoi cette persistance de la mort si souvent présente ? Il m’a fallu rebrousser chemin. Et sans savoir ce que je trouverais au bout, entreprendre de démêler tout ce qui petit à petit allait se révéler, et apprendre ce que j’ai voulu faire survivre. Et une fois de plus, c’est à l’aide des Récits hassidiques de Martin Buber que je vais essayer de remonter le temps. » (p. 48)
 
La phrase
Robert Bober cite Erri de Luca : « Alors, je fais ce qu’on peut faire de mieux. Je relis les livres que j’ai aimés. Parfois même, je m’y ajoute. Et je fais comme Erri De Luca : ‘Je cherche dans les livres la lettre, la phrase qui a été écrite pour moi et que donc je souligne, je recopie, j’extrais et j’emporte.’ » (p.27).

Identité
« Réfugié provenant d’Allemagne, apatride d’origine polonaise, mention qui jusqu’à l’âge de vingt-quatre ans était portée sur mes papiers » (p. 60)

Un reste muet

 

Paris, ciel, 9 septembre 2020

Sur le Flotoir
Réponse indirecte de Siegfried Plümper-Hüttenbrink à la question que je me posais récemment sur la « disposition » des citations dans le Flotoir : Voici ce qu’écrit Siegfried :
« Votre travail avec les citations (incluses dans le texte, et non en retrait) parvient à les mettre en scène et les "fait parler" en conséquence. C’est un procédé qu’il m’arrive souvent d’adopter et par le truchement duquel l’on ne sait plus au juste où l’on est (dans le texte ou dans la citation qui lui sert de relais ?) Et c’est tant mieux, tout se jouant dans une indécision, dans l’entre deux, entre chien et loup. Et au grand dam des universitaires qui sont toujours restés des thésards bardés de titres et de références.  Pour rester dans l’entre-deux vous parlez des "glissements de pages" entre deux lectures, des fondus-enchaînés qui s’en suivent et qui font du Flotoir une chambre d’échos où des auteurs se côtoient presque à leur insu. Dans le chassé-croisé de leurs voix respectives. Et parmi lesquelles votre voix co-habite en basse continue, leur faisant écho, sous forme de rappels, de souvenirs ou d’indices de lecture qui attestent de leur affiliation en esprit. Derrida communique avec Valéry, qui est en pourparlers avec Claude Ollier, qui dialogue avec Proust ... C’est une communication des esprits et à laquelle vous me rappelez. J’ai complètement oublié d’en faire état dans les Jeux de lecture. Mais ce n’est pas grave, vu que le Flotoir est là depuis nombre d’années pour attester de cette communication qui fait parfois qu’un auteur entre inexplicablement en contact avec le questionnement d’un autre auteur, qui lui-même est en phase avec un troisième auteur. Comme s’ils se donnaient le relais aux yeux de leur lecteur. C’est particulièrement patent dans les filiations qui se nouent dans l’histoire de la musique germanique. De Bach jusqu’à Lachmann, un legs se reconduit qui fait de la musique un exercice de réflexion sonore. »

Broussaille verbale
Laurent Margantin dans son blog-notes : « PH : ‘Je ne peux rien écrire quand écrire, c’est en savoir plus que les autres, quand c’est s’arrêter d’être une simple créature humaine’ ». [PH = Peter Handke dont je me demande si je ne l’ai pas vu aujourd’hui remontant à pied la route des Gardes à Meudon ?
« Cette page : fouillis de mots tracés, griffonnées au crayon à papier – des phrases, des bouts de phrase – observations diverses devenues amas de signes – broussaille verbale que je ne peux ni ne veux démêler, que je laisse ouverte comme le paysage dont il est question : derrière le grillage – quelques arbustes, des herbes sauvages et, au-dessus, les tiges de canne à sucre jaunes-vertes, immobiles entre deux coups de vent. »
→ J’ai eu confirmation un peu plus tard que c’était très vraisemblablement lui que j’ai croisé ce jour-là ! Il y eut alors quelque chose d’irréel, comme du domaine du rêve. Je regardais depuis la voiture qui descendait cette côte plus que raide cet homme pas jeune qui la montait à pied d’un pas alerte et soudain, dans le for intérieur, une vraie exclamation « c’est Peter Handke ». Une impression extrêmement rapide, fugitive mais teintée d’une sorte d’évidence.

Projet, trajet
Dans le blog de Fabien Ribery, je relève ce matin ces mots qui me semblent résonner avec le beau projet de feuilleton La Main courante de Siegfried Plümper-Hüttenbrink : « Le dernier numéro de la revue Lignes (62), consacré aux ‘mots du pouvoir et au pouvoir des mots’ (...) offre à ses contributeurs la participation à un dictionnaire critique permettant, à la façon de Victor Klemperer, ou de Eric Hazan, de faire un état des lieux des maux langagiers pourrissant notre pensée, nos actes, notre rapport au monde, ou, au contraire, l’exaltant. Léa Bismuth s’alarme de la vulgate insupportable des ‘appels à projet’ : ‘Que pourrait être une fécondité créatrice dans un tel contexte ? Nulle et non avenue. La fécondité de l’œuvre – la mise en mouvement essentielle à son développement, le chemin inqualifiable de son processus d’élaboration, l’émancipation et la part de secret irréductibles qu’elle requiert – est tout simplement incompatible avec cette logique. La large vie de l’art, son élargissement poétique et existentiel en tant qu’il est toujours à la fois intime et politique, n’appartient pas au domaine du projet, mais toujours à celui du trajet, c’est-à-dire à l’infinie puissance du présent et de son expérience.’ »

Un reste muet
Je relève aussi cela : « Plinio Prado (‘Non-Mot’) s’insurge sur le formatage/décervelage de l’être du langage réduit aux stéréotypes de la communication : ‘Car jamais l’hégémonie de ce rapport instrumental, informationnel et utilitariste aux mots (asservis à un pouvoir de calcul et de maîtrise) n’est allée aussi loin, en extension et en pénétration dans les esprits. Elle semble pénétrer jusque dans le secret des intimités, là où chacun abrite un reste muet, un quelque chose qui, en soi, insiste et excède le soi – qui peut le faire délirer ou souffrir, mais aussi penser, aimer, écrire.’ » 
→ Je trouve très belle cette expression de reste muet, je sens sans pouvoir analyser plus finement, qu’elle s’applique admirablement à la photographie. Toute photo est un reste muet.

Dans le dévidage de la voix intérieure
Je lis les dernières pages de Réminiscence (1980-1990) de Claude Ollier et la moisson est encore considérable !
« Très souvent déconcerté par ces représentations visuelles extrêmement brèves qui nous ‘passent par la tête’ lors de ce qu'on appelle couramment ‘associations d'idées’, et qui ne sont en rien des idées, mais des ‘projections’ d'images plus ou moins nettes et désignant un lieu, liées d'ailleurs à des sensations de type cénesthésique, déclenchées donc par un mot lu, ou prononcé ou entendu dans le dévidage de la voix ‘intérieure’, et qui sont alors très exactement re-présentées à la conscience comme ressorties brièvement de la mystérieuse réserve d'images et exposées le temps d'un éclair à cette ‘vue’ bizarre, comme interne — mais enfin on voit quelque chose, c'est certain. La décontenance signalée au début vise la relation (tout le processus est, bien sûr, étonnant, mais je considère ici surtout la relation), qui est parfois directement saisissable sans aucune hésitation ni ambiguïté ; par exemple, je dis, ou lis, ‘glissade à la montagne’, et ‘vois’ une chute à ski en un endroit précis qui m'a laissé un mauvais souvenir. Mais bien plus souvent, la relation se révèle extrêmement problématique, ou échappe totalement à l'examen. » (p. 249)
→ Peut-être qu’on ne tient pas assez compte de ces images ? Si l’on veut bien porter son attention sur ce qui surgit là, la richesse étonne, c’est un foisonnement, un immense répertoire qui nécessiterait un index colossal. Nous avons engrangé sans doute à notre insu infiniment plus d’images liées à des sensations que de souvenirs constitués. Ou plutôt les souvenirs constitués se fondent sur ce vrac intérieur. Il faut sans doute une charge suffisante d’éléments pour qu’ils se constituent. Ou un inducteur, on pense bien sûr aux pavés proustiens, mais aussi à maints faits rapportés par Claude Ollier, pour que comme limaille autour d’un aimant soudain cela s’agrège et forme un souvenir précis, reconstitue une image identifiable.

Une question de densité
Ce qui est formidable dans ces notes c’est qu’Ollier creuse ses pratiques d’écrivain, ses réflexions autour des livres qu’il est en train d’élaborer. « Il y a un problème de densité des événements, en relation étroite avec la densité des phrases, qui est fondamental. Il faut arriver à modifier le plus possible la tournure des choses avec le minimum de mots : réussir à faire en une page ce que la plupart mettraient deux pages à exposer, ou trois, ou quatre. Mais le lecteur, souvent, ne nous est pas reconnaissant de ce difficile travail, fruit d'années d'apprentissage et d'expérience du métier : il nous trouve trop elliptiques, pas assez explicites, éventuellement hermétiques ou abscons. Le lecteur ‘moyen’ se plaît beaucoup au délayage, à l'étalage, à l'exhibition, à l'emphase, à la redite.» (p. 276)
→ Et il me semble que l’écrivain moyen se croit obligé d’expliquer, avec surabondance de détails, qu’il ne se fait pas assez confiance, et il a raison, pour oser la condensation. Souvenir de ce propos d’un écrivain à un débutant (Reverdy ?) : enlevez donc les échafaudages.

Une erreur de clé
Bien parlante pour qui lit la musique cette remarque de Claude Ollier, n’arrivant pas à entrer dans un texte : comme si je faisais une erreur de clef.

Le tri sur des myriades d’observations
Aux tous derniers jours de 1989, Claude Ollier écrit encore :
« La Correspondance entre Pasternak, Rilke et Tsvetaïeva m’a reconduit aux Cahiers de Malte Laurids Brigge, lus voici trente ou quarante ans, et c'est, au tout début, les pages sur l'expérience, la mémoire et l'oubli : ‘Et il ne suffit même pas d'avoir des souvenirs. Il faut savoir les oublier quand ils sont nombreux, et il faut avoir la grande patience d'attendre qu'ils reviennent [...]. Ce n'est qu'alors qu'il peut arriver qu'à une heure très rare, du milieu d'eux, se lève la premier mot d'un vers.’ Le tri sur des myriades d'observations, quelque tamis de l'âge adulte, l'accueil d'une persistance, comme une constante, et sa conversion en traits de langage et rythme. » (p. 278)

L’infiniment petit
Il y a des années, peut-être au travers de la pratique de la photo, que je me passionne pour le très petit, persuadée qu’en lui la beauté est encore accessible, ce qui devient beaucoup plus rare à une plus grande échelle. Alors comment ne pas être sensible à ce qu’écrit Claude Ollier dans les premiers jours de 1990 à propos de Cahier des fleurs et des fracas, dont j’entreprends parallèlement la lecture : « Ce qui me tenait à cœur était : mettre en rapport l’infiniment petit du jardin (fleurs, feuilles, rameaux morts, bourgeons...) avec l’infiniment grand des évènements mondiaux (soulèvements, manifestations, répressions, révolutions...). Il manque un peu de fleurs en ce début d’année, si les évènement de l’extérieur ne font pas défaut. » (13 janvier 1990, p. 281).
Et un peu plus loin, plongé dans la lecture du Livre de l’intranquillité de Pessoa, il dit l’auteur si proche de lui par ses états de semi-conscience où intérieur et extérieur se pénètrent. (p. 282)

En voix off
Très belle séquence, « En voix off » dans le livre de Siegfried Plümper-Hüttenbrink, séquence dont j’ai donné des extraits dans l’anthologie permanente de Poezibao. « Reste à savoir quelles traces peut laisser la lecture. Où, en quels replis, ces traces vont s’enregistrer en nous ? Par quel effet de palimpseste, elles en viennent à resurgir après s’être résorbées.... pour derechef entrer en communication avec leur dépositaire. »
Tout le livre s'interroge bien en effet sur cette activité secrète, souterraine, éminemment humorale, qu’est la lecture.
→ Et si fondamentale la question des traces, et des couches sédimentaires qu’elles s’en vont former au fond de nous, ce compost né de nos lectures, depuis toujours, dont nous ne savons pas ce qui a diffusé jusqu’à ce substrat et ce qui se serait perdu à jamais. Tout le Flotoir en sauvegarde de ces traces, mais peut-être aussi empêchant le plus subtil travail, celui de l’oubli dont parle Rilke, de se faire ?

Lecteur exemplaire
Autre belle séquence du livre de Siegfried Plümper-Hüttenbrink, celle qui est consacrée à Walter Benjamin, figure de lecteur exemplaire. (p. 91). « le souvenir, tel que l’entend Walter Benjamin, est une remise en présence, effectuée au présent, sur le mode épiphanique de l’éveil. »

Lesen, hinein et heraus
Siegfried Plümper-Hüttenbrink fait à plusieurs reprises une distinction passionnante autour du verbe allemand lesen, en lien avec Walter Benjamin. « Lire signifie lesen, et consonne avec l'acte de glaner et de recueillir, d'effectuer même au dire de Heidegger eine Lese, une collection ou un recueil de choses. Un florilège, pour tout dire. Affublé du préfixe heraus, l'acte de lesen revient en ce sens à extraire et trier des lettres, voire à résoudre une équation algébrique. Et si on lit ainsi l'heure à sa montre, on lit aussi son destin d'après les astres. L'heure de sa naissance étant dûment signée, trouvant sa signature graphique dans une configuration astrale. Lire par contre un texte ou une partition musicale, dans l'intention de l'interpréter, se dira hinein-lesen. Le préfixe hinein signifiant ici un ajout, une greffe ou un surcroît de sens dû à une saisie conceptuelle, alors que le préfixe heraus ne fait qu'extirper, retranchant des fragments épars en vue de les révéler ou de les laisser parler au prisme d'une saisie qui ne serait plus conceptuelle, mais allégorique. La forme imagée du rébus ou du hiéroglyphe — qui nous fait voir ce qu'il y a à dire et que Benjamin ira déceler en graphologue dans certaines écritures manuscrites de l'ancienne Chine — répond du reste en tout point à une telle lecture. Elle n'interprète pas, ne déchiffre pas une intention, et encore moins un sens qui serait à tirer au clair. Elle ne fait que montrer ou souligner ce qui soudain, le laps d'un éclair, se cristallise en elle et pour configurer dès lors un foyer ou une constellation d'éléments épars tels qu'un rébus en donne précisément l'idée. Lecture géomancique, dira-t-on et qui obéit au vœu tardif qui présidera à la rédaction du Livre des Passages, de citer et de recopier. De se porte témoin. De se faire le porte-parole de toutes ces voix que Benjamin aura pris à tâche d’exhumer, en vue de les citer à comparaître dans le décor endeuillé, quasi muséal d’une fin de siècle.
→ Et soudain de me dire, mutatis mutandis bien sûr, qu’il y a quelque chose de cela dans Le Flotoir, citer, recopier, se faire le porte-parole de voix, dans le décor endeuillé d’un début de millénaire catastrophique.
« lire ainsi, c’est faire le lien selon le principe du montage. Opérer des connexions à distance. Déceler par voix d’écho ce que Benjamin appelle des ressemblances non sensibles. » (p. 97)

Hyperion de Georg Friedrich Haas
Entendu à deux reprises, la première fois sur la Web radio la Contemporaine de France Musique, la seconde sur Youtube, la très belle œuvre Hypérion de Georg Friedrich Haas. Et curieusement une des versions proposées sur YouTube est sur un compte baptisé Hans Zender, musicien et théoricien qui est au cœur de mon travail sur Le Voyage d’Hiver de Schubert. Il y a dans Hyperion des effets d’accumulation, de ralentissement et d’accélération qui sont saisissants et très machiniques.

Anna Akhmatova
Superbe série d’été sur France Culture consacrée à Anne Akhmatova. Véritable mise en scène, cette Grande traversée due à Geneviève Brisac rend la femme et l’écrivain extraordinairement présente et proche, bouleversante, tragique notamment grâce à la voix d’Anne Alvaro.

Jules Verne
toujours dont je viens de terminer le Phare du bout du monde et dont j’entreprends de lire Le Pilote du Danube, passant du Cap Horn à Ratisbonne. Je repense au très beau numéro de La Revue de Belles-Lettres qui suivait le fil du Danube et me demande si à l’époque il avait été question du récit de Jules Verne ?

Le Cahier des fleurs et des fracas
J’ouvre donc ce nouvel opus de Claude Ollier, le Cahier des fleurs et des fracas qui me saisit d’emblée par la beauté de son incipit, tellement pascalien : « Ici entre étoiles et atomes, en insécurité,
peu armé pour définir le lieu, sa position dans l'espace, la mienne dans la sienne et la grandeur nature, l'échelle dérobée, inconcevable, toute carte fait défaut. La raison n'investit que quelques graduations sur l'infini graphique, le grand infiniment étourdit, l'infiniment petit ébranle, les deux effraient et mon champ d'action, insituable par mes propres forces dans l'étendue cosmique, non assumable par mes forces propres dans l'univers microscopique, est une scène instable, menacée de toutes parts, non bornée, futile, changeante à peine apparemment pour ce qui est de mon temps — et pourtant elle tourne ! Ici, le jardin est petit, cependant des événements considérables s'y déroulent, nous sommes le 14 décembre et un bouton de rose est sur le point d'éclore ! À deux pas de là, on voit des roses de Noël, le mauve et lilas des primevères. Des translations innombrables, infimes, animent l'herbe, les feuilles, un bruissement continu la terre, un mouvement incessant de déplacement des signes, tandis que les tumultes frappent la grille, s'y brisent, les fracas d'outre-limite, s'effondrent les régimes là-bas, les édifices cimentés d'armes et de traîtrises, se délitent les frontières à coups de masse et de nouveaux mots d'ordre.
Transit du temps par la matière — mon corps, les arbres, la terre —, l'écriture suit à la trace. » (p. 9 et 10)
→ Il y eut le placard dans la boiserie Louis XV, le soir d’étude, le petit fascicule Larousse bleu et soudain, dans le monde encore enfantin, l’irruption de l’infiniment grand et l’infiniment petit, entre étoiles et atomes. « Car enfin qu'est-ce que l'homme dans la nature ? Un néant à l'égard de l'infini, un tout à l'égard du néant, un milieu entre rien et tout. Infiniment éloigné de comprendre les extrêmes, la fin des choses et leur principe sont pour lui invinciblement cachés dans un secret impénétrable, également incapable de voir le néant d'où il est tiré, et l'infini où il est englouti. » (Pascal)

Virtuosité
Extraordinaire virtuosité d’Ollier à intriquer (on est au-delà du montage) deux évènements, la mort de Sakharov et ses obsèques (registre des fracas) et la plantation d’un arbre dans son jardin (registre des fleurs). Ollier repasse dans ses pas, sans cesse, mais ce qui est étonnant, c’est que repassant dans ses pas, il nous fait repasser dans les nôtres. L’histoire d’un bouquet dans un vieux vase ouvre soudain une fenêtre sur une vieille maison, quittée depuis des décennies.

Peter Handke
Dans les carnets de Laurent Margantin, je relève : « Peter Handke, Histoire du crayon : ‘Comme si l’on devait, à partir de l’information généralisée, reconquérir tous les secteurs de la vie, et, pour les autres, les réanimer en écrivant. Chaque détail, en étant déjà ‘élucidé’ en tant qu’opinion, semble être devenu une terre inconnue. Des domaines du monde toujours plus nombreux sont, à force d’information, d’opinion, de message, redevenus des terres inconnues’. »

D’une note d’Anne Malaprade sur Isabelle Howald
Trois extraits qui me touchent particulièrement, dans cette note d’Anne Malaprade sur Fragments du discontinu, le livre si juste et profond d’Isabelle Baladine Howald :
« Comment l’amour, l’attention, le soin, l’écoute peuvent-ils recueillir ce qui reste d’un individu quand le vivant s’épuise et que les possibilités de mouvement s’éteignent ? »
« Qu’est-ce qu’un corps qui dort, rêve, rit, danse, se blesse, tombe malade, parle, révèle de l’âme qui l’accompagne et le soulève ? Si le corps et l’identité sont d’emblée perçus comme morcelés, interrompus et défaits, l’âme, elle, ne connaît pas la dispersion ni l’éparpillement. Deux types d’âmes sont d’ailleurs distinguées page 49. L’une, mortelle, disparaît dans le cadavre. L’autre, voyageuse et « animale », transite de la dépouille vers le témoin songeur. C’est sans doute cette dernière qui donne vie aux fantômes et autres hantômes qui traversent les textes d’Isabelle Baladine Howald »
« Pour parler de l’au-delà de la physique, de métaphysique donc, il faut sans cesse référer à la physique, à la chair, aux organes, au souffle, au toucher, aux sons, aux matières, aux mouvements dansés. Et cette traversée des états aboutit à la certitude suivante : j’écris donc tu es, j’écris et instantanément nous sommes, et ce malgré ta mort effective, et ce contre ma mort à venir. Scripto ergo sum ergo es, scripto ego sum. Ni ce donc ni ce moi ne sont pour autant une conséquence, ils apparaissent plutôt comme l’indication d’un chemin : visages et adresses, ils mènent à une identité ailée. Écrire non seulement fait vivre, mais encore (re)donne vie. »

Poezibao
Beaucoup de joies avec les publications dans Poezibao qui me portent et me nourrissent.
Ce matin, magnifique contribution de Jean-Pascal Dubost au feuilleton La Main courante de Siegfried Plümper-Hüttenbrink. Je relève cette citation : « ne rien lire, ne rien écrire, qui ne soit vérifié par la sensation, intime, d’un bouleversement » (Agnès Rouzier).
et ces extraits :
« Chaque jour écrire dans un de mes carnets est propédeutique, exercice spirituel, recueillement panthéiste, prière ; religieusement dans la tentative de connexion. Je m’approche du chantier, qui peu à peu s’ouvre. Pendant ce temps, j’en appelle à une métamorphose mentale pour entrer en état d’idéales sauvageté et sylvestreté et férocité pour écrire librement, je deviens animal d’écriture. »
« L’écriture m’attire vers un point obscur où elle me précède. »
Séquences du geste : les carnets, l’ordinateur, les livres ouverts, les dictionnaires en ligne (Lexilogos, ATILF, DMF, Littré, Crisco…) ou papier (Le Robert…), le moteur de recherche Google ; une plongée totale dans le geste ; hyper concentré (on ne me dérange pas) : le poète est sauvagement connecté.

Le je
Le feuilleton de Siegfried Plümper-Hüttenbrink, La Main courante, conçu pour Poezibao, m’a permis d’entrer en contact avec Eric Villeneuve. J’ai commencé à le lire, Le Morticien pour commencer.
Eric Villeneuve : « On n'aime pas dire je tout le temps, il faut prendre garde à ce que l'usage reconnaît (un droit dans le passage, un nom dans le pronom), condamnant à long terme l'exemplarité de l'anonymat. Toutefois, on ne peut le remplacer définitivement par on, qui retient l'effort pour ne pas dire je en un son dont l'oreille ne souffre la répétition que de loin en loin, à défaut de quoi elle le transforme en l'expression favorite d'un je laborieux. A la recherche, pour se désigner, de l'expression la plus pure, l'idéal serait-il de se présenter toujours sous l'apparence d'un enfant ? L'enfant est, selon une idée toute faite, la pureté même, comme je est l'idée toute faite de ce que nous sommes, placée au cœur de nos paroles. L'enfant n'a ni famille ni attaches afin de consacrer l'indépendance de notre esprit. Il a un défaut, en revanche : il cesse de nous représenter sitôt que nous le regardons agir. Dans notre manière de raconter ses errances, quelque chose nous empêche de nous identifier totalement à lui : la complicité. Alors on passe d’une voix à l’autre sans se faire remarquer : avec le moins de réticences possible. Je me lance, l’enfant suit, on est solidaire (et vous pouvez le prendre pour vous). (p. 41)
→ voilà la première citation d’un livre d’Éric Villeneuve que je fais ici [j’avais cité un article] et elle est singulièrement forte. J’ai expérimenté dans l’écriture et dans la lecture cette difficulté du je, du on, de l’autre ou de soi qui parlent. La gêne du je, parfois mais l’hypocrisie du on. Et toutes les stratégies qu’il faut parfois mettre en place et qui ne sont pas forcément bonnes pour le texte. Céder la parole à l’enfant.

La crise de l’identité reste ouverte
Et un peu plus loin, il enfonce le clou à propos de cette danse incertaine des pronoms, Eric Villeneuve : « Hésitant à nouveau entre je on et le pronom plus loin (le personnage), je continue malgré moi sur cette lancée, je me détache du reste : je deviens indigne de ce que j'ai à dire. Il me semble en effet que ces différents pronoms se substituent indûment aux termes de l'énumération, et que celle-ci prend fin avec moi, contenue par mes avatars. Le je trouve là, certes, l'occasion de s'affirmer, de s'imposer ; pourtant la crise de l'identité reste ouverte (une identité non plus hésitante mais obsédante) puisque c'est à mon sujet que je parle, accablé, attirant en outre l'attention sur la double imperfection qui me fonde : je passe de moi à l'autre sans grâce, d'où son instabilité calquée sur la mienne (on, l'enfant, vous tels des sautes d'humeur) ; et, à force de me déposséder, je ne sais plus si je donne ou si je force à prendre comme on force la sympathie, ce qui, a priori, ne paraît pas critiquable mais devient imparfait avec le temps, lorsque le bénéficiaire est entré dans mon jeu, lorsqu'il prend à son tour de l'élan et se détourne du monde que je voulais révéler avec son aide. » (p. 43)

[ 11 septembre 2020 ]

Réminiscence
Étonnante réminiscence, peut-être liée à la disparition de M., en entendant un grand arpège de harpe, dans un « jingle » de France Musique : il me semble entendre soudain remonter du fond des années un même arpège de harpe, signalant à la jeune lectrice et auditrice du livre-disque qu’il est temps de tourner la page !

Tout doucement
Revient tout doucement l’envie de lire, d’écrire peut-être. De collecter de nouveau de ces fragments, de ces phrases qui éclairent. Qui éclairent quoi ? La vie, le chemin, les jours, la nuit, le chagrin, la joie.
Exergue de Yoga d’Emmanuel Carrère que je viens d’acheter après avoir lu une très belle critique sur l’excellent site Diacritik : « Si tu fais advenir ce qu’il y a à l’intérieur de toi, ce que tu feras advenir te sauvera. Si tu ne fais pas advenir ce qu’il y a à l’intérieur de toi, ce que tu n’auras pas fait advenir te tuera. » Évangile apocryphe de Thomas.

Le présent
C’est une citation de Pascal : « Nous ne nous tenons jamais au temps présent. Nous anticipons l’avenir comme trop lent à venir, comme pour hâter son cours, ou nous rappelons le passé pour l’arrêter comme trop prompt, si imprudents que nous errons dans les temps qui ne sont point nôtres et ne pensons point au seul qui nous appartient, et si vains que nous songeons à ceux qui ne sont rien, et échappons sans réflexion le seul qui subsiste. (...) Que chacun examine ses pensées, il les trouvera toutes occupées au passé ou à l’avenir. Nous ne pensons presque point au présent, et si nous y pensons, ce n’est que pour en prendre la lumière pour disposer de l’avenir. Le présent n’est jamais notre fin. Le passé et le présent sont nos moyens, le seul avenir est notre fin. Ainsi nous ne vivons jamais, mais nous espérons de vivre, et nous disposant toujours à être heureux, il est inévitable que nous ne le soyons jamais. » (Pascal, Fragment Vanité n° 33 / 38), cité par Christophe André, in Le Temps de méditer.

Rythme, style
Je relève dans un nouveau livre de Gérard Bocholier, cette note, qui est une citation de Gustave Roud : « Un conseil d’écriture, qui les dépasse tous : ‘Ne rien accepter qui ne frémisse secrètement. Les alignements de phrases doivent être parcourus par un vrai courant’. » (G. Roud, Journal, 1965, cité par Gérard Bocholier in Une brûlante usure, journal 2016-2017, Le Silence qui roule, 2020).
Et envie de monter en contrepoint ici cet extrait du site de Nathalie de Courson, avec un effet de poupées gigognes qui me plait bien : « Peut-être que tous les livres de Virginia Woolf auraient pu s’intituler Les Vagues. C’est une métaphore qu’on trouve souvent sous sa plume et qui me semble se rapporter à ce qui pour elle est essentiel dans le travail de l’écrivain : le rythme. Florence Trocmé dans son Flotoir (via Christine Jeanney) reprend une réflexion de la romancière anglaise qui remplace la sacro-sainte notion de ‘mot juste’ par celle de rythme : ‘Le style n’est qu’une question de rythme’. Woolf compare les spectacles intérieurs, les rêves et les émotions d’où procède l’écriture à des vagues, et les mots n’ont plus qu’à suivre le rythme de ce flux : ‘On doit, en écrivant, recréer cette vague et la rendre agissante (…) afin que, lorsqu’elle se précipite et déferle dans l’esprit, les mots naissent pour s’y accorder.’ (Lettre à Vita Sackville West du 16 mars 1926). Un mot n’est pas pour elle une entité désincarnée, il est pris dans le mouvement d’une phrase ou d’un vers, et l’important n’est pas qu’il soit juste mais qu’il sonne juste au sein de l’orchestre. Elle dit avec désinvolture à sa correspondante qu’elle pensera peut-être le contraire demain, mais sa ‘Lettre à un jeune poète’ de 1931, publiée en 1932, montre au contraire que cette idée persiste en elle :Tout ce qu’il vous faut maintenant, c’est vous mettre à la fenêtre et laisser votre sens du rythme battre, battre, hardiment et librement jusqu’à ce qu’une chose se fonde dans une autre, jusqu’à ce que les taxis dansent avec les jonquilles, jusqu’à ce qu’un tout soit fait de ces fragments épars. (…) Laissez votre sens du rythme s’insinuer, circuler parmi les hommes et les femmes, les omnibus, les moineaux – tout ce qui passe dans la rue – jusqu’à ce qu’il les ait liés en un tout harmonieux. »

Yoga
Il me faut ici écrire quelques mots sur Yoga, le livre d’Emmanuel Carrère (livre acquis par mes soins) dans le concert de louanges et de critiques qui retentit actuellement. C’est un très bon livre, je dis bien bon. En fait c’est un récit formidable, qu’il est difficile de lâcher, très bien construit. Un mélange d’autobiographie (dominante) et de fiction (en contrepoint très littéraire) prenant, vif, plein d’ironie et de drôlerie, très honnête et lucide. Il se compose de parties bien articulées, la première tournant autour d’un stage de yoga interrompu brutalement par l’annonce des attentats de janvier 2015 et celle de la mort de Bernard Maris que Carrère connaissait bien ; puis la plongée dans une très sévère dépression avec séjour à St Anne, traitement à la kétamine et par électro-chocs ; vient ensuite un séjour sur l’île de Léros en Grèce auprès de très jeunes migrants, deux petits Afghans en particulier dont l’auteur retrace le parcours migratoire de façon saisissante et profondément émouvante. Deux autres figures semblent dominer le récit, une femme aimée et Erica, une forte personnalité rencontrée sur l’île grecque où elle porte secours aux migrants : elles seront l’objet d’une sorte de coup de théâtre. Les pages sur le yoga et la méditation qu’Emmanuel Carrère pratique assidument depuis des années sont très intéressantes. Si elles reposent sur de solides connaissances, elles sont surtout basées sur l’expérience de l’auteur, sur son sens critique aiguisé, un sens critique bien utile sur ces questions-là et sur ces pratiques, telles qu’elles sont vécues et parfois instrumentalisées en Occident. Les éléments autobiographiques, rencontres, réminiscences, viennent sans cesse se mêler au récit du stage, souvent en annotations brèves comme des petits croquis percutants, des caricatures parfois. La partie axée sur la dépression est aussi très éclairante sur ce que peuvent vivre ceux qui traversent cela et à ce titre pourrait être donnée à lire à tous les proches de ces malades. J’ai rarement lu un tel tableau, sans pathos toutefois, de la détresse, de la déréliction, de l’angoisse dans lesquelles peut tomber un être humain. Troisième grand sujet du livre : les jeunes migrants et là encore, une poignée de pages en dit plus long, touche plus et remue davantage la conscience que des dizaines de reportages et d’articles. C’est la force de la littérature. C’est donc un très bon livre à mon sens. Est-ce pour autant un très beau livre ? Je n’en suis pas sûre car l’écriture de Carrère ne m’atteint pas, en tant qu’écriture. Elle n’est pas artificielle, elle est juste, mais je la ressens comme plate. Elle ne vibre pas, elle ne me semble pas traduire complètement la force de ce vécu. Et pourtant Emmanuel Carrère dit quelque part ne pouvoir plus lire que de la poésie. Et pour ma part, c’est sans doute de lire tant de poésie qui me rend si sensible et souvent malheureuse dans mon contact avec la style de certains auteurs. Je me sens pleine d’interrogations et de contradictions à ce sujet. Et je repense à la phrase de Claude Ollier citée un peu plus haut : « « Il y a un problème de densité des événements, en relation étroite avec la densité des phrases, qui est fondamental ».
Il me faut enfin noter qu’à la fin du livre se trouve un magnifique hommage à Paul Otchakovsky-Laurens, éditeur de tous les livres d’Emmanuel Carrère et dont la mort l’a laissé comme orphelin.

Une brûlante usure
Lu d’un trait Une brûlante usure, journal 2016-2017 de Gérard Bocholier. Une série d’annotations, sans doute extraits partiels d’un écrit de plus grande ampleur, des fragments de réel pris aux jours, et aux nuits parfois. J’ai été sensible en particulier à de très belles annotations sur des écoutes musicales, fines, sensibles, d’un connaisseur qui ne se « la joue » pas ! Beaucoup de belles citations aussi, finement insérées dans le corps du texte et faisant profondément sens, attestant de compagnonnages multiples mais au fond très cohérents. Je retiens en particulier celui de Gustave Roud, de Roger Munier (une citation de lui donne le titre du livre : « J’éprouve tout intensément, avec usure / Une brûlante usure. »)
Exemple de notation musicale : « Les Mélodies oubliées de Nicolai Medtner me semblent résonner derrière les voiles, vibrer à la lisière d’un monde. Toujours l’accord paraît une fêlure, un rendez-vous manqué avec le bonheur. » (9) Je laisse ce côté les critiques sur le monde contemporain ou le milieu poétique, plus convenues même si justes et qui me barbent. Ainsi que les poèmes insérés dans ce Journal et que je trouve moins parlants que les paragraphes en prose. Mais comment ne pas relever, surtout en ce moment, ce magnifique poème d’Emily Dickinson parmi les citations faites par Gérard Bocholier :
Mourir – prend peu de temps –
Et ne fait pas souffrir – disent-ils –
C’est simplement une faiblesse – qui grandit –
Et puis – c’est hors de vue
→ Cette sensation si évidente, une nouvelle fois, d’une flamme qui diminue, d’une lampe qui s’éteint au fil des semaines, puis des jours.

Ces joies minuscules
« Ces joies minuscules qui éclairaient nos journées d’autrefois : objets retrouvés, réparés, nouvelles fleurs écloses, vergers dans la paix du soir, vignes épointées et parées comme pour une fête, vieux livres découverts dans la poussière des greniers... Ces joies ont fait notre jardin intérieur. Le lierre du temps a presque tout recouvert, mais sans rien étouffer. » (16)

La petite phrase, une petite note
« Une petite phrase de l’andante espressivo de la Sonate en fa mineur n°3 de Brahms me fait l’effet d’un chant à peine fredonné au chevet d’un enfant ou d’un mourant, d’une espèce d’abandon au malheur, d’acceptation crépusculaire vite emportée par la nuit. Mais tous ces mots sont bien impuissants à transcrire cette fêlure, cette blessure au cœur que je sens toujours en l’entendant. »
→ Il y a dans le livre d’Emmanuel Carrère un passage très étonnant où avec son amie de l’île de Léros, ils écoutent La Grande Polonaise héroïque de Chopin. Il y est question aussi d’une note suspendue, un point de bascule... : « la Polonaise héroïque, avec son incroyable puissance rythmique, ses somptueux crescendos d’octaves, les retours à chaque fois plus grandioses du thème principal, le premier intermède qui est une espèce de chevauchée fantastique, et le second qui ressemble à une guirlande gracieusement déroulée, du pur Chopin, en apesanteur, magique. Quand le morceau est fini, Erica sans me demander mon avis mais il n’y a pas besoin de me demander mon avis le remet au début, et j’entends mieux, la seconde fois, ce qui m’était à la première tombé dessus comme un Steinway qu’on aurait balancé du dixième étage. Enthousiasmée par mon enthousiasme, Erica me prend le bras et me dit : ‘Écoute, écoute, la petite note, là !’ Et oui, une fois qu’on l’a entendue, on n’a plus qu’une envie c’est de la réentendre, cette petite note dont je peux vous dire maintenant mais je ne le savais pas alors que c’est un ré bécarre, petite note suspendue dans le ciel, toute seule, fragile, étoile lointaine à partir de laquelle va se dérouler miraculeusement la guirlande. Nous l’écoutons se dérouler, la guirlande que Chopin de toute évidence aime tellement et qu’il n’a pas envie de lâcher, alors il la recommence, il reprend la mélodie un peu plus haut, il l’embellit encore avec des trilles et on voudrait qu’elle dure toujours mais on sait que le thème principal, le grand thème héroïque va revenir » (276).

Les relations avec les écrivains morts
Cette citation du Journal de Charles du Bos, faite par Gérard Bocholier : « Les relations avec les écrivains morts sont au nombre des relations les plus poignantes, les plus solennelles, les plus consolatrices aussi, qu’un esprit puisse entretenir : pour ma part je sais bien qu’il n’est pas de jour où plusieurs d’entre eux ne soient mêlés à ma vie avec un degré d’intimité qui mène au bord des larmes. (Juin 1922. »
Et que dire des musiciens, surtout quand on a la chance de jouer du piano. Le dialogue avec Haydn, Bach, Mozart, Beethoven, les bribes de musique saisies au vol dans la vie de tous les jours et qui sont parfois les plus belles, les musiques choisies, les découvertes encore et toujours.
Les compagnons de Bocholier : Gustave Roud, Paul de Roux, Pierre Reverdy, Roger Munier, Philippe Jaccottet. Quand une brève liste en dit plus long que toute une analyse !

[du 15 Août au 27 septembre 2020)

Aimantation

 

©florence trocmé

Novalis
Je recopie ici ces éléments des Carnets du nouveau jour de Laurent Margantin :
« Vermischte Bemerkungen : Remarques mêlées » (Novalis)
Chaos de signes – formes- couleurs – mots – sons – images – figures.
(Plus il y a de chaos, plus il y a de mélange - toujours Novalis) » (source)
→ Ces mots entrent en résonance avec le livre de David George Haskell Un an dans la vie d’une forêt, que j’ai commencé hier soir, et qui s’inaugure magnifiquement par une longue séquence sur les lichens qui couvrent les rochers. Il a choisi dans une forêt du Tennessee une sorte de spot, d’un m² environ, et il a le projet d’y venir aussi souvent que possible, pendant un an, pour observer tout ce qui se passe dans ce « mandala ». Il appelle le lieu ainsi après avoir observé des moines tibétains composer un mandala géant à l’aide de sables colorés. « Le mandala est situé sur l’une de ces parcelles, une demi-douzaine d’hectares de forêt primaire entourée de milliers d’hectares de bois qui, bien que coupés dans le passé, sont maintenant parvenus suffisamment à maturité pour entretenir l’écologie florissante et la diversité biologique caractéristiques des montagnes du Tennessee. »  (p. 10) ; « Assis devant mon mandala sur le bloc de grès plat, je me fixe des règles simples : y venir aussi souvent que possible, observer le déroulement d’un cycle annuel, garder le silence, déranger le moins possible, ne pas tuer d’animaux ni en évincer, ne pas y creuser ni y pénétrer, ne m’autoriser qu’un simple effleurement des doigts, de temps en temps. Je n’établis pas de programme de visite précis, mais je me promets de venir là plusieurs fois par semaine. Ce livre relate tout ce qu’il m’a été permis d’observer en ce lieu. »
David George Haskell est biologiste, professeur à l’université du Sud (Tennessee), il est l’auteur de nombreux articles, essais et poèmes. Il a trouvé la reconnaissance auprès du grand public avec Un an dans la vie d’une forêt, prix de l’Académie des sciences des États-Unis, finaliste du prix Pulitzer et traduit dans le monde entier. Ce Flotoir a déjà largement rendu compte de son livre Écoute l’arbre et la feuille.

Lichens (anthologie des)
Observant des rochers, en plein mois de janvier, dans son coin de forêt du Tennessee, Haskell écrit : « Leur éclat ne vient pas de la pierre, mais des manteaux de lichen qui les recouvrent, véritable camaïeu d’émeraude, de jade et de gris perle étincelant dans l’air humide. (...) La physiologie tout en souplesse des lichens leur permet d’être rayonnants de vie lorsque l’hiver serre la plupart des autres créatures dans son étau. De manière paradoxale, les lichens supportent les frimas en capitulant. Ils ne brûlent aucune énergie en quête de chaleur et laissent plutôt leur rythme de vie suivre les aléas du thermomètre. (p. 14)

Le mode de vie des lichens
« La passivité et la simplicité extérieure des lichens cachent la complexité de leur vie intérieure. Les lichens sont des amalgames de deux êtres vivants : un champignon et une algue, ou un champignon et une bactérie. Le champignon déploie ses filaments sur le support et fournit ainsi un lit accueillant. L’algue ou la bactérie se niche à l’intérieur des filaments et met à profit l’énergie
solaire pour fabriquer des sucres et autres molécules nutritives. Comme dans tout mariage, les deux conjoints sont transformés par leur union. Le corps du champignon s’étale, se muant en une structure semblable à celle d’une feuille d’arbre : membrane supérieure protectrice, couche occupée par les algues qui captent la lumière et pores minuscules pour la respiration. L’algue perd sa paroi cellulaire, confiant au champignon le soin de la protéger, et renonce à toute activité sexuelle au profit d’un clonage plus rapide mais génétiquement moins excitant. » (p. 15)

Partout dans le monde
« En se libérant des contraintes de l’individualité, les lichens ont formé une union qui leur a permis de conquérir le monde. Ils couvrent près de dix pour cent de la surface terrestre, surtout dans l’extrême nord, dépourvu d’arbres, où l’hiver règne en maître la majeure partie de l’année. Même ici, dans ce mandala planté d’arbres du Tennessee, chaque rocher, chaque tronc, chaque ramille en est recouvert. » (p. 16)

Nous comme des lichens
Cette phrase ne se peut que me plaire ! : « Nous sommes comme des poupées russes. Notre vie n’est possible que grâce à d’autres vies présentes en nous. Mais alors que chaque poupée peut être prise isolément, nos auxiliaires cellulaires et génétiques ne peuvent être séparés de nous, pas plus que nous d’eux. Nous sommes des lichens à grande échelle. » (p. 18)

De la datation des lichens
Je m’étais posé, dans ce même Flotoir, la question de la datation des lichens. Il existe bel et bien une science, la lichénométrie qui prend cette question en charge : « En archéologie, paléoécologie et géomorphologie, la lichénométrie est une méthode de datation géochronologique basée sur la vitesse de croissance des lichens pour déterminer l’âge d’exposition des roches. Cette technique est expérimentée pour la première fois par le botaniste norvégien Knut Fægri en 1933 mais n’est mentionnée dans un article scientifique qu’en 1950 par le lichénologue autrichien Roland Beschel. Plusieurs méthodes sont utilisées. La plus simple tire parti des espèces de lichens crustacés qui croissent de façon régulière et circulaire, et qui ont une vitesse de croissance très lente (entre 0,1 et 0,3 mm/an). Leur âge peut être déterminé en mesurant leur diamètre et en le comparant à la courbe de croissance étalonnée de l’espèce. Cette méthode doit cependant être utilisée avec précaution car cette croissance est fonction de l’environnement direct du lichen (humidité, exposition, température, nature du substrat, etc.). Le calibrage de la courbe n’est fiable qu’en l’établissant sur un grand nombre de lichens étalonnés dont la date du support artificiel est connue (ponts, pierres tombales, barrages, routes, ruines archéologiques). Cette méthode s’applique généralement pour une datation de 500 ans ou moins, mais l’espèce Rhizocarpon geographicum permet de dater des roches, dans des zones extrêmement froides et arides, qui peuvent atteindre 4 500 ans. La lichénométrie permet de dater les systèmes d’anciennes moraines, et donc de reconstituer l’extension maximales des glaciers et la climatologie de haute montagne. Elle est également un moyen d’évaluer la dynamique littorale (datation des cordons littoraux rocheux), la dynamique récente et passée d’une rivière (marqueurs de crue, les lichens recolonisent rapidement les blocs de pierre mis à nu ; datation des terrasses alluviales). L’étude lichénométrique s’applique également aux mégalithes, la cartographie des lichens donnant une indication sur les pierres qui ont subi un basculement, un redressement ou une mise en place récente (source)
→ Il se trouve que c’est précisément en rapport avec les mégalithes, ceux de Pleslin-Trigavou en Bretagne en l’occurrence, que je m’étais posé la question de la datation des lichens et de la possible datation du support sur lequel ils s’étaient fixés !

Stravinsky
Dans Réminiscence de Claude Ollier je relève, en mars 1981, une allusion à la Symphonie de psaumes. 1. Cela me donne envie de la réécouter. Il me semble que je l’aimais beaucoup jadis. 2. Je me souviens aussi que Christian Rosset a écrit dans Le Dissident secret que Claude Ollier voulait écrire un livre sur Stravinsky. J’aimerais en savoir plus, bien sûr !

Discontinuité
« Ne pas confondre discontinuité et interruption. Très important pour le récit : fondre le discontinu dans le continuum narratif (y inscrire en le masquant et démasquant). » (p.41)
→ Il me semble que c’est ce qu’il réussit magistralement dans Une histoire illisible. On se trouve soudain embarqué dans tout à fait autre chose pratiquement sans s’en être aperçu, et on n’en prend conscience parfois qu’au bout de quelques lignes

Rêves & couleurs
Très nombreux récits de rêves dans ce volume du journal de Claude Ollier. Et souvent des réflexions sur ces rêves : « Première fois depuis longtemps que j’ai envie de noter un rêve. Le plus souvent, le matin, il ne reste rien : une silhouette entre deux portes, une ombre en fuite, la trace d’une violence ou d’un déplacement, mais la destination s’est perdue, et l’origine, le son, la lumière, il ne reste presque plus rien. Et ce presque rien est très difficile à caractériser : une sensation globale, si l’on peut dire, une perception d’ambiance, une tonalité générale recouvrant toute la suite des tableaux nocturnes, comme quelque chose à fleur de peau, palpable dans la pièce où je me trouve, un tissu d’ombres et de propos où rien ne saillit, dans le gris le plus souvent, le brun-noir, une sorte de sépia grumeleuse, terne, sous-exposée. Avec des bribes de frôlements, de craintes, des lambeaux de choses dissimulées, aux contours flous dans le noir. Et ce serait, chaque matin, noter ces mêmes traits, avec des mots voisins, tout aussi imparfaits, inadéquats, approximatifs. Quelle est cette dilution des faits et gestes échappant quasiment au cours des mots ?
→ Il me vient un curieux rapprochement entre deux lectures récentes, ce que dit ici Ollier du rêve, qu’il dit aussi ailleurs, ce manque de couleurs qu’il relève dans la plupart des rêves, le gris, le brun-noir, un sépia grumeleux. Et ces pages passionnantes où D.G. Haskell dans Un an dans la vie d’une forêt explique le système de vision des mésanges, beaucoup plus perfectionné que le nôtre : « Les yeux des mésanges perçoivent plus de couleurs que les miens. Mes yeux sont équipés de trois types de récepteurs chromatiques, ce qui me donne trois couleurs primaires et quatre combinaisons principales. Les mésanges disposent d’un récepteur chromatique supplémentaire, permettant de détecter la lumière ultraviolette. Cela leur donne quatre couleurs primaires et onze combinaisons principales, et élargit leur plage de vision chromatique au-delà de ce que l’homme peut connaître ou seulement imaginer. »
Haskell explique ensuite que « les capacités visuelles des oiseaux et des mammifères diffèrent depuis le Jurassique, il y a cent cinquante millions d’années. La branche qui a abouti aux oiseaux actuels s’est alors séparée du tronc commun des reptiles. C’est de là que vient leur quatrième récepteur chromatique. Les mammifères descendent aussi des reptiles, et s’en sont séparés avant les oiseaux. Cependant, contrairement aux oiseaux, nos ancêtres protomammifères ont passé la période jurassique sous la forme de créatures vivant la nuit, semblables aux musaraignes. Mais dans ce monde nocturne, que faire d’une telle débauche de couleurs ? » (p. 33)
→ ce serait cette logique que l’on retrouve dans le rêve tel que le décrit Claude Ollier ?
→ et comme est juste cette remarque sur cette sorte de tonalité du rêve qui va souvent s’imprimer sur les premiers moments après le réveil, voire déterminer l’humeur de la journée en s’étendant comme une coulée sur les heures.

L’ordonnance d’une vie
Début 83, Claude Ollier parle de ce qu’il appelle l’ordonnance d’une vie : « l’ordonnance d’une vie… hormis le langage, je ne vois pas ce qui peut la soutenir. Je ne le sens pas. Si je regarde cette photographie, elle vient d’un autre monde. J’ai vécu là-bas, je le sais, mais cet espace là, je l’ai perdu, il vient vraiment un autre monde. » (p. 68)

Se planter dans des traces
« Comme Bernard Noël m’avait parlé d’‘animation’ l’autre jour, j’avais noté ceci que je recopie : le bon exemple est celui du Scarabée d’or. C’est le mien, celui de ma lecture en 1934 ou 35. Entre mon oreille et le corps du texte, entre mon œil et celui de la tête de mort posée en équilibre sur une branche chiffrée. Mon écoute y a trouvé d’un coup son aplomb, selon le fil passé par le travers de l’œil gauche et tombant pile sur la tombe aux trésors, et moi tombant là-dessus. Il y a trouvé d’un coup de fil passé par le travers de ce présent, et moi tombant dessus par hasard, seul, hors morceaux choisis explication de texte. L’affrontement porteur du coup de foudre était direct, immédiat. Il y a d’autres exemples, Chaplin ou Debussy notamment, de ce corps à corps d’enfance, et bien d’autres par la suite, ou le lecteur adulte a repassé des traces. Où il s’est planté dans les traces, non seulement l’œil et l’oreille, mais la main, le poignet, les nerfs – c’est la transe animant le texte et réciproquement. » (p. 78)

Processus d’écriture
En 1984 au mois de mai, Claude Ollier écrit : « Ces édits que prononcent la ‘voix’ à certains moments stupéfiants, nul ne sait en dire la source. D’où est issu cet énoncé insécable, indéfini, sans fin, ineffable, ineffaçable, incoercible, obstiné, placide, monotone, monocorde, atone – qui souvent double la voix véritable, parfois poursuit à l’arrière-plan sonore, frappé de sourdine, embraye parfois encore sur le texte s’écrivant et le prolonge, dictant littéralement une suite, la suite, comme ordonnant lui-même les possibles et les sélectionnant, gouvernant les bifurcations ; » (p. 84).

Couvert de mucus
Extraordinaire notation de Kafka à l’orée du carnet 7 de son journal, dont Laurent Margantin entreprend la traduction : « Hier 03/08/2020, commencé à traduire le septième carnet du Journal du Kafka, qui s’ouvre sur une analyse du Verdict, écrit quelques mois plus tôt : ‘L’histoire est sortie de moi comme une véritable naissance couverte de saleté et de mucus, et je suis le seul à avoir la main qui peut parvenir jusqu’au corps et qui en a envie’ » .

Voix multiples
L’idée des voix multiples, le surmoi, le moi, et LA voix, très ténue, très enfouie, peut-être celle du conte de Walter Benjamin. La voix de l’écriture, celle dont parle tant Claude Ollier.

Imagination et réel
De nouveau une belle citation de Goethe dans les Carnets de Laurent Margantin, une citation que je ressens comme bien accordée à ma lecture d’Un an dans la vie d’une forêt de David George Haskell. « Si on ne se livre pas à l’imagination, si on regarde le monde à l’entour dans sa réalité, alors on accède au théâtre décisif qui conditionne les plus grands actes, et ainsi je me suis jusqu’à présent toujours servi du regard géologique et paysagiste pour réprimer l’imagination et le sentiment et obtenir une vision libre et claire du local. » 
Goethe était en Italie quand il a écrit cela, David George Haskell est assis sur son rocher, dans son « mandala » ce petit coin d’un mètre carré de forêt du Tennessee, où il vient plusieurs fois par mois, où il s’assied dans une simple posture d’observation et de description. Dans les pages que je viens de lire, il passe près d’une heure à observer l’éclosion florale d’une hépatite. Chaque fois, il se livre à une description très précise de l’objet ou de l’évènement observé. Plus tard sans doute, de retour chez lui, autour de cette observation si concentrée, si puissante, il donne de très nombreux éléments d’information de toutes natures. »

Emmanuele Coccia
Hier bel article dans une série du Monde consacré aux éco-philosophes, Bruno Latour, Baptiste Morizot, Vinciane Despret et hier donc Emmanuele Coccia dont j’avais lu La Vie sensible. A la question : « Pourquoi les plantes ont-elles, selon vous, modifié à jamais la structure métaphysique du monde ? », il répond : « Les plantes jouent un rôle majeur or ce sont elles qui font de la matière et de l’espace qui nous entourent un monde : elles sont responsables (avec les océans et les bactéries) de l’oxygénation de l’atmosphère. Mais surtout de la capture et de la mise à disposition pour tous les vivants de la lumière solaire. Qui est la source principale d’énergie sur cette planète. Et de ce point de vue, elles transfigurent littéralement la planète dans quelque chose dont la chair contient une force extraterrestre. Une pomme, une poire, une pomme de terre. Ce sont de petites lumières extraterrestres encapsulées dans la matière minérale de notre planète. C’est cette même lumière que chaque animal recherche dans le corps de l’autre lorsqu’il mange (peu importe qu’il mange d’autres animaux ou des plantes) : tout acte de nutrition n’est rien d’autre qu’un commerce secret et invisible de lumière extraterrestre, qui par ces mouvements circule de corps en corps d’espèce en espèce, de royaume en royaume. (in Le Monde, daté du vendredi 7 août 2020)
Plus loin : « Le monde est tout d’abord une réalité végétale : c’est seulement parce qu’il est un jardin que nous pouvons y vivre. Au fond, nous ne sommes jamais sortis du paradis, nous n’avons jamais abandonné le jardin originel. Nous ne pourrons jamais le quitter. Être au monde signifie pour nous les humains, être condamnés à nous nourrir de ce que la vie végétale a su faire du soleil et du sol, de l’eau et de l’air. Mais si le monde est jardin, ce n’est pas parce que les plantes en constituent le contenu privilégié : c’est au contraire parce que ce monde est fait, fabriqué par les plantes. Elles en sont donc les jardiniers : ce sont elles qui font ce monde, ce sont elles qui maintiennent ce monde en vie. Nous, les hommes, ainsi que tous les autres animaux, nous sommes l’objet de l’action du jardinage cosmique des plantes Nous sommes seulement l’un de leurs nombreux produits culturels, nous sommes l’un des innombrables objets de leurs agricultu­res. Les plantes ne sont pas le paysage, elles sont les premiers paysagistes. »
→ C’est un changement radical de point de vue, sans doute si on le prend au mot, très fécond.

Un au-delà des formes
Cet extrait d’une note de Michaël Bishop autour de Magdaléniennement de Dominique Fourcade : « l’écriture telle que Fourcade la conçoit est toujours comprise comme étant fatalement, viscéralement poétique, geste d’un faire, d’un créer de haute pertinence ontologique et précisément fait pour vivre et répondre à ce qu’il nomme, dans son texte liminaire, le ça de ce qui est, tout ce qui surgit dans le corps et l’esprit, tout ce qui tremble et vibre, musique des nerfs et des muscles, musique des choses qui sont, ‘ce bruit soyeux […] dans les feuilles des grands saules ou les cymbales aux cimes des peupliers’, ‘une Porsche avec une peau un bouquet velouté de reine-claude tandis que ça c’est une palissade de pluie // ou encore une antenne parabolique qui roucoule à l’aveugle, massacre de solitude’ (9). »
Je relève aussi : « Car, au sein des formes, si fondamentales pourtant – que ce soit dans le domaine de la peinture, du dessin, de la sculpture, de la poésie, de la musique, de la voix, de l’architecture même –, réside un ‘informe’ (v. 165), un au-delà des formes, cette totalité, cet ‘overall’ (c’est mon terme), la vastitude ‘pariétale’ de sa ‘surface’ que l’œil, l’oreille, l’esprit n’arrivent pas à réduire-intellectualiser mathématiquement, structurellement, mais éprouvent, inondés, émerveillés, tombés tendrement et passionnément amoureux (...) »
Cela enfin : « le moderne, me semble-t-il, devient, dans l’optique de tout ce qui précède, une espèce de ‘chant’, chant d’un étrange mais reconnaissable et miraculeux poïein générant une beauté, une joie, un nœud de tendre mais puissant amour qui n’a rien d’un narcissisme esthétique coupé orgueilleusement des choses de la terre et des êtres. Certes, tout art, comme ce grand poème en mosaïque de Fourcade, puise, autoréflexif, dans les innombrables éléments qui le constituent, afin de devenir le chant de lui-même ; mais le chant fourcadien, à la fois dans sa conception et sa pratique personnelle, se tourne simultanément vers l’infinie panoplie de ‘l’être de ce qui est’ (148), vers, ainsi, une à peine dicible fusion de la totalité des phénomènes du monde et du moi inscrivant, ce on, comme l’appelle Fourcade »

D’un mode de lecture
Claude Ollier : « L’opposition se déclare ici, de nouveau, entre le lieu clos (maisons) et parcours de voyage. »
Et un peu plus loin : « et la question de la lisibilité serait peut-être du raccord entre ces deux types ou pôles de récit ne fonctionnant pas sur le même mode. La lecture ne passerait pas les seuils. » (Réminiscence, p. 93)
→ Oui c’est évident, ainsi surligné par lui, cette opposition dans toute Une histoire illisible entre des lieux clos et les immensités désertiques rencontrées lors des voyages. Mais la question du déplacement, semble-t-il, reste centrale et unificatrice. Le corps se déplaçant dans le lieu clos, comme dans l’espace du dehors. Ce que le milieu, le paysage, imprime dans le corps à tout jamais ce que le corps retient, et tente de reproduire dans des espaces qu’il considère comme similaires. Même s’ils sont différents. « L’auteur (...) c’est l’agent secret, le mime en nous de la réminiscence, le mannequin parfait, sismographe dansant. » (p. 95). Et donc : « Il essaie ainsi de remonter dans le temps de l’automate, c’est-à-dire des conditionnements gestuels inconscients. » (p. 97).
→ Je m’aperçois qu’énormément de choses qu’Ollier évoque dans ces pages de journal très précisément, m’ont échappé dans Une Histoire illisible. Le syndrome de la lecture (trop) rapide ! Permet sans doute de « saisir » des choses, lignes de force et de fond, figures cachées dans le tapis, mais édulcore maints aspects qu’il faut ensuite relire et relier. Prendre conscience qu’on dresse en parallèle du récit réel, celui proposé par l’auteur du livre, un autre récit en partie fantasmé par une « fausse » lecture. L’esprit ne cesse de tourbillonner pendant la lecture, accroché au déroulé du texte, mais plein de réminiscences (allant bien au-delà de sa propre vie) et échafaudant tout un système d’interprétations, d’analyses, de références, qui peuvent fort bien être fausses eu égard à la réalité du texte).
Alors ici bien sûr, recopier cet extrait du livre de Siegfried Plümper-Hüttenbrink : « 45. Aux dires de Pascal le tempo de la lecture est décisif. Il tient d’une mise au diapason : ‘quand on lit trop vite ou trop doucement, on n’entend plus rien’. L’ouïe se brouille, les mots dérapent, s’emmêlent, se désynchronisent. Tout le tissu sanguin qui irrigue le texte semble s’être coagulé. On est alors en butte à ce qui rétif se dérobe, échappe à tout entente, s’opacifie. Et lire s’avère alors un acte qui, de toute évidence, n’est pas de ce monde. Son inscription, plus que, se fait sur du vent. Es steht im Wind geschrieben. Elle reste invérifiable. » (Jeux de lecture, p. 44)

L’injonction d’Ezra Pound
47. « ‘Look in your own ear and read.’ Telle est l’unique injonction que nous adresse Ezra Pound en matière de lecture. Regarde par le fond de ton oreille et lis. Accouple ton oreille à ton œil. Aie ‘l’oreille qui scrute et l’oeil qui écoute’. En incluant ear dans read. Et en enfilant au besoin la peau d’un bègue tétanisé par ce qu’il se met à lire séance tenante, en état d’urgence, du fond de son oreille.
Car tout indique qu’il y a urgence. Lire étant avant tout un exercice auditif pour voir, vérifier si l’on y est ou pas, sur une même fréquence quasi télégraphique. Si je ne suis pas à sur-entendre ou sous-entendre un mot, le sens ou le sort que vous réserve un mot. D’autant qu’un mot lu n’a pas forcément le même impact qu’un mot écrit. Même si tous deux restent tus, la manière dont ils nous font signe, leur inflexion gestuelle diffère du tout au tout. Ils ne surviennent pas forcément sur la même fréquence d’écoute, ni sur le même fond de silence. » (p. 45)

Dans la dessaisie de soi
« Lire à mains nues, en état d’urgence, tiendrait d’un acte de survie, et qui ne trouve à s’accomplir que dans la dessaisie de soi, à qui l’on a signifié son congé. » (p. 48)

Je lis. Je trie. Je relie
« 53. Je lis. Je trie. Je relie. J’élis. Je pique et cueille de-ci de-là. J’extrais, en effectuant eine Leseprobe, un échantillon de lecture et qui reste à vérifier sur la table de montage selon l’anagramme qui se fixe entre lire et lier.
Tout comme lire, le verbe lesen laisse entendre le lien, ce qui relie et fait pliure. Il est étroitement lié à die Lese : – la cueillette, la collection, les vendanges et ce qui d’une suite de citations fait un florilège de vers ou de maximes.
Lesen donne aussi die Leseart qui est la grille interprétative que j’applique sur ce que je lis. Et en lisant ainsi, je trie tout en élisant, au sens soustractif de la préposition aus, comme dans aus-lesen (élire, faire un choix) ou heraus-lesen (deviner, déchiffrer). »

Un acte écholalique
« 58/ Et si lire n’était qu’un acte écholalique ? Tout ce que tu tentes de lire trouve en quelque sorte à se redire. Et tu ne fais que répéter en aparté ce qui t’est dit. Tu t’en fais l’écho. Tu le recopies. Chacune des phrases pouvant se dupliquer en d’innombrables citations d’elle-même et sans qu’un terme en vienne à être changé. »
→ Et ce serait le Flotoir ? Terrible considération.

Fruit d’un réel travail poétique
Claude Ollier, retapant les notes de ses Cahiers, écrit à propos du premier volume paru de ce journal : « Quant au ‘tome 1’, paru début décembre, il paraît ‘accrocher’ certains d’une façon toute différente de ce que je prévoyais : je pensais qu’il n’intéresserait que les amateurs du Jeu d’enfant, dont il retrace pas à pas la genèse. On y lirait une sorte de fiction bizarre, entre choses vues et rêves, notes de voyage et notes de travail ; et ces pages non travaillées (simplement couvertes de lignes, le plus souvent le soir, vite, et dans la fatigue) plaisent parfois davantage que celles, élaborées, des livres, fruit d’un réel travail ‘poétique’ ».
→ Je fais partie et c’est peut-être incompétence de lectrice de poésie, de ceux qui aiment par-dessus tout les carnets, les notes, les journaux des écrivains. Souvent plus que l’œuvre achevée, fermée, qui se dérobe.

Rumen
Je découvre ce très beau terme, en lien bien sûr avec rumination, dans un texte que David George Haskell, évoquant le cerf dans la forêt où se situe son point d’observation.
→ Le Flotoir est une sorte de rumen.

Des lichens aux mousses
Il avait ouvert son livre Un an dans la vie d’une forêt par un magnifique panégyrique des lichens, voici que David George Haskell s’intéresse aux mousses, autres délaissées : « Malgré leur verdoyante vigueur, les mousses ne jouissent pas d’une grande considération. On les considère dans les manuels comme des rescapées d’un temps révolu, des prototypes supplantés par des végétaux plus perfectionnés, comme les fougères et les plantes à fleurs. Cette conception des mousses en tant que vestiges de l’évolution n’est pas défendable, et ce pour plusieurs raisons. Si les mousses étaient les dernières survivantes d’une branche primitive face à des rivales modernes plus sophistiquées, on trouverait les témoignages fossiles d’une période de gloire antérieure, suivie d’une longue descente dans l’obscurité. Or, ces rares témoignages montrent l’inverse. De plus, les fossiles des plantes terrestres primitives n’ont qu’une lointaine ressemblance avec les feuilles soigneusement arrangées et les soies surmontées de capsules élaborées des mousses actuelles. » (p. 58). J’avais un jour acheté un livre, pas bien fait malheureusement, qui se penchait en même temps sur les lichens, les mousses et les fougères !

Le rythme
Après avoir écouté un bon entretien avec le violoncelliste et producteur de radio Frédéric Lodéon, vivant et rythmé, je découvre dans le mensuel de Christine Jeanney cette très belle citation de Virginia Woolf : « Pour ce qui est du mot juste, tu fais erreur. Le style est une chose très simple ; ce n’est qu’une question de rythme. Une fois qu’on l’a compris, on ne peut plus se tromper dans le choix des mots. Pour autant, me voilà assise à mon bureau depuis le milieu de la matinée, débordante d’idées, de visions et de mille autres choses encore, sans parvenir à les déloger faute d’avoir trouvé le bon rythme. L’essence du rythme est très profonde en vérité et va bien au-delà des mots. Un spectacle, une émotion provoquent une vague dans l’esprit, bien avant que ne se forment des mots qui puissent l’épouser ; et l’on doit en écrivant (telle est ma conviction actuelle) recréer cette vague et la rendre agissante (ce qui n’a rien à voir en apparence avec les mots) afin que, lorsqu’elle se précipite et déferle dans l’esprit, les mots naissent pour s’y accorder. Mais mon avis sera sans doute différent l’année prochaine. » (lettre de VW à Vita Sackville-West –16 mars 1926)

État de poésie
Et une fois encore, de belles découvertes dans les notes de Laurent Margantin. Sentiment de presque le piller dans ce Flotoir en ce moment, mais si cela peut attirer quelques lecteurs de plus vers son livre et son site, ce sera une bonne chose. « P[eter]H(andke] cite Wittgenstein : ‘Être en état de poésie : c’est l’état où on est réceptif à la nature et où les pensées apparaissent aussi vivantes qu’elle’. »
→ Combien de pensées vraiment vivantes versus combien de lambeaux morts de pensées recyclées ?

De la lecture
M., samedi. Confuse, fatiguée, ne cessant de s’absenter (s’endormir) pendant que j’ânonnais de mauvais articles du Figaro. Nous avons changé de lecture et j’ai pris Une chanson bretonne de Le Clézio. Et là, stupéfaction de la voir revivre, me dire à plusieurs reprises « que c’est beau », « que c’est bien écrit » ... comme si les mots de Le Clézio opéraient une sorte de transfusion d’énergie et d’éveil tout comme ma lecture à haute voix, infiniment plus fluide et solide depuis que j’étais entrée dans le livre, quittant la vilaine prose des journaux. Comme une démonstration on ne peut plus concrète de ce que peut faire la lecture. Effet non seulement psychique, moral, spirituel mais même physique.

Eric Villeneuve
C’est par le biais de Siegfried et du feuilleton de Poezibao que j’ai été mise en contact avec Eric Villeneuve. J’ai ainsi lu un texte qu’il a publié chez remue.net et dont j’extrais ce passage qui me touche profondément : « Avant de comprendre que j’étais venu ici [devant une classe de lycéens] non pas seulement pour une « rencontre « mais pour fêter un anniversaire avec vous, j’étais occupé à faire le tour d’une île. C’est ma façon de vivre, ‘les îles’. Il y en a partout d’inconnues, si l’on ouvre bien les yeux, si l’on ne se contente pas de visiter le monde en touriste, c’est-à-dire à l’aide de documents préétablis, confiant dans le nom que d’autres, avant nous (explorateurs, cartographes, botanistes) ont donné aux choses de ce monde – non seulement aux choses, d’ailleurs, mais aux personnes qui disposent de ces choses et aux lieux qui abritent ces personnes… On n’y prête guère attention mais tout ce à quoi nous sommes confrontés chaque jour dépend d’un nom préexistant. Et l’on oublie que dans ce mot immuable par quoi on désigne chaque chose, il y a une sorte de mode d’emploi ; autrement dit, une façon de faire avec la chose en question : une manière de l’aborder, de l’utiliser, souvent même un usage auquel il faut se conformer – un bon usage. J’ignore si c’est défaut ou qualité mais, pour ma part, je ne comprends pas les choses d’après le nom qu’elles portent. Quelques-unes, si, tout de même : celles auxquelles je ne prête qu’une attention distraite (notre monde est tellement encombré). Mais je peux affirmer que toute chose et, mieux encore, toute personne sur laquelle mon regard s’attarde, elle échappe au mot qui la désigne, au nom qui l’emprisonne, car elle prend très vite, sous mes yeux, d’étonnantes proportions. Il n’est pas de personne qui, dès lors que je m’intéresse à elle, ne me donne le sentiment d’aborder une terre inconnue. ‘Faire connaissance’, pour moi, c’est comme de s’aventurer dans la petite île, le petit cosmos qu’est tout un chacun quand on le considère en propre. Faire connaissance, c’est sauter du canot, commencer l’exploration du rivage qui s’offre à soi, aller aussi loin que possible à l’intérieur des terres. C’est là ma vocation, en ce monde : connaître les îles. De sorte que mon ‘parcours de vie’, vu de haut, ressemble sans doute moins à une existence qu’à un archipel. »
→ Monter ici cet extrait de Réminiscence de Claude Ollier, qui cite Derrida, dans De la grammatologie : « une première violence à nommer. Nommer, donner les noms qu’il sera éventuellement interdit de prononcer, telle est la violence originaire du langage qui consiste à inscrire dans une différence, à classer, à suspendre le vocatif absolu. Penser l’unique dans le système, l’y inscrire, tel est le geste de l’archi-écriture. » (cite p. 218)

Penser, panser
Dans un bel hommage rendu à son ami Bernard Stiegler, tout récemment disparu, Bernard Umbrecht (site Le Saute-Rhin) écrit ces mots : « Bernard n’avait de cesse de nous inviter à penser par nous-mêmes sachant que penser est aussi panser et qu’il n’y a pas de je sans un nous. »

Savants calculs un peu tristes
Claude Ollier : « Je songeais hier que si je mets en moyenne (une moyenne qui n’a pas varié depuis un quart de siècle !) vingt-quatre heures pour écrire une demi-page, soit quinze ou seize lignes, ces quinze ou seize lignes, le lecteur – le lecteur attentif – mettra en moyenne (a-t-elle varié, celle-là ?) une demi-minute pour les lire (le lecteur pressé ou non intéressé, dix secondes). Soit un rapport de 1 à 3 000, en gros (exactement : 1 à 2 880). Le temps de la lecture ici envisagée, la meilleure à attendre d’un lecteur moyen averti et intéressé, est ainsi trois mille fois plus rapide que celui de l’écriture. Le résultat de ce calcul sommaire et vain m’a surpris malgré tout, puis démoralisé, puis amusé. L’idée qu’on puisse passer sa vie à ça m’a réjoui finalement. » (p. 129)

Les choix
Claude Ollier encore : « les choix (options, décisions) importants sont souvent ceux qui survivent à une longue période d’oubli. Ce sont peut-être même les meilleurs, les plus solidement fondés. » (p. 130)

Segalen
En août 1985, Claude Ollier s’attarde longuement sur Segalen : « ce qui me comble : le calque du verbe sur la perception du mouvement, le mouvement de la phrase l’épousant et le reproduisant fortement pour moi, lecteur » (page 140)

Aimantation
« La matière linguistique aimante les sentiments, les sensations, les perceptions, les souvenirs, l’inconscient. Et non le contraire. Ce ne sont pas nos fameux sentiments qui se l’attirent, ils en sont bien incapables, eux que forment les mots. Sentiments comme limaille, infirmes hors attirance de la grammaire. Expérience de l’écrivain, à observer et méditer cent fois par jour le phénomène. » (Page 151)
→ Texte très important, mais dont il est difficile de bien appréhender la teneur et les enjeux.

Étonnante expérience
C’est une bien étonnante expérience que de lire à contretemps tous les éléments de l’élaboration d’Une histoire illisible dans les pages du journal Réminiscence. Mais c’est sans doute le bon ordre de lecture, d’autant que cela éclaire certains aspects du livre. Ce livre qui invite à sa toute fin à repartir, en boucle, à la page 1 pour une lecture sans doute bien différente que je n’ai pas accomplie, impatiente que je suis pour l’instant de lire d’autres textes de Claude Ollier. Mais en revanche je suis partie de l’instant 0 de la conception de ce livre et l’ai accompagné tout le temps de son écriture. Et voilà que fin 1985 c’est fini et ça laisse un vide terrible. A l’auteur bien sûr, mais aussi pour qui vient de faire la double lecture du livre et des pages qui lui sont consacrées dans le journal.
Et Ollier lui-même de définir les composantes de son livre : « Il y a bien plusieurs récits dans cette ‘histoire’ : un récit ‘merveilleux’ genre conte féérique, pour les retrouvailles avec Paul ; un récit d’aventures exotiques au début du voyage, se muant bientôt en récit fantastique ; plus tard il y aura un véritable roman d’amour. » et d’ajouter que tout cela est « pris dans la trame de l’illisible affaire [et que] le résultat doit être assez déroutant. » ! (p. 162).

Deux pulsions contraires
« L’enfant sent les deux exigences opposées, les deux pulsions contraires : la narrative et la scripturale. Ce qu’elles produisent, le jeu, est la résultante de leur lutte. Plus tard, on réprime en lui l’écriture, il ne reste plus que le récit. Mais il sent bien, dans les premières années, que la parole est prise dans une organisation, une trame, un système plus vaste, qui gouverne aussi le dessin, les assemblages et combinaisons d’objets, et qui est l’écriture. Peu retrouvent cet espace de contradiction plus tard. Les écrivains, oui. C’est pour cela qu’ils écrivent. » (p. 159)

Le mystère de l’opération d’écriture.
« Ce pourquoi mes livres déroutent (entre autres raisons) : le sur-codage intermittent de la langue, autrement dit de brusques et fréquents (...) tours d’écrou donnés à la fonction poétique. Tant que le codage est normal (celui de la grammaire, sans plus), ou qu’il est constamment renforcé, resserré, surdéterminé (toute écriture ‘poétisée’, en principe), le lecteur sait sur quel pied danser. Il danse ou non, mais il reconnaît la musique. Quand l’écriture (mais alors, c’est le ‘style’ ?) va de l’un à l’autre, et sans préavis, alors il est dérouté et, le plus souvent, ne ‘suit’ pas, refuse catégoriquement de danser, dirait Nietzsche. Or, il me semble que mon ‘style’ est, d’une part, de passer rapidement de codage à sur-codage, et d’autre part, d’intégrer, ce faisant, toute dictée de la ‘voix’ qui m’apparaît valable, c’est-à-dire fructueuse, relançant instantanément le texte dans une direction intéressante, et d’autant plus intéressante qu’inattendue.
Il se produit entre ‘dictée’ et sur-codage une relance propre, une sorte de défi, et d’émulation. Lorsqu’ils s’‘emboîtent’ parfaitement, dans le flux de l’écriture triomphante à certains moments, qui constitue ce que certains, sans doute, appellent ‘inspiration’, alors les lignes qui s’écrivent sont riches – en elles-mêmes, et en développements. Pour creuser cette remarque, il faudrait commencer par analyser plus finement, et considérer tout ce qui, dans les bribes ‘dictées’, relève authentiquement déjà d’un sur-codage. Autrement dit : la proportion de fonction poétique dans le flux de la ‘voix’. Là, on commencerait véritablement à examiner de près le ‘mystère’ de l’opération d’écriture. » (p. 160)

Segalen encore
« Avec Paul-Louis Rossi, hier, parlant de Segalen – pour constater que Segalen (et d’autres à même époque certainement, et d’autres à leur suite) avait démystifié la ‘poésie’ dans le même temps que l’ ‘exotisme’ et le ‘colonialisme’ ; que le lien, pour eux, était patent. J’avance Leiris, Michaux, pour la suite. Nous tenons là une suite, une série, une filiation, une veine. L’autre veine, c’était celle des lectures d’enfance Jules Verne, Pierre Loti, Paul d’Ivoi, Claude Farrère, et toute la bande. » (169)

Faulkner oui, mais aussi Ollier
« J’avais envie de relire Faulkner – non rouvert depuis un quart de siècle – je prends, un peu au hasard, Treize histoires, et tombe, dans la préface du traducteur, R.N. Raimbault, sur ces lignes claires, et clairvoyantes (1933) : ‘Quatre siècles d’analyse psychologique, en lui faussant la vision du réel, ont atrophié chez le lecteur français le sens de l’effort. Avant d’avoir cherché à comprendre, il veut tout expliquer, ou, plutôt, demander qu’on lui explique tout ; et la peinture de la vie toute nue, toute simple, sans unité ni continuité, sans lien logique entre les événements et, partant, dépourvue de cette succession spécieusement ordonnée qu’il nous plaît d’appeler l’action, lui apparaît comme une indéchiffrable énigme.’ Voilà qui sonnerait comme un salutaire avertissement au futur lecteur d’Une histoire illisible. On dirait même que ces lignes ont été écrites spécialement pour Une histoire illisible et son hypothétique lecteur. D’ailleurs, Raimbault commente, à la suite : ‘Telle est pourtant, dans le réel, l’énigme au milieu de laquelle nous coexistons, au dehors et au dedans de nous-mêmes, sans jamais en percevoir autre chose qu’une simple juxtaposition de brefs et partiels aspects. C’est cela que nous avons nommé la vie. Mais, par le raisonnement qui compare, rapproche, enchaîne, subordonne et conclut, nous avons en somme forgé une image tout autre que son authentique figure. Nous l’avons, pour ainsi dire, réduite de force aux trois unités, et c’est tout juste si nous ne nous reconnaissons pas le droit d’exiger de nos semblables, sous prétexte de les mieux comprendre, qu’ils coulent leur existence au moule de la tragédie classique et nous offrent de ce que nous apercevons de leurs faits et gestes un spectacle disposé selon les règles : exposition, conflit moral, action progressive, péripétie, dénouement...’ » (p. 180)

Segalen
Segalen encore, il y revient plusieurs fois dans ces pages de fin 1985, 1986, Claude Ollier. Segalen qui lui permet d’opérer une très éclairante opposition entre réel et imaginaire. Ollier dit qu’Une histoire illisible parle de cela à toute page : « l’opposition entre quantitatif et qualitatif, entre discontinu et continu. Ce que livrent nos sens (le Réel de Segalen : uniquement du discontinu, du mesurable, du quantitatif. Ce que produit notre réflexion, notre désir de récit, notre pensée ‘pure’ (l’Imaginaire de Segalen) : du qualitatif, du continu. Notre soif de continu (pensée, narration, imagination) : pour supporter le Réel, colmater ses solutions de continuité, ses brèches, ses trous ; pour l’apprivoiser, le rendre vivable, c’est-à-dire explicable, soit récitable, lisible. » (p. 187). Et un peu plus loin : « La perception ne livre que du discontinu (espace, durée), de l’intermittent (le répétitif), de l’éphémère, du vide (intercalaire, interstitiel), soit du confondant, du mystifiant. »
→ Il faudrait peut-être préciser que ce confondant, ce mystifiant sont bien produits par la perception mais une perception qui automatiquement est décryptée, classée, interprétée. Et que tout l’effort de l’écrivain, du peintre serait de casser ces enchaînements automatiques.

Carte imprimée
Déjà relevé le mot automate chez Ollier, en lien avec certaines réactions du corps notamment par rapport à un lieu. Ici la carte à puces : « Il y a dans mon corps, quelque part entre système nerveux et système musculaire, une ‘carte’ imprimée (une carte à ‘puces’ ?) dont le passage devant l’œil de la conscience, absolue ou non, livre les éléments (les informations) des lieux perdus. Les lieux sont en moi, informatisés, microfilmés ou quelque chose de cette sorte. Je peux les ‘re-présenter’ à volonté, si j’introduis la carte dans le système sensoriel. » (p. 200)

Disposition
Me suis posé la question de la disposition du texte dans ce Flotoir. Faut-il ou non isoler les citations, comme on le fait dans les travaux savants, par un retrait notamment. Je crois que non, je crois que la citation fait partie intégrante du texte et que l’extraire serait dénaturer cette sorte de montage géant qu’est le Flotoir. Si l’on ne sait pas parfois où l’on est, dans le texte du Flotoir ou dans la citation, eh bien peu importe, il suffit de renforcer son attention, je crois que les balises sont là et bien là. Il y a un vrai souci de référencement mais cela ne doit pas aller plus loin.

Flacon de sels
ouvrir ce flacon même sans avoir rien à y mettre pour le simple plaisir de l’imaginer se remplir – regarder le petit caillou-tête énigmatique posé sur le bureau alors que commence à gronder l’orage tout aussi énigmatique – ouvrir les fenêtres, retrouver le ciel, contrasté, nuageux, après un temps d’excessives chaleurs obligeant à se calfeutrer

Le lecteur que je suis
Lire, écrire...
Siegfried Plümper-Hüttenbrink : « 57. Parfois, à ses moments perdus, le lecteur que je suis a tout loisir de fureter et lire rien qu’à sa guise. En feuilletant au hasard un livre, il se met alors à rêver d’une lecture plus qu’improbable, faite à l’aveuglette et qui ferait fi de tout appui. Comme si le livre lui-même, son titre, et jusqu’à son auteur n’avaient plus lieu d’être pour que lecture se fasse enfin dans l’anonymat le plus total.
Lire alors devient un acte élémentaire de survie. Un test de solitude, effectué à huis clos. Et au cours duquel il ne te reste plus qu’à lire ce que tu as sous les yeux et qui semble t’être destiné. À le lire de toute urgence comme on le ferait d’un télex ou d’un faire-part ou d’un pli dont on dit qu’il est urgent. Mais à l’issue du test, il n’y a guère de révélation à attendre de ce qui n’était qu’une Leseprobe, quelque échantillon de lecture, jetable après emploi. »
→ Oui cette expérience de lire ce qui tombe sous les yeux, inaugurée dans l’enfance et jamais perdue de vue. Tout lire, immense attrait de l’écrit, de l’imprimé, du manuscrit. La réclame comme le dictionnaire, le journal comme le livre. Mais je ne suis pas aussi pessimiste que l’auteur sur l’issue du test, souvent il reste quelque chose, une trace. Une trace suffit. Quel est le devenir de la trace ? Quel compost, quel substrat va-t-elle former avec des milliers d’autres traces tombées sur le fond ? Autre bibliothèque. Il y aurait la bibliothèque réelle (les bibliothèques en réalité), fluctuante au fil des ans ; la bibliothèque Flotoir et la bibliothèque immatérielle, strates de pages ou de passages plutôt que de livres...

États d’immersion
Plus loin : « 61. Est-ce dû à un goût inné pour les états d’immersion, toujours est-il que le lecteur que je suis a coutume de s’aliter en lisant. (...) Lire, tout comme écrire, s’avérant un frayage à pistes multiples. Voir un travail d’anamnèse et qui s’effectuera par voie d’intersignes, entre soutenance et prémonition. Et en vue de savoir où et qui encore être, alors qu’on est en passe de n’être plus personne, plus nulle part, injoignable pour quiconque. « (p. 54)
Siegfried, qui pose aussi cette question : « 62. Et si lire n’était qu’une question d’oreille interne ? On est à l’écoute, scrute et sonde la survenue des mots qu’on semble reconnaître dans leurs moindres syllabes de les avoir d’ores et déjà rencontrés sur ces chemins de randonnée que balisent nos lectures. Le moindre mot lu reste toutefois tu et comme tacitement entendu. On l’entend et s’entend avec lui sur ce qu’il a à nous dire et à nous taire. Un peu comme s’il nous fallait l’épeler à l’étouffée, par le fond de l’oreille, alors qu’il reste foncièrement improférable. »
→ Et tout ce qui advient dans la lecture et qui ne vient pas de la lecture. Les parasites, les interférences, rendant parfois le livre aussi difficile à entendre, à identifier, que les fameuses ondes gravitationnelles que mille phénomènes perturbent et faussent. Ces glissements de pages, comme on dit de terrain, ces rapprochements, ces fondus enchaînés qui s’opèrent entre deux lectures, qui font se rencontrer, et c’est parfois une vraie source de bonheur, deux auteurs avec qui l’on vient de frayer. Au point de se demander, qui lis-je, maintenant ?

Face au mirage des images
« Face au mirage des images, à leur bavardage fantasmatique, comment parvenir à dire sans voir et sans faire d’histoires » (p. 59).
→ Idem face au mirage des mots et à leur bavardage incessant. « Maints poètes durent se laisser piéger par ces attracteurs étranges que sont les allégories et les métaphores. »

Bribes et intégrales
Si souvent, Ollier le dit quelque part, la plus profonde émotion musicale nous vient d’une bribe perçue presque par hasard, une radio ouverte qu’on n’écoutait pas, le fond musical dans une émission audiovisuelle, ou un film... Puis on passe sa vie à courir après cette émotion-là au lieu de laisser le hasard et la chance apporter d’autres émotions. On s’enferre à acquérir, péché d’adolescence et de jeunesse, des « intégrales », croyant tout devoir connaître des Sonates de Beethoven, des Symphonies de Haydn, des quatuors de Bartók pour devenir une vraie mélomane. Or celui qui a la chance de jouer aussi de la musique sait que certaines œuvres ne sont pas pour lui (et pas seulement pour des questions techniques). Ne découvre-t-on pas au fil du répertoire que tel pianiste joue Chopin comme s’il était le compositeur lui-même, que tel autre est un des rares à rendre vraiment tout le mystère sonore et musical de Debussy ? Avec cette énigme supplémentaire que ce qui me touche, me parle à moi heurtera mon voisin (voir les empoignades mémorables dans les émissions de comparaison d’enregistrement !).
Mon esprit n’est pas à la hauteur du tout, ni même de l’ample. En musique comme en littérature, seuls le fragment, la bribe sont à sa portée. C’est déjà beaucoup. Et suffit à mon bonheur.

Logique du texte
Je recopie ici un long passage du journal de Claude Ollier, en décembre 1987, car il me parait très important à la fois pour la compréhension fine du travail de l’auteur mais aussi pour tout travail de création littéraire : «  Il y a une logique du texte – dans le texte -, si l’écriture a bien fait son œuvre, qui prime toute logique narrative antérieure et l’efface, car cette logique dans le texte est le fruit du travail entre données conscientes et données inconscientes, que seule l’écriture peut mettre en branle. Cette logique-là emprunte à l’absence de logique de l’inconscient et elle emporte l’adhésion, surmontant incohérences référentielles éventuelles et impossibilité physiques, géographiques, psychologiques. D’entre les données inconscientes, celle d’un mimétisme spontané joue son rôle, de sauvegarde, d’assimilation et de rejet, de détournement, de contournement, de retournement des clichés notamment. Ce mimétisme à demi inconscient paraît constitutif de ce que j’ai appelé autrefois les ‘oppositions’, et que je n’avais pas détaillé, dont je n’avais pas analysé le détail. Il y aurait lieu de distinguer les oppositions conscientes, raisonnées, et les autres, comme d’instinct, visant à la défense, par ruse, et simulacre, les formes du langage et de la rhétorique narrative épousant celles des ‘impositions’, dans un premier temps (et il y a toujours un premier temps du texte), pour les contrecarrer, les niveler peut-être, les aplanir, les réduire, ou les ‘endormir’, les anesthésier. Un mimétisme de conservation, pour engourdir la vigilance idéologique et l’aiguiller subrepticement sur d’autres voies. Un mimétisme très généralisé, chez chacun — à chacun le sien, les siens —, pour piéger la haute surveillance des formes consacrées. Ce serait là, peut-être, la clef de toute efficacité critique, de tout examen sérieux des textes — que soupçonner et repérer le soupçon sous chaque phrase, là où celui qui a écrit, sans se le dire clairement, a rusé pour tenter de se dégager de l’emprise. » (p. 209)

Valéry, Derrida, Ollier
Autre passage essentiel du journal, janvier 1988, où Ollier part de Valéry, cité par Derrida, pour explorer le travail du poète. Nouvelle longue citation indispensable : « ’Ainsi, le poète en fonction est une attente... Il restitue ce qu’il désirait. Il restitue de quasi-mécanismes qui soient capables de lui rendre l’énergie qu’ils lui ont coûtée et même plus (car ici les principes sont en apparence violés). Son oreille lui parle. Nous attendons le mot inattendu — et qui ne peut être prévu, mais attendu. Nous sommes le premier à l’entendre.
Entendre ? Mais c’est parler. On ne comprend la chose entendue que si on l’a dite soi-même au moyen d’une cause autre.
Parler, c’est entendre.
Il s’agit donc d’une attention à double entrée. L’état de pouvoir produire ce qui est perçu est susceptible de plus ou de moins, à cause du nombre de fonctions élémentaires en jeu... On a l’idée d’un appareil réversible comme téléphone, ou dynamo...’ (Du Calepin d’un poète, Paul Valéry, p. 1456, cité en note par Derrida dans Qual Quelle, à propos de la ‘source’.)
Derrida écrit, un peu auparavant, après avoir cité les Cahiers (tome II, p. 574) : ‘Le cercle se disjoindrait seulement dans l’écart en somme indéfinissable, à peine probable, entre une voix du dedans et une voix effectivement proférée ? Tel écart reste en effet insaisissable en termes linguistiques, poétiques ou phénoménologiques.’
Et Valéry : ‘Qui décrira, définira la différence qu’il y a entre cette phrase même qui se dit et ne se prononce pas, et cette même phrase sonnante dans l’air. Cette identité et cette différence sont un des secrets essentiels de la nature de l’esprit – et qui l’a signalée ? Qui l’a ‘mise en évidence’ ?’ Plus loin : ‘‘Rien de plus étonnant que cette parole ‘intérieure’, qui s’entend sans aucun bruit et s’articule sans mouvement. Comme un circuit fermé [...]. Parfois la communication du naissant et du né est régulière, en régime, et la distinction ne se fait pas sentir. Parfois la communication n’est que retardée et le circuit interne sert de préparation à un circuit d’intention externe : puis il y a émission au choix.’
Et puis : ‘Qui parle, qui écoute (dans la parole intérieure) ? Ce n’est pas tout à fait le même... L’existence de cette parole de soi à soi est signe d’une coupure.’
‘Nous sommes faits de deux moments, et comme du retard d’une ‘chose « sur elle-même.’ (Mauvaises pensées et autres).
Ce texte, Qual Quelle, je ne l’avais, je crois, pas lu jusqu’ici. Ou je l’avais commencé, mais ce problème de la ‘source’, et surtout de la ‘voix interne’, ne me tracassait pas tellement à l’époque (Marges, 1972). Aujourd’hui, ce problème me semble capital. La fin de Malacca et toute l’Histoire illisible disent pourquoi – sans parler de tous les paragraphes (séquences) rythmés des deux livres ultérieurs, où l’écoute de la voix a joué un rôle essentiel. » (211)
→ Et la question de cette voix, c’est ce qui m’avait sans doute le plus frappée à l’écoute des deux émissions de Christian Rosset consacrées à Claude Ollier, et aussi à la lecture du Dissident secret. « La bande inépuisable de la parole interne, où parler et entendre se fondent » (p. 217)

L’inscription corporelle
Très frappante aussi, constamment, la façon dont Ollier montre comment l’expérience, et au sein de l’expérience en particulier celle des lieux, s’inscrivent très concrètement dans le corps : « Mon corps, ‘réserve’ d’espaces et de temps. En lui l’espace se fait temps : temps et espace des lieux innervés pour être remis en jeu, volontairement ou subrepticement, comme par mégarde. En lui, le temps se fait espace : prêt à se déployer ailleurs, plus tard. » (216)
→ Il y faudra sans doute « un regard de fond de grotte, apte à déchiffrer les diverses empreintes qu’une chose vous a laissé gravées en pleine mémoire. » (S. Plümper Hüttenbrink, p. 62)

Les portraits de lecteur
Page 66 du livre, joie de retrouver l’interrogation sur le lecteur en train de lire, celui que Siegfried considère comme « injoignable » et à propos duquel nous échangeons souvent textes et photos. « De toute évidence, ils ne sont pas là » ces lecteurs. « Ils ne font que veiller et être de garde comme le serait une statue. » Il y a ce visage d’un lecteur photographié à Brême (la photo est dans le livre), « un visage dont on aurait dit qu’il était d’un dormeur ou d’un gisant, en immersion dans sa lecture, et à la vue duquel j’eus l’intime conviction que lire est un acte qui n’est pas de ce monde. Nicht von dieser Welt. »
Et lisant ces mots, je songe à tous ces grands religieux, ces moines avec leurs livres sacrés, Bible, bréviaires, eux qui ne sont pas tout à fait de ce mon, nicht von dieser Welt.
Nous les lisants-gisants, sommes-nous de ce monde ? Et ce lecteur, se demande encore Siegfried Plümper-Hüttenbrink, « s’il s’absente à lui-même, n’est-ce pas pour entrer en présence de sa propre absence dans les lieux où il lit ? »

Ombre

 

© florence trocmé - ombre à l'eucalyptus

Variations-prairie, Françoise Ascal
Lu hier soir avec bonheur le très beau livre de Françoise Ascal, Variations-prairie, suivi de Mille Etangs, Lettre à Adèle et Colomban. Une longue méditation sur la prairie, devant sa maison, sur sa région natale celle dite aujourd’hui des Mille Étangs, en Franche-Comté, sur les saisons, la lumière, les arbres qui meurent, leur bruit. Le livre comprend aussi une lettre à son aïeule, un peu moins intéressante à mon sens, car plus convenue et une intéressante section consacrée au moine du 5^ème siècle, Colomban, qui m’a fait un peu penser au beau portrait de moine dressé par Gérard Cartier dans L’ultime Thulé, Saint Brendan.

Le sourire
J’ai noté il me semble les poèmes inclus dans Simulacre, le dernier tome publié du Journal de Claude Ollier (je viens de commander les trois précédents !), poèmes tournant tous autour de C., autrement dit Camille, sa petite-fille. À titre d’exemple, celui-là : « Comment narrer l’événement du sourire dont C. m’a gratifié hier, je dis narrer car ce n’est pas décrire, je dis narrer ou raconter parce que le plus bref événement porte toute une histoire dès son avènement et il y avait de l’histoire dans ce sourire, dans son ébauche ou prime phase d’ébauche, car il n’était pas certain que la légère altération dans le visage entier à un moment donné dût être l’ébauche d’un sourire, plutôt celle d’un spasme vif délogeant un peu les traits à l’entour des lèvres et des plis des yeux, cet épisode durait, durait le temps de s’offrir invitation au sourire ou à quelque chose qui s’appellerait ainsi ou bien initiation au sourire encore, mais quand les fossettes se sont inscrites feutrées sur les joues il était certain que c’était là sourire car les yeux s’en sont mêlés, ils se sont mis comme à danser un peu et se doubler d’éclat et l’épisode à cet endroit du devenir de l’événement s’est prolongé, le visage entier souriait dans un élan, l’événement s’est attardé un temps dont la mesure précise est sans doute le moins intéressant des éléments, c’était disons un peu, très peu du temps des horloges. (Maule – Le Sourire) »

Auto-exégèse
J’aime infiniment cet aspect chez certains écrivains, dans leur Journal, réflexions sur le travail en cours. À propos d’un de ses livres, Ollier confie : « l’écriture d’Our ou Vingt ans après – puisqu’il s’agit de ce 7e livre – s’est trouvée fertilisée par une autre coïncidence : la découverte des premiers livres d’un philosophe dont le travail allait fortement éclairer celui passé et présent de l’écrivain, soit l’acquisition quasi fortuite dans une librairie de la petite ville d’un livre de Jacques Derrida – puisqu’il s’agit de lui –, en l’occurrence : De la grammatologie. Dans cet ouvrage passionnant et révélateur, il y avait mention, en outre, de publications qui se situaient en rapport étroit avec les lieux de l’histoire que je commençais d’élaborer : Les Dieux et le Destin en Babylonie (M. David) ; Histoire de l’écriture (James G. Février) ; Le Déluge babylonien (G. Contenau). Ces lectures, que j’ai entreprises sans délai cette année-là, me reportaient donc, par la même occasion, aux perspectives et aux découvertes du tout récent voyage sur les lieux mêmes où furent gravés dans la pierre les plus anciens des récits. » Claude Ollier, Simulacre : (2000-2009...)

Flacon de sels
Se tenir sur le seuil d’une œuvre, ample, dont on a tout lieu de penser qu’elle vous convie et vous convient – l’étonnante faculté de continuer sans relâche à faire des découvertes – la naissance de toute nouvelle passion-obsession – sentir l’air passer de part en part de l’appartement, de nord-est au sud-ouest, écouter parfois son bruit ronflant dans la fenêtre mal close – prendre une bonne leçon en tentant de faire des exercices de gymnastique neuronale et constater ses très piètres performances – découvrir un belle réponse à une question posée sur la datation des lichens – préparer trois enveloppes postales pour deux petites filles et un petit garçon très aimés, avec des timbres, des cartes postales et des marque-pages – se souvenir de la collection de gommes de leur maman – scruter le petit caillou-tête, alias compagne d’écriture, posé près de l’écran –

Ollier lecteur de Joyce
Autre aspect que j’aime tant dans les journaux des écrivains, ce qu’ils écrivent, parfois, de leurs lectures. Ainsi Claude Ollier, à propos d’Ulysse : « Repris ce soir Ulysse. Peu de souvenirs des lectures de ce temps-là… Je n’avais donc jamais relu Ulysse depuis lors, soit un peu plus d’un demi-siècle. Curieusement, sa matière s’était comme simplifiée dans mon idée, sa compacité effritée, ses strates réduites à trois ou quatre ; la prégnance shakespearienne de la première partie s’était diffusée sur les suivantes ; j’avais aussi oublié de longues séquences comme celle menée par questions et réponses précédant le monologue dit ‘intérieur’ de Molly. Comme à première lecture sans doute, m’a poursuivi le sentiment de ne saisir qu’une petite partie de tout ce qu’il y a à voir et à entendre ; ce n’est pas un sentiment décourageant ni horripilant, un peu agaçant seulement par moments ; et puis… j’ai admiré, j’ai contemplé, j’ai cherché à communier avec cette grande architecture et sa somptueuse mise en scène multistylistique et pluri-culturelle ; je n’y suis pas toujours parvenu ; souvent je ne pouvais lire plus de quatre ou cinq pages dans la journée, sous peine de ‘laisser filer’ les suivantes dans un parcours machinal des yeux. Pour reprendre brièvement : ce livre sublimement conçu et agencé n’a pas, cette fois encore, réussi à me procurer de grandes émotions ; il ne me trouble pas, aucune de ses scènes ne viendra me hanter non plus comme le font les plus marquantes de mes livres préférés : il ne mobilise pas mon corps… En revanche, Dedalus, repris lui aussi juste avant, m’a ému à maintes reprises – est-ce l’enfance, la mer ? – par-delà ses gloses et disputes jésuitiques. »

Le long de la Seine
Lui j’imagine aussi que c’est un grand lecteur mais d’une autre espèce... François Sureau dont je continue à suivre flâneusement les méandres du livre, L’Or du temps, livre dont la Seine est l’axe mais aussi le personnage toujours manquant (ce qui au début me causa une certaine déception). C’est un fil qui permet de tirer maintes histoires à partir de quelques pouces de terrain, pour peu que telle ou telle figure y soit passée, les ait marqués. J’ai ainsi traversé une longue séquence consacrée au roman policier, autour notamment d’Agatha Christie et de Conan Doyle. Sureau a l’art de camper ses personnages, ne s’enferme pas dans une biographie exhaustive et assommante mais choisit des anecdotes significatives. Il évoque par exemple l’épisode de la disparition d’Agatha Christie, dont j’ignorais tout. Et il y a un autre fil, finalement bien plus présent, un fil double en réalité, qui rattache sans doute toutes ces histoires à celle de l’auteur : cette étrange figure de Bagramko, dont le souvenir est porté par un certain Grigoriev, hébergé dans une demeure qui a un rapport direct avec la famille de François Sureau. Ce livre serait un peu comme une galerie de portraits, une petite encyclopédie personnelle et portative, un carnet d’adresses bien particulier puisque tous les protagonistes ont disparu mais restent des interlocuteurs valables.
« Il y aurait un chapitre à écrire sur ce que j’ai deviné de la bonté de Bagramko, une bonté sans phrases et sans apprêts, une aptitude à l’oubli de soi, au sacrifice pour un autre, pour plusieurs autres, pour un pays, qui ne devait rien au ressentiment et tout à une force vitale que je ne saurais pas définir. S’expliquent par là son indifférence à l’égard de toute circonstance matérielle, sa générosité, sa vie dans les galetas, son engagement et sa gaieté. Il ne cherchait pas à se dépouiller ni à se simplifier. Il n’avait pas d’effort à faire pour être meilleur et n’y songeait pas. J’ai compris en le lisant, en écoutant Grigoriev, ce qu’écrivait Max Scheler : ‘Toute fixation de l’attention volontaire de l’homme sur son bien-être sensible, toute préoccupation, toute inquiétude est un obstacle, plutôt qu’une aide, à cette force créatrice qui involontairement conduit toute vie à sa perfection : Et qui d’entre vous, même en s’y efforçant, peut prolonger sa vie, ne serait-ce que d’une heure ? (Luc, 12, 25). »

Hillairet et les rues de Paris
La méthode Sureau s’applique magnifiquement à un personnage comme Jacques Hillairet, l’auteur du fameux Dictionnaire historique des Rues de Paris à qui l’auteur rend un vibrant hommage. « Bienheureuse mémoire de l’archiviste Je suis parti, sans casquette à oreilles, sur les traces du mystérieux Jacques Hillairet, dont le Dictionnaire historique des rues de Paris alimente toutes les rêveries. Le style en est de la plus efficace simplicité. Écrivant sur Arthur Cravan, je trouve ceci sur la rue Delambre : la rue ‘suivait alors le mur nord de l’ancien marché aux fourrages ouvrant 6 boulevard d’Enfer et passait au milieu des champs de bleuets et de coquelicots qui firent place, vers 1850, à des baraques de planches, dites les ‘nouvelles Californies’, qu’habita une population de chiffonniers et de brocanteurs. Elle a reçu en 1844 le nom de l’astronome Delambre (1749-1822) et n’a guère été bâtie qu’à partir de 1914’. Sureau ajoute un peu plus loin : « Le Dictionnaire historique des rues de Paris est un chef-d’œuvre qui doit beaucoup à l’armée, dans ses habitudes de description laconique et précise des lieux apparemment les plus compliqués à saisir. Il garde le coup d’œil d’un officier de terrain. Il n’y a pas de gras, pas de lyrisme. »
→ Morale de l’histoire, il ne faut surtout pas se presser pour lire L’Or du temps, il faut descendre tranquillement la Seine dans le sens du courant, consacrant tout le temps nécessaire à tel épisode, telle figure, tel lieu. Il faut se laisser porter par le flux du livre, aussi rêveusement que possible.

Son et corps
Le livre d’Haskell (Écoute l’arbre et la feuille) me séduit à double titre : parce qu’il parle, merveilleusement, des arbres, de botanique, de ce que l’on appelait jadis les « sciences naturelles » ; et aussi par le très fort accent mis sur l’écoute. Quelques relevés qui en attestent : « Comme le poirier, notre corps entier est sonorisé. Entendre n’est pas seulement l’affaire du pavillon de l’oreille. Dans les canaux de l’oreille interne, emplis de quelques gouttes d’eau de mer, flottent des faisceaux de cils. Chaque faisceau, enraciné dans la membrane d’une cellule, réagit aux minimes variations de la pression de l’air par des impulsions nerveuses. Les cils traduisent les oscillations d’un fluide en mouvements de charges électriques transmis au cerveau. Or les vibrations parviennent à l’oreille interne par des chemins très divers. La voie ‘classique’ : les osselets de l’oreille moyenne sont actionnés par le tympan. Mais les sons provenant de l’extérieur comme de l’intérieur font aussi vibrer l’os temporal qui enveloppe l’oreille interne. Le crâne tout entier fonctionne à la fois comme une antenne parabolique et comme un tambour, la bouche est une trompette humide, tandis que la gorge et la colonne vertébrale sont des couloirs pour les sons montant de la partie inférieure du corps. Le torse sonne comme une citrouille, à moitié remplie de graines avec les boyaux, à moitié creuse avec la cavité pulmonaire. En empruntant le chemin de la peau, les vibrations parcourent le visage, les oreilles, et descendent dans le canal auditif. Quant aux boucles d’oreille, ce sont aussi des antennes qui captent les fréquences perdues. Avant que nous ayons conscience d’un son, les cellules nerveuses se concertent, dialoguent et décident de ce qui accédera à la conscience. L’audition est ainsi modulée par la gustation, les émotions, la plante des pieds, le système pileux… Ce que nous percevons est la conclusion d’une conversation qui se déroule à l’intérieur de notre corps, au sujet de ce monde bourdonnant, stridulant où il est plongé. »
Un peu plus loin : « Notre peau modifie elle aussi la texture de ce que nous entendons. Lors du passage d’un gros camion, je suis giflé par un souffle assez puissant pour faire danser les branches de l’arbre, et mon interprétation des sons peut en être faussée. Des expériences en laboratoire ont confirmé que ce que nous ‘entendons’, tel que notre esprit le perçoit, ne vient qu’en partie de nos oreilles : l’autre partie est due au reste de notre corps, en particulier à notre peau, sensible au mouvement de l’air. »

Les oiseaux perdent le nord
Constat d’Haskell : « En plus des sons de la ville, d’autres innovations sensorielles contribuent à désorienter de nombreuses espèces. Des matériels électroniques et des antennes radio émane un chatoiement d’ondes électromagnétiques. Ce ‘bruit’ inaudible est plus intense dans la ville câblée et saturée de relais qu’à la campagne, et fait perdre la boussole aux oiseaux. Dans cette brume d’ondes radio, ils ne savent plus où aller. »
→ On peut se poser la question d’une très subtile désorientation pour nous aussi, humains, qui en principe n’entendons pas, mais sans doute percevons autrement et à notre insu cette brume d’ondes radio.

Claude Ollier et la musique
Je refeuillette une fois encore Le Dissident secret, le livre que Christian Rosset a consacré à Claude Ollier et je relève ces mots qu’il avait écrit il y a plusieurs années, esquissant déjà ce qui allait devenir ce livre : « 31 janvier 2019. Il y aura bientôt neuf ans que j’ai commencé à esquisser les premières lignes de ce qui ne devait n’être qu’une simple contribution à un ouvrage collectif dirigé par Johan Faerber intitulé Claude 0llier, le contemporain secret. Après avoir composé une dizaine de feuillets, il m’avait semblé nécessaire de les chapeauter d’un bref paragraphe faisant montre d’un ton aussi léger que possible au sujet, non de l’écrivain, mais du grand auditeur de musique qu’il n’avait cessé d’être. Voici (je recopie ce chapeau sans le modifier en quoi que ce soit) : ‘Sur la platine, The Dancer de P.J. Harvey. Claude 0llier a découvert cette chanson dans une émission qui faisait partie de la série Œuvres croisées à laquelle je collaborais au temps (pas si lointain) où France Culture était encore doté d’un programme musical. Il en avait été frappé ou plutôt (pour reprendre sa manière de parler de la musique) traversé, au point de faire aussitôt l’acquisition du CD (je l’ai aperçu, un jour de passage à Maule, posé verticalement devant une pile de 33 tours de Jazz, de Classique, de musique d’Afrique du Nord). Radio, son, musique ont nourri (et continuent d’animer) nos échanges, au moins autant que littérature ou cinéma : impossible d’écrire sur l’auteur du Jeu d’enfant ou de La Randonnée qui avait rêvé de faire un essai sur Stravinsky, mais a toujours travaillé dans un relatif silence (chaque chose en son temps) sans m’abreuver jusqu’à plus soif de musiques et de sons. Je monte les pots. György Kurtag, Thelonious Monk, Sonic Youth, Morton Feldman, se mêlent aux sons du dehors :je frappe le clavier, les yeux mi-clos, à l’écoute...’ »  

L’état manuscrit de l’œuvre
À propos de Claude Ollier, Christian Rosset fait cette remarque sur « l’état manuscrit de l’œuvre, griffonnée au stylo à bille au verso de rames de papier de récupération déjà imprimé au recto (il semble ne jamais avoir pu écrire sur des feuilles vierges). » (p. 19)

Portrait d’une maison
A propos de la maison de Maule qui semble presque l’objet principal du livre ou du moins être tellement identifiée à Claude Ollier qu’elle en devient centrale : « Tout parait ici modeste, et en même temps terriblement hanté, secrètement travaillé par des histoires fantastiques charmant cette vieille demeure rafistolée sans grands moyens, mais confortable (chauffée, saine, pouvant supporter les intempéries, du moins jusqu’à une certaine limite) – chaque objet, même si dénué de la moindre valeur marchande, ayant le pouvoir de renvoyer à un récit légendaire déposé mystérieusement dans un des livres écrits par son propriétaire » ; et preuve sans doute du bien fondé de ma remarque initiale, Rosset écrit encore : « Cette demeure d’un autre temps manque à celui qui écrit ces lignes au moins autant que son habitant ». (pour mémoire, Claude Ollier est mort le 18 octobre 2014).

Mélancolie
C. Rosset réfléchit longuement au caractère mélancolique ou non de Claude Ollier, de son œuvre. Lui la réfutait, cette mélancolie, mais écrit Rosset « tous ses livres ont été écrits dans le deuil de ce que l’enfance avait valorisé via famille, professeurs, curé... : miroir de l’effondrement de toutes part de l’occident ; obscuration en cours, en écho à la disparition progressive de la littérature... mais l’écriture tient bon et, bien qu’en apparence promise à un devenir fantomatique, elle ne cesse de revenir sous forme quasi charnelle : irriguée, nerveuse, à vif. » (p. 27)

Un homme de radio
« La radio, en tant que lieu de surgissement d’une écriture sonore – mettant en œuvre bien autre chose qu’une sage adaptation d’un texte préétabli, ornementé de bruitages et de musiques –, lui tenait particulièrement à cœur. Il aimait qu’on lui passe commande de ce qui porte aujourd’hui communément le nom de fiction radiophonique (du temps de Régression, on disait plutôt pièce ; lui qui était bon germaniste préférait hörspiel: pièce à ouïr, jeu pour l’écoute). »
Radio : Tardieu, Benjamin, Ollier, Rosset... qui aujourd’hui ?

Faire quelques randonnées....
Ce serait un peu la préconisation de Christian Rosset à la fin de son livre : « Faire quelques randonnées dans l’archipel Ollier est jeu d’enfant pour le lecteur de bonne volonté Nul besoin d’avoir fait des études de lettres, il suffit de posséder intimement le désir d’entrer dans ce Terrain Vague déjà nommé qui est le lieu non cartographié par excellence. Relisant aussi bien ses écrits les plus anciens que ceux que, devenu octogénaire, il a remis à son éditeur, comme cet étonnant petit livre qui a pour titre (...) Cahier des fleurs et des fracas (encore une merveilleuse porte d’entrée pour découvrir la singularité Ollier), on ne cesse – ‘transit du temps par la matière’ – d’opérer des déplacements, d’entailler l’espace, creusant à la pointe de l’œil des lignes, sinueuses, parfois ‘défaillantes’ comme celle de relevés de cours d’eau dans des zones ‘désertées par les signes’, parfois si précises dans leur formulation qu’ on pourrait penser – à tort – qu’une seule lecture restera pertinente au fil des temps. Jeu sans fin des métamorphoses, pratiqué entre inactuels (donc en résistants), dans un territoire insituable, ou plutôt non repérable par les autorités en place, tel est ce qu’a proposé Claude Ollier, une fois engagé en littérature donc après avoir abandonné diverses chimères comme la ‘sécurité de l’emploi’, se glissant dans le costume de pianiste ou de tennisman durant les pauses, avant de reprendre le chemin de l’écriture, non en forçat, mais en être libre, à la recherche de cet autre qui partagera plus ou moins naturellement ses penchants les plus inavouables : fraternel et cependant critique, car, s’ils désirent trouver leur juste place dans les bibliothèques, les livres – les siens en premier lieu – doivent être faits, non pour être enfermés, figés, sacralisés, mais pour être lus et relus, tels qu’en eux-mêmes le lecteur a le pouvoir d’en renouveler les interprétations, sans jamais trahir ce qui en fait la signature. » (p. 62)
→ ce très beau livre s’appuie aussi fortement sur des photos de Camille Rosset, toutes prises dans la maison de Maule.

Une histoire illisible
Entamé hier soir Une histoire illisible de Claude Ollier et je trouve cela, pour l’instant, admirable. Il y a ce véritable portrait d’une première maison (au Maroc sans doute,en tous cas dans un pays très chaud), maison comme abandonnée qu’occupe soudain un homme qui arrange l’espace de manière très subtile pour accueillir sa femme et son bébé nouveau-né. Je retrouve ici ce regard si fort et si intéressant sur les enfants que j’ai déjà noté dans le journal, Simulacre. Importance de ce que l’auteur appelle des relations d’espace, instaurées par l’homme entre différents espaces de la maison et différents objets. Le jeu des formes, des vides et des pleins, des couleurs, réglé de façon très subtile. Puis l’autre maison, est-ce Maule déjà ?
Curieusement ces pages ont suscité une réminiscence, vers la Chine ou le Japon, mais sans que j’aie suffisamment d’éléments pour retrouver le mot recherché. Et comme souvent, il est venu une heure plus tard, alors que j’avais renoncé à le trouver. Ces pages m’avaient fait penser au peu que je sais du feng shui : Le feng shui qui signifie littéralement ‘le vent et l’eau’ est un art millénaire d’origine chinoise qui a pour but d’harmoniser l’énergie environnementale d’un lieu de manière à favoriser la santé, le bien-être et la prospérité de ses occupants. Cet art vise à agencer les habitations en fonction des flux visibles (les cours d’eau) et invisibles (les vents) pour obtenir un équilibre des forces et une circulation de l’énergie optimale. Il s’agit de l’un des arts taoïstes. Claude Ollier : « Il y avait beaucoup de liens d’espace dans la maison, il y en avait partout, c’est pour cela qu’il l’avait louée, il les touchait, les entendait, ces liens d’espace s’épousaient. Il ne pouvait éprouver l’odeur du jasmin sans le cri des oiseaux ni le cri sans le nacré des roses, les yeux des chats sans les grappes rouges des flamboyants. Il savait qu’il ne dissocierait jamais le son de l’odeur, l’un et l’autre informeraient son œil et sa main. Ce qu’il sentait et entendait donnait ampleur au contact de sa main en tout point du corps de la maison. (...) Il restait là et attendait, mettant les liens à l’épreuve, allant d’une loge à l’autre, captant l’accord, le flux du souffle et le sien. » (p.8)  

Le rêve
Claude Ollier est attentif à ses rêves, il semble souvent à la limite entre rêve et conscience, peut-être ce qu’il appelle ensomnie. « Il écoute ses rêves, vit avec eux tout un pan de jour, la tonalité du rêve baigne les événements de la journée. Souvent il rentre, s’enferme, et écoute le rêve, le chant sans notes qui se déploie dans le sillage brisé d’un accord, il tente de le suivre comme il tente d’écouter la voix et de la suivre, de la doubler de sa voix et n’y parvient pas. Le mystère tout entier l’imprègne, de ce babil terne, sans temps morts, exempt d’éclat, qui parle sa vie dans son corps et ne fait relâche un instant, bavard lointain résonnant proche. Pas de phrasé, rien de ces douceurs dessinant un chant : la voix marque un tempo, pas de rythme, tout est neutralisé, accents, timbres et hauteurs, dans cette basse continue qui n’est pas un murmure, la sourdine plutôt d’un débile impénitent qui pérore, insatiable, dévorant. Elle se mêle au chant du rêve le matin, il s’efforce d’isoler l’un de l’autre, en vain ; plus tard, quand l’écho dernier de l’accord rêvé s’est tu, il tente d’énoncer tout haut le propos de la voix, mais comme il cherche à le cerner elle se dérobe, se fait atone, presque inaudible, revient toutefois comme il relâche l’étreinte et parle fort s’il feint de s’en distraire et de ne plus forcer l’écoute. La ruse réussit parfois et il se poste aux aguets très vite, captant alors subrepticement les mots de la voix bien lancée qui ne se doute, discours borné, tout de surface, fil insécable d’inanités happant n’importe quelle association d’idées – de syllabes pour être juste, comme dans un jeu idiot où le début d’un mot redouble une finale, sans autre gain que quantitatif, progression nulle. Et pourtant il sent bien que tout autre chose s’y dit aussi, logé dans l’insipidité des formules et le hasard des bouts rimés obsessionnels, obligés, rien ne peut l’y soustraire, la voix y est condamnée, il lui faut énoncer tout de suite et rimer, parler sans trêve, débit sans fièvre, on n’y tolère le silence, c’est une fatalité. Il voit bien que dans cette contrainte même est le salut de la voix, sa légitimité, sa force ; pliée à la terrible discipline, elle laisse tout passer, l’obscénité de la bêtise, l’envers de la pensée, le vrai du dire incontrôlé, un chant peut-être finalement, un chant sans clef ni portée, sans mode, le chant laissé pour compte quand ont été limés tous les traits du chant. Chant comme rebut où traîne le déjeté de la phrase, le refoulé de la forme. Où traîne aussi bien l’inobservé, le négligé, l’expulsé sans façons, le mal aimé, mal discerné, maudit des vanités, des élections par trop rapides, précieux ‘viatique’ – voilà, le mot lui est venu tout seul, c’est la voix qui l’a dicté, il l’entend et le note, c’est le mot espéré, il le guettait, a fait confiance, c’est question de patience, il n’y a qu’à ‘s’’ écouter : dans les moments privilégiés, elle parle distinctement, la voix, articule bien, il l’entend clairement et n’a plus qu’à noter, ça dure quelques instants seulement, quelques secondes, et dans ce temps d’écoute gratifiée, il a comme nié le déroulement du jour, s’est absenté du jour, a capté l’autre durée, celle qui bat, obstinée, derrière la course du soleil et fait éclater la scène. Il est tout ébranlé. Alors, il se lève et se cogne aux murs. » (p. 22)
→ J’ai tenu à recopier cette très longue citation car elle me parait essentielle pour comprendre l’art de Claude Ollier. Dans les émissions de Christian Rosset, écoutées sur France Culture, j’avais été frappée par la double question de la voix, du murmure intérieur, et de l’écoute, de cette voix intérieure, mais aussi de tout le contexte, sans discriminations.

Amusant
Le plus amusant est que cherchant un marque-page dans un tiroir à l’issue de cette première phase de lecture, je tire Missing. Oh, pas celui d’Ollier bien sûr (paru en 1998 chez P.O.L.), quelque chose de beaucoup plus croustillant et blockbuster : Missing de Claire Douglas, mais le marque-page est en langue allemande. Et au dos porte une publicité pour la liseuse Tolino. Sous titre « Niemand sagt die ganze Wahreit, personne ne dit l’entière vérité » !!!!

Carnets du nouveau jour
J’ouvre aussi un livre de Laurent Margantin, Carnets du nouveau jour / 1 qu’emportée par l’habitude j’avais noté Carnets du nouveau monde, dans la liste des livres du samedi de Poezibao alors même que L. Margantin explique bien au dos du livre qu’alors qu’il « est question d’un nouveau monde – qui sera semble-t-il pire que l’ancien », il a essayé d’entrer chaque matin dans le nouveau jour, par l’écriture du carnet. De deux carnets, l’un d’un voyage, l’autre tenu par un sédentaire, il semble avoir fait un seul, mêlant espaces et temps entre décembre 2019 et juin 2020, un espace de temps suffisamment restreint pour donner cependant une unité de temps à son projet.
Quelques relevés :
« Milliers de signes sur la page du ciel : l’eucalyptus » (p. 6), note qui me retient en raison de ma passion pour « mon » eucalyptus, celui du jardin en Bretagne, élagué il y a quelques mois de manière drastique et qui commence déjà à se regarnir et à tracer ses signes sur la page du ciel !
Cette distinction importante : pas le fantastique (la fiction), la singularité (le réel), (p. 7) et ne pas oublier que Margantin est un traducteur assidu de Kafka. Le livre explore plusieurs thèmes, celui des oiseaux, dont l’auteur semble un bon connaisseur et celui des auteurs allemands, notamment Goethe, Handke, Trakl, Goethe...

Dessin, traduction
« Le dessin – pas pour copier le réel et en donner un image la plus fidèle possible – mais un exercice de vision – tout ce que tu ne vois pas quand tu dessines. Même chose pour la traduction : tout ce que tu ne lis pas quand tu ne traduis pas – tout ce que tu lis quand tu traduis. » (p 13).

De la répétition
Ne surtout pas se dire (étrange expression, se dire, qui dit quoi à qui !) que parce quelque chose marche une fois, cela marchera toujours. Tendance à toujours croire avoir trouvé un « truc », une réponse à une problématique récurrente : comment marcher davantage, comment mieux accueillir tous ces livres reçus, comment mieux noter, etc. Il n’en est rien et si l’on garde cela au chaud en soi, alors cuit la déception.

Regard
« Opera House : les humains tellement absorbés par leurs monuments, par leurs symboles (de l’art, de la politique, de l’époque). Supériorité des animaux guettant tout ce qui bouge, tout ce qui vit à côté d’eux – les choses insignifiantes.
→ Longtemps que je me suis détournée des monuments pour m’intéresser plutôt aux choses insignifiantes, parfois seul refuge de la beauté aujourd’hui. En photo par exemple, les détails, les petites choses... la petite euphraise, appelée casse-lunettes. « La beauté, quand le monde est bouffé par la technique, à chercher dans les interstices. » (p. 12)

Les manuscrits de Claude Ollier
Cherchant des informations bibliographiques sur Claude Ollier, découvrant un séjour à Marrakech avec sa femme en 1975 puis un retour en France, à Maule, ce qui me confirme dans mon idée sur les deux premières maisons évoquées dans Une Histoire illisible, je tombe sur un très bel article de Diacritik, signé Olivier Wagner, conservateur au département des Manuscrits de la Bibliothèque nationale de France, notamment en charge des fonds Claude Ollier, Nathalie Sarraute et Michel Butor. « Claude Ollier avait fait le choix en 2008 de faire don à la Bibliothèque nationale de France de l’ensemble des manuscrits de ses œuvres romanesques, de La Mise en scène à Wert et la vie sans fin, en tout vingt-et-un romans publiés de 1958 à 2007. La question de la survie posthume de son œuvre lui avait semblé en effet nécessiter un acte de dépossession qu’un auteur n’envisage jamais avec sérénité. Il s’agissait sans doute ici d’un choix infiniment pertinent, car il permettait, en préservant l’unité et la cohérence d’un ensemble qu’il avait maintenu avec beaucoup d’attention, de rendre possible la création d’un regard rétrospectif au sujet d’une œuvre dont l’unité, la constance et l’ampleur frappent inévitablement. Ce don initial fut complété à la fin de l’année 2016 par l’achat des archives subsistantes de l’auteur et en particulier de sa correspondance reçue. ».
Confirmation de ce que relatait Christian Rosset : « Claude Ollier n’a jamais écrit que sur du papier brouillon, toujours placé dans le même sens, le texte imprimé du brouillon au verso, dans le sens inverse de l’écriture au recto. Pour les manuscrits de La Mise en scène à Fuzzy sets, soit pour des œuvres publiées de 1958 à 1975, Claude Ollier utilisait un papier de format standard, provenant de l’établissement familial d’assurance. De Marrakch Médine à Wert et la vie sans fin, Claude Ollier réutilisa sans fin des bulletins ronéotypés de France Culture de petit format, dont il couvrait méticuleusement l’espace d’une écriture très serrée. », donc, oui, toujours du papier de réutilisation et jamais de papier vierge. « Dans son exercice patient et déterminé de l’écriture, Claude Ollier s’était ainsi conçu une gymnastique, ou disons un rituel ou encore une routine : l’après-midi de travail s’incarnait dans la complétion d’une de ces petites pages. Ainsi que Claude Ollier le disait lui-même, il ne passait à la page suivante que lorsqu’il était bien certain de l’achèvement de la page en cours. La complexité des corrections, ratures et réécritures témoigne de l’intensité du travail de rédaction, paragraphe après paragraphe, phrase après phrase. La précision virtuose dans la composition du texte se lit avec clarté dans ces compacts brouillons. »
→ sentiment d’une même subtilité et d’une même exigence virtuose dans l’agencement des espaces de la maison et l’écriture.

Edgar Morin tweete
Oui et voilà ce que ça donne : « La connaissance complexe ne garantit pas l’absence d’erreur dans les diagnostics ou pronostics. Mais elle garantit de l’erreur capitale de disjoindre et compartimenter ce qui est lié, et de l’erreur non moins capitale de réduire un tout à ses éléments ou l’une de ses parties. (Le 21 juillet 2020 vers 17.30 h).

Sans doute Jules Verne
Belle évocation de lectures de jeunesse par Claude Ollier dans Une Histoire illisible et il y a de fortes chances qu’il s’agisse de Jules Verne (ce que laisse entendre aussi les éléments biographiques publiés sur le site de P.O.L.).

Pluie givrante
Il y a dans ce livre une somptueuse scène de pluie givrante qui a immédiatement éveillé l’écho de celle qui se trouve dans le livre de Stifter, Les Cartons de mon arrière-grand-père : le jeune médecin héros du livre doit traverser un paysage gelé quand advient un phénomène de type pluies verglaçantes qui provoque un désastre dans la forêt, faisant littéralement exploser branches et arbres. Chez Stifter, le bruit est considérable, terrible, tout casse et tombe de partout dans le bois ; chez Ollier, le bruit est autre : « Les gouttes gelaient à la seconde même de leur contact avec la terre, avec les feuilles, avec le gazon, les brins d’herbe, gainant le plus petit d’entre eux d’un épais manchon, lestant les tiges, les branches, d’un lourd fardeau épousant précisément les formes, doublant les feuilles d’une lame effilée qui se détachait sous l’ongle et qui se brisait au sol avec un tintement de cristal.  (...) Une brise infime faisait s’entrechoquer les milliers de cristaux, animant l’espace diurne de sons à l’aigu extrême, très clair, que l’hôte du jardin secret, figé comme statue de sel sur le pas de sa porte, écoutait abasourdi ». (p. 36) – un peu plus loin : « myriades de doigts de glace se frôlant sous les sautes du vent léger » (p. 38). Pages admirables de description d’un paysage et d’un phénomène très particulier affectant un paysage connu. Perte de repères du personnage dans ce monde si particulier.

Sur la maison, comme un écho
Écho aussi mais à l’intérieur du livre lui-même, lorsqu’un nouveau venu, nommé Paul, fait le tour et l’éloge de la maison, disant à son ami : « c’est la maison qui fait élan ici, et la couleur le lien entre les deux pays. » On resonge au livre et aux photos du livre des Rosset, père et fille, qui insistaient sur ces grands aplats de couleurs, mauve, vert, rose, qu’Ollier avait peints un peu partout, lui-même, dans la maison de Maule, choisissant parfois les couleurs pour le nom donné par le fabricant !

Voix intimes
« Dans le silence qui suit, les deux hommes sirotent à petites gorgées le liquide brûlant, et il y a gros à parier que leurs voix intimes, celles qui parlent en eux à cet instant-là, comme à tout instant, débitent à peu près le même texte, mis en branle par les mots qui viennent d’être prononcés, les verbes d’action, les adjectifs de couleur et les images associées, d’un pays à l’autre, par les surfaces colorées qui les rapprochent et les appellent au-delà des années, au-delà de l’absence et de la fixation du souvenir sur quelques points privilégiés, toute cette sauvegarde de l’émotion ménagée par la reconstruction des lieux, des plans et des itinéraires, comme s’il fallait parfaire le réceptacle, l’améliorer sans cesse et le polir, pour que l’élan premier – qui fut unique un jour en son genre, à moins de poser que tout est réédition avec quelques variantes ou reprises – s’y rejoue plus tard avec la même intensité, porteur du même émoi dans une illusion d’ubiquité superbe. » (p. 45)

L’olivier de Jérusalem
Je continue avec Georges Haskell la visite à ces arbres remarquables qu’il a choisis comme emblématiques et qui lui permettent, chacun à leur tour, d’aborder toutes sortes de questions botaniques, écologiques, sociologiques, poétiques, politiques. Après le poirier de Chine de Manhattan, il emmène son lecteur au pied d’un olivier de Jérusalem. « L’olivier est bien adapté aux rigueurs de l’été méditerranéen. Il survit en resserrant les pores respiratoires de ses feuilles vernissées, se mettant ainsi dans un état léthargique pendant la période la plus chaude. À mesure que l’été avance, ses feuilles changent de forme – pour que le soleil ne les dessèche pas, elles s’enroulent autour de leur nervure centrale et s’inclinent vers la tige. » Arbres étonnants, atypiques en fait. Les troncs « des vieux arbres ont une apparence cannelée, leur surface parcourue d’arêtes verticales musculeuses séparées par de profondes fissures. Chacune des arêtes est la manifestation d’une des racines principales qui, ayant trouvé de l’eau, a permis au secteur du tronc et aux branches auxquels elle est reliée de croître pendant des décennies. » (David Haskell, écoute l’arbre et la feuille).

Notre défi invisible
Dans Les Carnets du nouveau jour de Laurent Margantin, qui fait aussi la place belle à des citations, deux en particulier me frappent. Celle de Joël Vernet en ses Carnets du lent chemin : « Notre défi invisible, ce sont ces carnets écrits presque au jour le jour, des notes, des bouts de phrase, des dessins sur papier, admirateurs zélés de la vie qui passe, meurt, naît, ressuscite, s’efface, rejaillit, tremblante, démoniaque, heureuse » ... ou celle d’Hölderlin Süss ists, zu irren / In heiliger Wildnis, Il est doux d’errer / En sainte sauvageté.

Phénomène
« Si je me concentre sur ce que je vois autour de moi et sur ce qui se passe ici, alors reviennent naturellement des images du passé. »
→ Je le ressens presque comme une énigme à résoudre. Et ce conseil, « sans prendre aucun congé, se mettre soi-même en vacance (dans les interstices) ». (p. 35) Et me revient en tête cette citation que j’avais placée en tête de notre livre commun, à mon père et moi, Empreintes de la couleur : « la vie réelle se porte mieux si on lui donne ses justes vacances d’irréalité. »
 
Une phrase comme germe
Claude Ollier dans son journal, Simulacre : « Autrement dit, un incipit ready made imprimé soudainement dans ma tête sur le trottoir en dévers de la petite rue qui fait la transition entre… J’ai eu cette surprise pour chaque livre ou presque, de la brève suite de mots émis je ne sais d’où et captés dans ma tête, constituant incipit ; et chaque fois ce fut comme une éclaircie bénie dans la forêt des neurones et j’y trouvais un chemin. »
Et plus loin : « À de longs intervalles, dans le texte ininterrompu de la parole ou voix, murmure muet sans commencement ni fin, voici qu’un groupe de mots passe dans l’instant, sans plus de ‘qualité’ que le reste, mais après un très bref délai retient l’attention, et cette attention, cette distinction accordée à ces mots, s’impose fortement ; alors, il faut les écouter à nouveau, les garder, les noter, ils l’emportent sur ceux qui continuent de défiler dans le fond du murmure et qu’on ne relira pas ; plus d’un livre a dû son incipit à un phénomène auditif semblable, qui engage la perception, la mémoire, et… autre chose aussi, qui sera le début du livre, puis le développement de ce texte bref, puis… J’ai dû souvent noter ce genre de phénomène, il restera un grand mystère parmi tous les autres, parmi tous les phénomènes mystérieux qui engagent intensément, pour longtemps, pour des mois, des années, celui qui les repère dans l’instant et ne les laisse pas se perdre. Cette voix du ‘fond du corps’ ou ‘fond des âges’ qui nous accompagne nous tend la perche quand nous nous y attendons le moins, et fait présent d’un germe. »

Fragments du discontinu
J’ai lu une première fois hier le très beau et bouleversant livre d’Isabelle Howald qui vient de paraître chez Isabelle Sauvage. Une splendeur, un peu comme quelque chose noir qui brillerait d’une lumière que je ne sais pas définir. Je vais le relire bien sûr, je l’ai lu une première fois in extenso hier soir. Sur le plan littéraire, je vois cela comme un croisement très fort entre un héritage de certains aspects du romantisme (allemand) et une grande modernité.

Claude Ollier, Christian Rosset
Je publie ce matin une note de lecture du livre Le Dissident secret de Christian Rosset, livre sur Claude Ollier qui fut pour moi une véritable porte d’entrée dans l’œuvre d’Ollier. Note signée Alexis Pelletier. Extrait : « Les six volumes du Journal d’Ollier confirme cette passion comme une constante du travail d’écriture. Rosset avec une acuité sans commune mesure montre que ce journal commence par le « Rêve d’une gare » et s’achève dans un sentiment de « flottement général » avec la mention d’une « tête égarée » (p.55). Ainsi note le portraitiste (p.56) : « De ‘‘gare’’ à ‘‘égaré’’ […] ces ‘‘cahiers’’ […] ouvrent au lecteur d’innombrables possibilités de frayage en compagnie de celui qui aura sa vie entière cherché à évacuer le romanesque de ses écrits. Le combat contre le romanesque est en effet l’une des clés des fictions publiées ou mises en ondes, depuis 1958 avec La Mise en scène jusqu’à Cinq contes fantastiques en 2013. L’une des clés, voire la passion à l’œuvre chez Claude Ollier, c’est la manière de noter les sons, les bruits qui échappent ou les images qui se tapissent dans les images. Les mondes qui s’ouvrent à portée du corps entraînent un travail rythmique sur la langue qui aboutit à saisir par les mots ce qui paraissait être de l’ordre de l’infra-verbal. Rosset note d’ailleurs, dans un même paragraphe, deux citations qui confirment la force de ce travail (p.52) : « ’’C’est une histoire d’oreille et de fleur de bananier, d’ancêtre et de fantôme’’ (Aberration). ‘‘Vertige – et ce n’est pas l’oreille : l’illuminosité dans l’œil.’’ (Cinq contes fantastiques). Précision fantastique de la formulation où tout est affaire de rythme – de mesure. »
Un peu plus loin dans cette même note : « Rosset précise d’ailleurs, à propos de ce fantastique (p.50). ‘C’est un excellent sésame pour entrer dans l’univers de Claude Ollier’. Il s’agit d’entendre dans le travail de l’écrivain ‘ce qui murmure en lui et hors lui, son sens de la formulation de ce qui pourtant pourrait échapper à toute retranscription’ (p.51).
Le murmure ici convoqué est une sorte de surgissement de ce qui tremble dans le réel. »

Roman / poésie
Toujours dans Simulacre de Claude Ollier : « 25 septembre [2005]   Retrouvé en quatrième de couverture du récent numéro du Nouveau Recueil ces propos en forme d’acte de foi de Virginia Woolf sur le ‘roman’ : ‘Il est possible que la prose assume bientôt – ou même assume déjà – quelques-uns des rôles autrefois tenus par la poésie. […] Nous serons obligés d’inventer des noms nouveaux pour des livres qui se masquent sous ce terme unique de roman. Et il se peut que parmi les prétendus romans il y en ait un que nous ne saurons guère comment baptiser…’ Prophétique ? sans doute, mais à long terme. Étrange que personne, à ma connaissance, n’ait repris et relancé ces lignes, datant de 1927, dans un même esprit ‘compréhensif’ ».
→ En tout état de cause, la question se pose bel et bien lorsque l’on lit par exemple Une histoire illisible de Claude Ollier. Là en effet, la prose assume totalement, il me semble, quelques-uns des rôles autrefois tenus par la poésie. J’y reviendra sans doute, au fil de ma lecture.

Triangle
Beau triangle, ainsi le nomme-t-il lui-même, chez Laurent Margantin dans ses Carnets du nouveau jour : Kafka, Handke, Goethe. Kafka avec lequel il vit de manière très intime, quasi quotidienne, en son immense entreprise de traduction.
Exemple, cette citation qu’il fait (p. 52) « Il est tout à fait concevable que la splendeur de la vie se tienne prête autour de chacun et toujours dans toute sa profusion, mais couverte, en profondeur, invisible, très éloignée. Elle est pourtant là, ni hostile, ni revêche, ni sourde. Qu’on l’invoque par le mot juste, par le nom juste, alors elle vient. C’est l’essence de la magie, qui ne crée pas, mais invoque. » (Journal de Kafka, 18 octobre 1921).
Il me semble que l’on peut aussi remplacer ici le mot magie par le mot poésie dont ce serait la visée ultime, le mot ou le nom justes. Si rare, si difficile.

Mehr Licht
De plus en plus je comprends que c’est le monde végétal qui plus que tout me parle et m’attire. Bien plus que le monde animal, en réalité. Moins sur le devant de la scène aussi, plus secret, peut-être. Qui s’intéresse aux lichens ou aux fougères ? Beaucoup moins de monde que pour les pandas ou les gorilles !!!
« Bord de mer. Les feuilles vertes du manioc marron le matin : toutes alignées dans le même sens et traversées par la lumière – dressées pour la recevoir pleinement. Le ‘Mehr Licht’ des végétaux. » (Laurent Margantin encore, p. 53, Laurent Margantin qui vit à la Réunion et qui ici fait allusion à la célèbre phrase de Goethe, mourant.)
→ Dans ce livre de notes prises sur quelques mois, Laurent Margantin enlace des notes écrites lors d’un voyage en Australie, en janvier et des relevés quotidiens ou presque faits à la Réunion. Très nombreuses annotations sur les végétaux et sur les oiseaux, mêlées à celles sur les grands écrivains qui l’accompagne.
A propos du Mehr Licht : c’est cela que l’algue apporte au lichen, la capacité de synthétiser la lumière, fonction à laquelle sa composante champignon ne lui donne pas accès.
Goethe que cite ailleurs encore Laurent Margantin : « Combien me sont utiles mes petites études d’histoire naturelle ! Quel plaisir je goûte à les continuer » (p. 72)

Flacon de sels
Entrecroiser les pages magnifiques de Claude Ollier évoquant un jeu de Memory avec un ami et le souvenir tout récent de ce jeu de Memory composé sur mesure pour trois petits-enfants très aimés à partir de photos d’un voyage inoubliable que nous avons fait ensemble en juin 2019 – éprouver la force et la solidité que donne un simple monopode vissé sous l’appareil de photo réflex et réaliser que cela pourrait induire de nouvelles pratiques photographiques – acheter des Capellini n° 5 et se dire qu’un de ses mets préférés coûte 1,06€ le paquet qui fera au moins six repas – recevoir une magnifique carte postale d’une forêt de la Drôme et passer sa semaine à se promener dans l’allée d’arbres qu’elle représente en compagnie du petit visage de pierre installé depuis peu sur le bureau –

Te voilà bien lotie, conscience claire !
Claude Ollier fait une analyse incroyablement subtile de ce qui se passe quand on joue au Memory. Pour... mémoire : jeu où des paires de cartes similaires sont retournées, face cachée et où le jeu consiste à recomposer les paires. « Dans cette affaire de repérage et de dévoilement, l’astuce mnémotechnique trouvait sa place, naturellement ; néanmoins, ils s’étaient vite aperçus que là n’était pas le plus intéressant du jeu, mais la mobilisation du corps par les signaux optiques : il semblait que les données, recueillies par l’œil seul, instruisaient le bras, le poignet, la main, de façon bien plus assurée, plus efficace pour les opérations ultérieures, que le cerveau lui-même. »
→ il me semble retrouver là de nouveau ce trait qui m’a frappée dans le début du livre, la volonté de retrouver l’inscription des choses pas tant dans une mémoire liée à l’esprit, mais à même le corps, si on peut dire, dans les postures, les gestes, les trajets du corps, dans le lieu ou dans l’action. Ce sera très frappant, un peu plus loin, dans la remémoration inattendue d’une autre maison encore, que les deux maisons ici si présentes, la « maison du Sud » et celle de Maule, où se situe tout le début de l’action.  
→ Ce qu’expérimente là Claude Ollier, il me semble parfois le vivre dans certains exercices d’une petite application d’entraînement cérébral. Je m’aperçois souvent qu’une sorte d’instinct me pousse vers la bonne solution, sans analyse, sans intervention du calcul ou du raisonnement. Ce n’est malheureusement pas toujours le cas, ce qui fait que je me plante souvent ! Mais je connais ma capacité à reconnaître de très loin quelqu’un dans la rue par un ensemble silhouette-attitude, surtout de dos. Et là je suis presqu’infaillible. Quel est le processus à l’œuvre ? Où cela s’inscrit-il pour être aussi performant ? Claude Ollier : « Memory diabolique que cet enchaînement de gestes ou de démarches où, habité par un hôte plus fidèle et malin que toi, tu le laisses opérer à sa guise, un peu effrayé, attentif à ne point le déranger par tes remarques et commentaires. (...) Entre la voix insituée, muette, qui te double et te nargue, et le corps à tout bout de champ mobilisé qui n’en fait qu’à sa tête, te voilà bien lotie, conscience claire ! » (pp. 53 et 54.)

Des chocs entre la peau et les mots
« Par un étrange effet de style, le texte redonnait vie dans ses jambes, son torse, ses bras, à des impulsions retombées depuis longtemps : des balancements, des avancées, des élans brefs et coupés, des rétractions provoquées voici bien des années par tel ou tel acte réitéré reprenaient vigueur au lire muet des démarches restituées là en leurs sens et musique et communiquant directement à ses nerfs, à son souffle, à ses muscles, le dessin actualisé de leurs traces exactes. Il se produisait des chocs entre la peau et les mots, entre les os et les mots, entre les ongles et les verbes. Le flux passait sans médiation de la perception du mot à la sensation viscérale, à la pulsion motrice qui lui faisaient accoupler en tout point sa lecture au trajet nocturne du nouvel arrivant ; sa main s’accordait à celle de la maison quand il ouvrait les volets, et son souffle, ses yeux s’accordaient. Il sentait se ployer le corps de la maison et s’effacer lorsque, passant les portes qu’il laissait ouvertes, il se couchait sur le carrelage dans la fatigue intense et la moiteur de la nuit. La vision même des jambages et les sons associés laissaient, par un raccourci remarquable, affluer et se conjoindre les forces d’autrefois, et il rééprouvait les qualités d’un lieu dont il avait gardé intact le goût violent d’accueil. » (p. 59)

Lire, écrire, traduire
Chez Laurent Margantin, cette note : « Se frayer un chemin à travers un livre en sachant qu’on ne le retrouvera jamais.
lire écrire traduire – traduire lire écrire – écrire traduire lire – écrire lire traduire – traduire écrire lire – lire traduire écrire, etc. (p. 61)
→ c’est peut-être parce que je sais que je ne retrouverai pas le chemin de ma lecture que j’érige, jour après jour depuis près de 20 ans ce Flotoir. Qui aurait ainsi une fonction profondément mélancolique. Un flux dressé contre la perte.

Écho
Un amusant passage dans les carnets de L. Margantin me renvoie, illico, à un personnage de Jules Verne dans Le Pays des fourrures, qui a conditionné toute sa vie depuis des années pour voir une certaine éclipse, dans un coin quasi inaccessible du monde, et qui finalement ne la verra pas, car il ignore qu’il se trouve sur une terre détachée du continent et qui dérive depuis des semaines, brouillant bien entendu complètement sa position !
Laurent Margantin : « Deux astrophotographes dans le Kimberley en Australie : se préparent depuis des mois à passer une seule nuit au Wolfe Creek Crater, un cratère météorique, où ils veulent photographier une pluie d’étoiles filantes. Ce qu’ils voient à peine à l’œil nu, leurs appareils équipés de téléobjectifs leur montrent – ce qu’on arrive parfois à faire avec le langage. Mais c’est finalement un échec : la météo est mauvaise, un orage éclate et les nuages les empêchent de photographier les étoiles filantes – il y a aussi des jours sans langage. » (p. 62)
Jules Verne : « Thomas Black se joint donc à l’expédition, pour pouvoir observer ‘son’ éclipse d’une latitude supérieure à 70°. Un lieu propice à la fois à l’observation et à la fondation du comptoir est trouvé, le cap Bathurst, à 70° 44’ 37’’ de latitude, comme l’ont mesuré avec précision l’astronome et le lieutenant. Mais au moment prévu, l’astronome s’aperçoit avec stupeur que l’éclipse n’est pas totale, en contradiction avec les éphémérides qui, bien sûr, ne sauraient être fausses. Après vérification, il s’avère que la latitude est de 73°, plaçant le site en dehors de la zone présumée de totalité. Le lieu choisi pour le comptoir-observatoire n’était en fait qu’une plaque de glace, qui s’est détachée du continent et s’est mise à dériver dans l’Océan Glacial Arctique. La suite du roman sera l’odyssée du petit groupe à la dérive sur les eaux polaires. » (source)

Francis Ponge, Denis Roche
Cette note encore, émouvante et forte, chez Margantin : « Le 10 Août 1984, Denis Roche rend visite à Francis Ponge : ‘je regarde le vieil homme heureux, l’esprit occupé aux mille relais qui assurent le tissu invisible des littératures comme un flux continu’ (Temps profond). »
→ Temps profond, c’est aussi ce que je ressens en lisant Claude Ollier. Ce matin, marchant, me posais la question de savoir s’il serait possible de retrouver des occurrences des premières impressions musicales en se frayant un passage au travers de milliers de strates d’écoutes, depuis ce temps désormais lointain ?

Faulkner
Dans Simulacre, ces notes de Claude Ollier sur Faulkner : « Longtemps que je n’avais relu Faulkner. J’ai repris Tandis que j’agonise. Traduction de Maurice Coindreau, ce texte français dru et flamboyant qu’il donne. Je regrette de n’avoir le texte original. Découpage de la narration par attribution à l’un et l’autre des acteurs. Acteurs, pas personnages. Ce n’est pas un roman, c’est une procession, au ton de rituel, hiératique.  (...) Ahurissant mixage, dans la phrase, très souvent, de sensations visuelles, auditives, cénesthésiques, les termes et attributs des uns distribués aux autres, se référant en somme à un être tout autre, un être antique total ayant survécu là de nos jours et poursuivant sa quête insignifiante, aberrante, minimale, ponctuée de formules religieuses, de noms divins, d’invocations banales tels des réflexes incontrôlés, une quête vouée à un « ciel » impensé, introuvable. ».

Enfants
Dans Simulacre, nombreuses annotations, souvent poèmes, autour des enfants, au travers de Camille, la petite-fille de Claude Ollier. Ce passage qui me touche tout particulièrement : « silencieuse… Son père, sa mère sont partis pour trois jours, c’est peu, et rien de conflictuel, de trouble, de non résolu, au contraire, ni entre eux ni avec leur fille, ils s’aiment, se tiennent, se soutiennent… et pourtant, pour ces trois jours, elle a vécu d’un doute à un moment, incroyance brusque à la continuité, terreur d’une discontinuité perçue dans l’instant comme définitive, rupture, absence à jamais… Quelle fragilité, quelle soudaineté dans la brisure, et le gouffre, quelle précarité de la vie des tout jeunes, ce cri muet derrière le spasme. » (15 juillet 2006)
→ Je me souviens encore, tant d’années après. Une sorte de nevermore irrésoluble, même en sachant que la séparation serait temporaire et qui plus est, brève.

Métaclassique
J’écoute avec le plus grand intérêt certaines des émissions de la chaîne Métaclassique de David Christoffel. Remarquable émission avec Jean-Christophe Bailly notamment, sous le beau titre musical de « Phraser » et une autre, peut-être plus pour mélomanes vraiment avertis (pardon pour l’immodestie !) sur les quarts de ton et autres divisions de l’octave. Productrices de ces sonorités si étranges qui me fascinent, en particulier pour une raison qui n’a rien à voir avec la théorie et l’art musical : parce qu’elles m’évoquent sur le champ les sonorités de deux vieux pianos désaccordés dans la maison familiale d’enfance. Cette façon qu’a le son d’osciller sur sa base....

Les notes courent à nu sur la peau
Alors bienvenue cette citation de Claude Ollier, prise dans Une Histoire illisible : « Il est des musiques qui ont un rapport avec la situation, avec le ton du moment plutôt, la qualité du souci que deux personnes se font à un moment donné, et qui amplifient ce souci, le colorent à vif, le font battre d’autre manière et le creusent. (...) Là où les mots ont buté, les notes courent à nu sur la peau, font vivre l’instant de la perception tronquée ou dérobée, elles l’imposent et le corps vivre. » (p. 63)

Du végétal
Très belle attention au végétal aussi chez Ollier, qui eut un jardin dans sa maison de Maule auquel semble-t-il il consacra beaucoup de temps : « Il inspecte les arbustes, observe la croissance des pousses, le surgissement très lent des feuilles, cet univers en réduction, en des millions de points concentré, comprimé, maintenu comme par force quelques instants encore dans sa gaine ; cet univers en expansion, multiforme, qui va meubler l’espace, fleuri, feuillu, et le transfigurer, herbu, branchu, en altérer les données, surfaces multipliées, diversifiées, volumes, perspective – la profondeur de champ singulièrement – dans le renouveau complet des matières. »

Flacon de sels
trouver parfois, rarement, quelque phrase dans un livre qui mot à mot épouse et révèle en même temps tout un ressenti subliminal – entendre le silence total, jamais atteint depuis quarante ans, du quartier où toute circulation, même piétonne, a été coupée pendant plus de deux heures à la suite d’une alerte sur le réseau de gaz – recevoir un somptueux mais hélas très éphémère bouquet de dix énormes têtes d’hortensia blanches – les toucher, éprouver leur fraîcheur –  cet étrange moment où le cri du goéland dehors se superpose exactement par son rythme au frottement des cordes dans l’adagio du trio Les Esprits de Beethoven – le conseil de Rubinstein à Barenboïm : si tu veux être heureux, n’utilise jamais le mot ‘si’ –

Ce battement, en lui toujours
Comme le battement infime du son, parfois « ce battement en lui toujours, de plein à vide, en va-et-vient qui jamais ne se dément, seul varie le temps du battement, comme varie le temps du sang, quel muscle ordonne le battement du vide et du plein, le ralentit, le précipite, régularise – quel cœur ? Un cœur dans la tête pompe l’esprit de vie, le restitue au vide. Puis le trop-plein de vide éclate et le jardin pour la millième fois renaît en lui, par ses pupilles, ses lèvres, ses ongles, les osselets de ses oreilles, l’inépuisable de la sève baigne toute substance de sa peau, de ses viscères, de ses nerfs, les sème d’emblèmes multicolores et de parfums, démultiplie le vertige, le sentiment de flottement cosmique, l’hésitation du végétal devant le surgissement, l’épanouissement, (...) » (p. 67)
→ tellement évidente ici cette sorte d’osmose, au sens original, « phénomène de diffusion entre deux solutions à travers une membrane semi-perméable », entre le dehors et le dedans, que l’on retrouve à chaque instant dans la prose d’Ollier. Comme si toutes les pores s’ouvraient et que tout « coure à nu » sur la peau, avec des échanges dans les deux sens.

La solidarité des sensations
Pages tout à fait extraordinaires sur la réminiscence, les travaux obscurs, secrets, de la mémoire, du Proust sans madeleine parfois. Ollier montre le rôle immense, pour ne pas dire dominant du corps dans l’affaire, des inscriptions corporelles, qui dans ce qu’il dit, semblent bien plus prégnantes que l’inscription mentale. Comme si le neuronal n’était pas que phénomène cérébral mais aussi dirigé par tout ce qui « remonte » du corps.
Pourquoi je dis Proust sans madeleine ? En raison de cette description : « Peu de jours après, dans le jardin toujours (...) il se retrouve abruptement dans cette posture où parcourant le lieu de la maison d’été [dans laquelle il ne se trouve pas à ce moment-là], il a senti se dérober mur et pilier, glisser, s’ouvrir sur un lieu autre qu’il n’a pu nommer, et qu’il voit maintenant, dans un éclair, du haut de l’escalier : la maison sur la colline, les tuiles rouges, le canal d’eau vive en bordure du champ, les cyprès abritant les blés ». Et il ajoute : « en cet instant immesurable, les sensations se complétaient, s’appelaient, recréaient l’atmosphère, le site, le lieu du parcours privilégié. Sur le moment, c’est cela qui le frappe le plus : la solidarité des sensations, par-delà les années ; l’une d’elle alertée rameute toutes celles au site liées et par lui associées, précises, inaltérées, les convoque sans faute, sans délai, dès que la main, l’oreille ou l’œil, rouvrant sa trace propre, a fracturé la bulle. » Et de poser la question, essentielle, bien sûr : « Qu’a-t-il aperçu tout à coup, senti, touché, qui par voie de similitude ou d’écho a fait résonner l’image ancienne, au bout de quelle chaîne, de quel circuit retrouvé ! » Ollier qui bien sûr pense aussi à Proust, il me semble, puisqu’il écrit : « il cherche à rebrousser chemin, à se replacer un peu avant dans le temps, à l’endroit exact où marchant sur les pavés... » (p. 68). !
Plus loin, Claude Ollier écrira encore : « Le lieu modèle la course de nos gestes, le corps prend des clichés. Sollicité, il ranime ces images globales et va de l’une à l’autre, ressuscitant les scènes. » (p.76)

Carnets du nouveau jour
Belle découverte aussi que les Carnets du nouveau jour de Laurent Margantin, annotations que l’on peut retrouver, au jour le jour, sur ce site, plus secret que son grand site Œuvres ouvertes. « Il reste tant de livres à lire – tant de perspectives de bonheur » si loin du « et j’ai lu tous les livres ». (p. 87) Ces carnets mêlent, comme les jours, notes d’observations (beaucoup de nature, oiseaux et végétaux en particulier), de travail (la traduction, Kafka, la lecture) ou scènes de la vie domestique ou collective sur l’île de la Réunion. Notes critiques aussi, brèves et bien frappées : « Il existe quelques ‘génies narratifs’ – et tous les autres qui bousillent la fiction ». (p. 89)

Absence, présence
« La plupart des mots qui circulent te rendent absent au monde. Cherche les mots qui te rendent présent – te redonnent la vue, et l’ouïe, et l’odorat, et l’émotion. » (p. 93)

De l’effet de certaines lectures
« Certaines lectures sont des tempêtes : le lendemain matin, la lumière est plus vive et l’air plus pur. (Fini hier soir Une voix dans la nuit de Yasushi Inoue). (p. 95)
→ Certaines lectures agitent, doucement ou violemment, les nappes phréatiques les plus profondes, au plus noir de soi, au plus vrai. Ainsi pour moi le livre d’Isabelle Baladine Howald en cours de parution, Fragments du discontinu, (chez Isabelle Sauvage)

La césure
Dans la très belle émission de Métaclassique de David Christoffel avec Jean-Christophe Bailly, tout ce moment autour de la césure, de l’interruption autour du mouvement lent du 15^ème quatuor de Beethoven (on peut l’écouter ici, dans l’interprétation du quatuor Vegh dont parle JC Bailly à 17’50) – « C’est la musique qui retrouve la musique » et Bailly rappelle les circonstances de l’écriture du quatuor, à savoir que Beethoven avait été gravement malade au printemps 1825 ; il intitula le troisième mouvement, lent, Heiliger Dankgesang eines Genesenen an die Gottheit in der lydischen Tonart, (Chant sacré d’action de grâce d’un convalescent à la Divinité dans le mode lydien). Bailly : « on retrouve quelque chose de l’état dont on revient ».
J’aime sa remarque presque désolée d’être tellement attaché aux versions dans lesquelles il a découvert les œuvres, même si ce ne sont pas les meilleures ! Et des Vegh, il dit justement qu’ils n’exécutent pas le morceau mais qu’il donnent le sentiment de l’explorer. Il est aussi beaucoup question de Philippe Lacoue-Labarthe dans cette émission avec une référence au fameux texte de Rousseau après son accident. Son retour à la conscience.

Mélancolie
Est-ce que le Flotoir et la photographie relèvent d’un même fond mélancolique, avec le souci de dresser une digue contre tout ce qui inexorablement s’enfouit, s’enfuit, se perd, se dilue, préfiguration de la totale disparition ?

Jeux de lecture
J’ouvre le livre de Siegfried Plümper-Hüttenbrink qui vient de paraître chez Eric Pesty, Jeux de lecture, suivi de De la lecture et de De la littéralité. La photo qui ouvre le livre me renvoie à une photo un peu similaire que j’ai faite à Aachen (Aix-la-Chapelle) ! Avec Siegfried, nombreux échanges depuis plusieurs années autour de ces « portraits de lecteur », que je prends en photo ou que j’écris. Siegfried appelle très justement les lecteurs ‘les injoignables’.
Les autres lecteurs d’un livre, thème récurrent. Parfois celui ou celle qui très concrètement a tenu ce livre-là, prêté, emprunté, acheté d’occasion – mais aussi tous ceux ici ou là qui ont lu, lisent et même liront (le spectre peut être au futur) cette œuvre-là. En tête du livre, cette citation, de Bailly encore : « Qui se souvient ? Le livre ou nous-mêmes ou le fantôme d’un lecteur nous ayant précédé et qui traverse encore les pages du livre ? Toujours est-il qu’en cours de lecture il peut fort bien arriver qu’il nous accompagne ou nous quitte. Et parfois il semble même avoir disparu. » et S.P.H. de rappeler, toujours en exergue, que les bibliothécaires nomment fantôme la plaquette de carton mis à la place d’un livre emprunté.
Que de fantômes chez moi, tous les livres qui sont passés par ici et qui ne sont pas restés là... même ceux qui ont habité un temps les bibliothèques pour en être ensuite retirés, le plus doucement et tendrement possible, pour faire place à d’autres. Ce remords que cela a toujours suscité.

Cette communauté des lecteurs
« Si introuvable soit-il [si injoignable donc aussi], ce corps fantôme qu’est tout lecteur s’incarne bel et bien en maints avatars de par le monde » et il se trouve que nous partageons la même fascination pour ces incarnations du lecteur. Siegfried Plümper-Hüttenbrink fait alors une supposition : qu’il y ait quelque part quelqu’un qui au moment même où il lit telle page de Wittgenstein, la lise aussi, voire l’annote également. Il y aurait des calculs de probabilité amusants à faire. Sans doute peu de chances qu’un lecteur lise au même moment que moi telle page de Claude Ollier (un hapax presque – voir aussi la cote de ses livres sur un site comme Recyclivres, 3,99€ pour la plupart, quelle tristesse !) et beaucoup de chances que mille personnes lisent la même page du même best-seller du moment. A ce sujet, je pense à cette horrible fonction sur la liseuse du géant américain du commerce qui propose de « voir les passages les plus soulignés » par les autres lecteurs. Fonction que j’ai désactivée illico, cela va de soi !
Alors oui, il y aurait (conditionnel) bien une communauté « la communauté que configurent clandestinement les lecteurs de par le monde (...) cette communauté, qui n’a rien d’imaginaire, ne peut mener qu’une existence muette et qui restera à tout jamais invérifiable. Une existence fantomatique mené en quelque infra-monde, et qui sera donnée en partage tout aussi aux lecteurs qu’aux flâneurs et dormeurs. » (p. 18)

L’enfant qui lit
Superbe remarque : « sans doute faudrait-il inventer une quatrième personne du singulier qui n’est pas encore répertoriée dans les manuels de grammaire. Une personne que j’ai cru entr’apercevoir un jour dans la figure muette d’un enfant qui restait sans voix, aphoné par ce qu’il lisait. Sans doute tentait-il de relier son livre avec une île où gîter. De s’en faire une tache blanche et qui dut provisoirement le porter pour disparu. » (p. 22)
→ On verra que les thèmes de l’île, de la solitude du lecteur, voire de sa disparition souhaitée dans et par le livre sont récurrents.

Selon Ludwig Hohl
Vingtième proposition de S. Plümper Hüttenbrink : « 20. Selon Ludwig Hohl, qui dut se réfugier dans la pénombre d’un sous-sol genevois les dernières années de sa vie, la meilleure manière pour progresser dans sa lecture serait de relire incessamment ce que je viens de lire et non de poursuivre ma lecture. M’interrompre à tout moment et reprendre à zéro. Et ne serait-ce que pour générer à chaque fois une nouvelle donne, une remise en jeu des termes qui auront été lus. Il ajoute qu’en procédant ainsi les mains de qui lit acquièrent à la longue la faculté de laisser des traces par voie d’imprégnation dans les livres qu’il lit. Marques, tachetures, empreintes digitales, attestant de l’entente qui se sera établie en cours de lecture. » (p. 27)

Synchronisation et mise en phase
« 25. Et si, à l’instar du sentiment amoureux, toute lecture n’était qu’une affaire de mise en phase et de synchronisation des affects ? Dès qu’un temps d’avance ou de retard survient, tout semble se fausser, sonner étrangement faux. Le malentendu menace de sévir au tournant du moindre vocable. La longueur d’onde n’étant plus acquise, les fréquences se brouillent. Et le livre me tombe alors inexplicablement des mains. » (p. 31)
→ cela me renvoie à cette expérience, douloureuse, si souvent faite. L’enthousiasme d’un premier soir de lecture, la déconvenue inexplicable dans le retour au même livre le lendemain. Déphasage ?

Deux corps de lecteur
« 29. On a retrouvé deux corps de lecteur.
L’un appartenait à Victor Segalen, adossé mort à un arbre, au fin fond de la forêt d’Houelgat, dite anciennement forêt de Brocéliande, avec un exemplaire d’Hamlet de Shakespeare sur lui.
L’autre était celui d’un noyé portant le nom de Percy Bysshe Shelley, échoué sur le littoral gênois, avec un exemplaire des Tragédies d’Eschyle dans la poche de son gilet.
Comme si l’existence d’un lecteur ne pouvait venir à jour que dans le corps retrouvé d’un mort. » (p. 33)

Note de lumière
Celle-ci, chez Claude Ollier : « l’autre lumière est de buée pâle, impressionnant distances et couleurs, imprécisant les formes ; elle impose un vœu de peinture au paysage mystifié ».
Il n’est que de prendre en bouche ou en tête cette phrase et de la dire, redire, lire, relire, retourner. Explorer le monde d’idées et de sensations qui naissent alors. Sur une seule phrase.

Sensation de lecture
Ce changement de sensation physique en changeant de livre et de monde. Quittant le désert marocain paysage aussi jaune ou jauni que les pages du livre qui a déjà bien vécu, pour les pages très blanches d’où sortent, vifs, les caractères de l’autre livre, quittant la touffeur accueillante pour un silence qui fait un effet de glace.

Ne pas simplifier
De nouveau une série de tweets intéressants d’Edgar Morin, même si la pensée n’est pas ici très neuve : « Simplifier c´est sacrifier – Pour que notre logique fonctionne, il faut découper en petits morceaux l´univers, la vie, nos personnes. L’habitude de penser le réel dans les compartiments séparés des disciplines, nous fait perdre de vue la nature du réel. – Le mode barbare de penser est dans la simplification, la disjonction, la séparation, la rationalisation qui excluent la complexité, la contradiction, l´inclusion, l’inséparation, l’irréel, le rêve et la poésie. »
→ d’où l’immense déficit de capacité de penser qu’engendre le fait de ne jamais lire.

Le bois
« Le bois naît d’une relation avec l’air, catalysée par des cascades d’électrons au sein de membranes. L’atmosphère et la plante s’engendrent mutuellement – la plante en tant que cristallisation temporaire de carbone atmosphérique, l’air comme produit de 400 millions d’années de photosynthèse de la forêt. Ni l’arbre ni l’air n’ont d’histoire propre, de télos à lui, car aucun n’existe indépendamment de l’autre. »
→ je viens de terminer le livre de George Haskell, écoute l’arbre et la feuille et je vais commencer un autre livre de lui Un an dans la vie d’une forêt. J’aime profondément sa façon d’aborder le végétal, de manière pluridisciplinaire, en botaniste, biologiste, anthropologue, écologiste, historien, sociologue, acousticien.... et sûrement j’en oublie. Acousticien notamment, car il y a une très importante dimension d’écoute dans son approche.

Une histoire illisible
J’ai terminé hier ce livre si étrange, si merveilleux, peut-être bien au double sens du mot. Ce livre qui revient sur son début à la toute fin, qui bifurque sans prévenir en plein milieu d’une histoire, d’un récit. Ce livre où les lieux sont si importants et singulièrement les maisons. Ici la maison du Sud, la maison de Maule, même si Maule n’est pas nommé, la maison du vallon, la maison à proximité de cette dernière où est vécu le début de la vie du couple et où la petite fille passe ses premiers jours. Je retrouve cette sensibilité d’Ollier qui me touche tant au très petit enfant, qu’il observe avec une acuité extraordinaire. Sa propre fille, au travers de ce livre de L’histoire illisible, ses petites-filles ensuite telles que je les ai découvertes dans le dernier tome de son Journal, Simulacre.
Ce matin, en marchant, j’ai écouté un podcast de l’émission « L’Expérience » de France culture qui m’a fait songer à cette attention au petit enfant de Claude Ollier. L’auteur du podcast a enregistré puis monté les enregistrements faits pendant un an dans la vie de sa petite fille, entre son premier et deuxième anniversaire, au moment de sa naissance au langage. "Premiers mots". Un podcast original signée Glenn Besnard, réalisée par Christine Robert.
Cette émission ? : « Documentaire d’auteur et de l’écriture sonore, L’Expérience est un espace libéré des genres radiophoniques (magazine, reportage, documentaire, fiction...), qui s’en affranchit ou qui les mêle. C’est un temps d’expression du singulier. Cet espace se décline sous forme de collections et accueille L’Atelier de création radiophonique (ACR), et des productions pour le Cinéma sonore. Intense expérience de l’auteur, de l’équipe qui l’enregistre, de ceux qui vont l’écouter, L’Expérience promet d’être un voyage unique de vécus particuliers, de mises en situation originales, de moments de vie enregistrés en temps réel, de paysages sonores parcourus ou de moments performatifs en direct. Intimes ou rares, les limites de L’Expérience sont inconnues. »

Glenn Besnard
L’auteur de ce podcast est en fait ingénieur du son. Il collecte les sons, les assemble, les triture, les mélange. Ce podcast qui lui permet de retracer le moment de l’éclosion du langage chez sa fille, il l’a écrit en hommage à Yann Parenthoën, le célèbre metteur en ondes musicales de Radio France qui en 1967, réalisait Un petit chariot pour la Grande Ourse . Dans cette création où il mettait en scène ses propres enfants, « l’ingénieur du son proposait un projet audacieux pour la radio de l’époque : une émission faite uniquement avec des sons et des bribes de voix, sans interviews ni commentaires. » (source)
Glenn Besnard façonne aussi le son comme une matière pour créer des pièces sonores diffusées lors d’installations ou à la radio (RTBF, France Culture..), des bandes originales de films (Avec mes abeilles, Le bateau ivre), ou des créations sonores pour le théâtre (compagnie Gazibul).
Et l’on n’est pas si loin de Christian Rosset et de Claude Ollier, tous deux importants créateurs pour la radio. Claude Ollier notamment de Hörspiel qu’on aimerait bien réentendre.

Du podcast
Je ne suis pas encore très à l’aise avec la notion de podcast. Bien sûr, je connais l’acception la plus courante du terme, enregistrements d’émissions précédemment diffusées et remises à disposition, au moment que l’on choisit, pour une écoute ou réécoute.
Mais apparemment le champ s’est considérablement étendu ces derniers temps, le podcast semblant devenir un nouvel espace de création, de diffusion, pour des contenus sans images.
En fait, il y a : 1. Les replays d’émission de radio (ou ‘radio de rattrapage’) : ce sont les programmes des stations de radio (chroniques, journaux, documentaires…) et qui peuvent être réécoutés à la demande. 2. les podcasts natifs : ce sont des contenus audio produits en vue d’une diffusion directe auprès du public, sans passage à la radio. Ils sont beaucoup plus nombreux car non soumis à une grille de programmes et surtout plus faciles à produire. Ces derniers pouvant être le fait d’indépendants ou bien créés, fournis, regroupés par des maisons de production. (source)
Je pense par exemple à David Christoffel qui produit et diffuse via des radios mais aussi des podcasts des émissions passionnantes sur « la musique classique et au-delà » : Métaclassique.

Sur l’écoute
Cette forte remarque de Claude Ollier : « (...) se demandant s’il vient de parler vraiment ou de suivre muettement le fil de la voix, le fil qu’il tisse depuis des mois sur le lancer trivial de la voix, insatiable, bornée. Croisant l’œil de Bruno, il sait qu’il a parlé : celui-là a ce qu’il faut dans son corps pour dûment l’écouter, faire acte de dialogue par son écoute seule, et accueil de legs au besoin. » (p. 148)
→ Ce qui me retient ici c’est l’idée que c’est par le corps, ou plus exactement sans doute par certaine(s) disposition(s) du corps que l’on peut vraiment écouter. « Bruno l’écoute comme l’écho d’une voix très proche, coutumière, refrain en mode mineur (...) ».
→ Bien étrange aussi la question du prénom, j’en prends conscience de nouveau en recopiant ce paragraphe. Le sujet central du livre s’appelle successivement Bruno ou Denis, avatars de l’auteur sans doute, lui-même insituable dans le temps et dans l’espace, bien souvent. Avec pour miroir principal, antagoniste et protagoniste, Paul, l’infatigable voyageur qui toujours vient le déloger de sa retraite, qu’il soit Denis ou Bruno, Bruno ou Denis, pour l’emmener dans des voyages fous, risqués, rocambolesques, dont on ne sait quel rapport ils ont avec la réalité.

Flacon de sels
le plaisir de nouvelles lunettes – que les verres soient de la même marque que les appareils de photo de toujours – l’idée qui passe que certaines livres sont comme de nouvelles paires de lunettes – murmurer dans la barbe qu’on n’a pas : ne pas gloser, comprenne qui pourra –

Ne pas forcer sa nature
Claude Ollier encore : « Il se sent plus guilleret que dans son adolescence, ni optimiste, ni pessimiste, mais guilleret, plein d’ardeur et confiant, ce qui ne l’empêche pas, les jours où rien ne marche selon ses vœux, de passer des heures à se morfondre, incapable de réagir, comme atone, affalé. C’est qu’il sait d’expérience l’inutilité, quand tout va mal, de forcer sa nature : rien n’y fait, bien au contraire. Le secret est de se laisser glisser jusqu’au bas de la pente, d’accélérer le mouvement même, pour, touchant le fond, remonter presqu’aussitôt à la surface, l’humeur se renversant comme si un sablier dans le crâne la réglait, manipulé par un lunatique. » (p. 179).
→ cette image du sablier, je la retrouverai plus loin, quasi semblable dans le livre. Elle est si juste, définit si bien le caractère profondément cyclique de toute vie, ses hauts et ses bas, ses pleins et ses vides, élans et retraits. Quelque chose de thermodynamique, mais je ne sais si la thermodynamique est régie par des phénomènes cycliques ? Il semblerait que oui : « Un cycle thermodynamique est une suite de transformations successives qui part d’un système thermodynamique dans un état donné, le transforme et le ramène finalement à son état initial, de manière à pouvoir recommencer le cycle. Au cours du cycle, le système voit sa température, sa pression ou d’autres paramètres d’état varier, tandis qu’il échange du travail et réalise un transfert thermique avec l’extérieur. » (source)

Cette question des lieux
Cette question de l’empreinte et de l’écho des lieux, si frappante dans ce livre de Claude Ollier et sans doute dans toute son œuvre, si j’en crois ce que j’ai compris en lisant Le Dissident secret de Christian Rosset. « Deux lieux clos si distants l’un de l’autre gomment le temps de la chambre bleue. Il sait que ce lieu-ci s’effacera, les données de son image converties en signes illisibles à l’œil, stockées en lignes ou tubes de frayage qu’un ordre mystérieux mobilisera un jour, et les signes alertés, par conversion inverse, recomposeront pour l’œil le cube blanc de la chambre, la forme de la table, celle du lit, la forme de la bougie et – chose admirable entre toutes – l’équivalent exact du tremblement de sa flamme. Il sait aussi que les signes codés imprimant à cette occasion les cellules, ou bien les points, les traits déterminant une modification telle de ces cellules qu’elle sera repérée plus tard – à quelle instigation ? –, décodée et lue, c’est-à-dire transcrite et représentée en sons, en notes de musique, en couleurs ou senteurs ou caresses, il sait que ces signes engrangés et conservés si longtemps comme en sommeil ou en hibernation, toute une année, une décennie, toute une vie, transposeront et reproduiront aussi ce qu’il sent en ce moment sur le dos de sa main glisser de vent léger descendant des falaises, ce que son corps au repos éprouve de bien-être, tout ce qu’il sait de son séjour et de ses réflexions ce soir, jusqu’à cette pensée-là et cette phrase même qui n’en finit pas. Ce que les cellules produisent comme sensation ou émotion, émettent, et simultanément produisent, émettent comme traces de l’émission, de manière à reconstituer à volonté, ou fortuitement – mais qu’est-ce que le fortuit dans cette affaire ? –, la matière de l’émission aussi bien que celle des traces, voilà ce qu’il faudrait élucider de front ou distinguer d’emblée, semble-t-il, débrouiller, pour y voir clair, il s’y perd, ne sait plus où il en est dans ce circuit reproductif de plus en plus serré. Attend encore un peu, mais rien ne se passe, rien de nouveau. Finit son verre, son cigare. Se lève, laisse le vallon à son intrigue de pierres et d’oiseaux, pousse la porte de la chambre. » (p. 181)
Plus loin : « cette caractéristique du lieu est assez forte pour déterminer une modalité durable de mon être (...) Cette modalité locale est sensible à chaque retour (...) de sorte que je participe, écrit-il encore, d’autant d’êtres que de lieux fréquentés et pleinement perçus dans leur durée, voire d’autant d’êtres qu’ont pu en susciter ces lieux ». (p. 197)
→ ce jeu essentiel entre les lieux, les différentes maisons habitées et le personnage, lui-même double. Maison du sud, maison du vallon, Bruno, Denis, etc.
Jeu au double sens du mot. Jouer ou avoir du jeu.

La femme et l’enfant
Forte surprise, à la toute fin du livre, de la rencontre avec Maë qui va devenir la femme du héros puis de la naissance d’une petite fille. « Souvent, il tire le berceau contre la table pour parfaire le milieu d’accueil qui se rapproche ainsi du cercle, se tient en limite du cercle et considère l’être minuscule étranger à la planète et qu’il a engendré, d’une certaine manière, contribué donc à attirer parmi les siens. Un soir qu’il examine les deux figures, celle formée par le cercle imparfait, l’autre par le cube grossier de la pièce, une propriété évidente de cet ensemble lui saute aux yeux et il comprend soudain, saisit enfin que lui aussi est venu d’ailleurs et que pour être acclimaté vraiment, apprivoisé complètement, il faut sans doute accueillir à son tour et apprêter au nouveau venu l’espace le plus propice à son intelligence des formes élémentaires, reproduisant de cette façon son propre schéma initial et, par une observation constante, ayant chance de tirer ces enseignements primordiaux qui n’ont que trop tardé à apparaître, refoulés par la dispersion, la confusion, une mauvaise orientation au départ peut-être, ou – qui sait ? – un mauvais accueil. Il a l’impression d’avoir fait là un grand pas en avant, non que tout soit clair désormais, mais ce qui lui reste à faire est clairement tracé : consigner les faits, les dates, les rapports, les liens, ne rien laisser pour compte, évaluer, esquisser, pondérer, induire. Exposer, comparer. Comme une leçon de choses.
Prenant un cahier pour y noter un premier mot, il a le sentiment très fort en cet instant de rattraper les mailles qu’il a laissées filer, de renouer les fils, et ce qu’il fait là presque sans réfléchir, dans la transe de la main, il le note tout soudain :
il recopie l’enfance. »
→ Magnifique chute à la presque fin du livre où l’on croit comprendre que le narrateur, après toutes les péripéties du livres, qui parfois l’ont entraîné très loin, jusque dans le désert le plus aride, voire dangereux, parvient à l’écriture.

Jeux de lecture
Jeux encore, et beaucoup de surprises, dans le livre de Siegfried Plümper-Hüttenbrink que je reprends. Il procède en cette première partie du livre par paragraphes numérotés.
« 35 Le lecteur que je suis ne tient pas à laisser des traces de son passage. S’il lit, c’est pour ne plus bouger et s’écouter respirer. Rivé en insulaire à son lit, on dirait qu’il est de garde. Assurant son temps de vacation. Avec pour seule pitance des débris alphabétiques qu’il va dénicher dans des livres. Survivant ainsi, ignoré de tous. À faire île de toutes parts, il n’a plus d’ici, seulement un là-bas au loin – quelque ailleurs – d’où on le voit parfois en train de lire.
À vrai dire, il souhaiterait s’oublier quelque part. Ne plus savoir ‘où’ et ‘qui’ encore être lorsqu’il a un livre en main. Car s’il sait encore déchiffrer les mots qu’il a pour charge de lire, il pressent toutefois que ces mots ne lui sont en rien destinés et que n’importe qui pourrait tout aussi bien les lire et les déchiffrer à sa place. Ils ne sont que des mots qui restent en attente d’être lus et qu’il s’acharne encore à vouloir développer comme s’ils étaient des négatifs. »
Un peu plus loin : « 36. Je lis. Je relie. Je consulte les cartes, sonde les astres, fouille au hasard les entrailles des bêtes. Tentant de visionner au bain révélateur une contrée qui n’est pas de ce monde. »

De l’ombre
Vient ensuite une surprenante digression (mais en est-ce une ?) sur l’ombre : « On ne prête jamais suffisamment attention à son ombre passante ». Quelle justesse dans cette remarque et comme nous sommes peu attentifs, voire indifférents à notre double, à moins que nous voulions n’en rien connaître, n’en rien savoir, acharnés que nous sommes à fonder un minimum d’identité tenable en nous ? « La voir s’animer au-devant de soi tout en cheminant en sa compagnie peut générer des troubles optiques de toute beauté. Tout comme la surprendre qui s’éclipse sous le passage d’un nuage et pour ressurgir au tournant d’un pont ou d’une rive ». Ne s’agit-il pas de « renouer connaissance (...) avec [sa] dépouille d’ombre passante qui n’attendait que ça. » (p. 38)

Miroir, abyme, etc.
Il y a quelque chose d’assez fascinant à lire un livre sur la lecture et à s’observer mettant à l’épreuve les remarques du livre sur le lecteur, donc sur soi lecteur en train de lire cette remarque !

Leserverbindung
« Ludwig Wittgenstein aurait dit de Leserverbindung.
Lire (lesen) étant aussi et d’emblée faire le lien (die Bindung), lier et relier (verbinden), et en vue d’ourdir quelque chose comme une liaison ou une correspondance (eine Verbindung) qu’elle soit grammaticale, épistolaire ou ferroviaire. » (p. 40)
→ n’est-ce pas aussi une histoire de radeau, de Flotoir... ?

Des traces, quelles traces ?
« Mais s’interroger sur les traces que laissent en nous nos lectures est plus que vain. Elles ne sont à tout prendre que d’éphémères dépôts, des bribes lacunaires et plus qu’invérifiables, et que nous sauvegardons par-devers nous, comme si elles devaient nous livrer les preuves infaillibles d’une autre vie, vécue en une autre langue, et par quelqu’un en nous dont nous aurions perdu à tout jamais souvenir. Au point qu’on peut douter in fine d’avoir effectivement lu. » (p. 41)
→ Double avis à propos de cette note. Oui, il est terrible d’ouvrir un livre, pour lequel on a preuve concrète d’une lecture passée et de cette lecture ne plus avoir la moindre idée, c’est une expérience très courante. Contre laquelle s’érige une partie de ce Flotoir depuis près de vingt ans maintenant. Identité et lectures ayant sans doute un rapport complexe – perdre la mémoire, mais aussi singulièrement perdre la mémoire de ses lectures affecterait le sens de soi ?
Cependant cette obscure impression aussi que tout ce qu’on lit tombe comme des sédiments sur le fonds marin, et s’en vient constituer une sorte de substrat qui n’est pas sans nous informer de notre passage par ces mots, ces lignes et ces pages-là. Nous former aussi.

Réminiscence
Je reprends donc la lecture du journal de Claude Ollier. Après le tout dernier volume, Simulacre, je me tourne vers la période 1980-1990 et Réminiscence. Curieusement j’ai comme peur de Cahiers d’écolier (1950-1960) que j’ai évité pour l’instant de me procurer.

Nouveaux matériaux
Formidable de lire les mots qui suivent, alors que je viens de m’arrêter longuement sur la question de l’enregistrement sonore, de la radio, du podcast, etc. « Les photographies ne sont plus seules à pourvoir le livre en incitations et documents : les bandes magnétiques sont entrées dans la danse. Je retranscris de longs passages de celles où Ariane, depuis son plus jeune âge, livre sans fard les étapes de son apprentissage du langage et de la vie (...) Travail difficile, harassant, mais qui m’apprend à mieux écouter aussi. » (7 février 1980).

"Voûté d'un grand silence"

 

photo ©florence trocmé

Le Monde du silence
Là encore, une nouvelle lecture sur l’établi, Le Monde du Silence, de Max Picard, une réédition d’un livre de 1953 aux Editions de la Baconnière.
→ Suis-je déjà si bien entrée dans ce livre et ce qu’il propose en termes d’écoute que soudain j’entends le silence de cette vue d’une pièce de la maison de Schiller à Weimar, le coupon d’entrée que je glisse en marque-page dans l’ouvrage ?

Sons, toujours
Poursuite du voyage dans Journaux de sons, de Louis Roquin. Peu à peu l’imagination entre dans le jeu proposé par le livre, puisqu’il s’agit d’essayer de se figurer la nature des sons relevés par l’auteur, à partir seulement de ses descriptions textuelles, de ses dessins ou photos (pas toujours), de ses mini-partitions.
« 65. Écouter. D’un côté le Heilongjiang, torrent du Dragon noir, sombre, profond, tumultueux. De l’autre le Bailongjiang, torrent du Dragon blanc, cristallin sur un fond de cailloux gris blanc, presque calme. À la confluence des deux, sur un étroit promontoire rocheux, le Quingjing, le pavillon du Son clair. Il suffit d’écouter. »
« 71 bambou. La forêt de bambous est si dense que la lumière du soleil ne parvient pas jusqu’au sol. Le vent souffle en rafales courtes et irrégulières. Les perches s’entrechoquent, véritable rideau d’anklung (instrument javanais en bambou) – pénétrable sonore. »  

Roquin et Haskell
Je retrouve dans le livre de Louis Roquin, page 91, un texte (mis en regard comme dans toute cette deuxième section du livre avec une photo, sans qu’il y ait toujours de rapport apparent entre la photo et le texte), je retrouve donc une énumération qui m’évoque tout à fait celle de la pluie dans un arbre de la forêt amazonienne dans le début du livre de George Haskell, Ecoute l’arbre et la feuille.
« Midi. Il pleut. Sous une allée couverte
du temple Zhinan à Muzha, ce ne sont pas
les gouttes d'eau que l'on entend,
mais les trames sonores dégagées par
les matériaux. Les plans sont très précis :
• la toiture du kiosque tinte à l'image de ses centaines de tuiles vernissées ;
• l'eau glisse dans un léger frottement sur les tôles rouillées qui abritent l'étal de la marchande de fruits ;
• les larges feuilles des hévéas vibrent comme du plastique tendu ;
• l'eau s'abat en rideau entre les arbres dans un souffle d'air comprimé ;
• les escaliers se transforment en cascade à 71 degrés, succession de chutes d'eau qui claquent comme les lames d'une crécelle ;
• sur la gauche une gouttière propulse un jet long et courbe à la façon d'un bec de théière. Il atterrit en grondant dans la mare en contrebas ;
• une multitude de filets d'eau irrigue un muret, véritable réseau sanguin qui se dilue en écume dans le caniveau ;
• les cocotiers parfaitement droits, hauts de 20 m, laissent couler l'eau le long de leur tronc en dégageant un son à peine cannelé.
Quant au banian, ses mille racines n'auront
plus qu'à absorber le liquide dans une
succion chuintante, avec le désir secret
de transformer l'eau en sève,
de la faire remonter jusque dans
ses dix mille feuilles, afin de les mêler
de nouveau au ciel. »
Véritable poème sonore.

Langage
« Il est même fascinant, écrit Jean-Christophe Bailly, dans Naissance de la phrase de penser qu’en parlant ou en écrivant, nous nous déplaçons à toute vitesse comme sur une crête qui franchirait un abîme. La plupart du temps, et c’est le caractère enjoué du langage, cet abîme nous ne le voyons pas, mais pourtant nous le côtoyons sans cesse en cherchant nos mots, tout comme nous le voyons béer sous l’apprentissage des langues – qu’il s’agisse de celui de l’enfant qui s’initie à la forme et à la tonalité de sa langue maternelle ou de celui que nous rencontrons lorsque nous commençons à apprendre d’autres langues. » (p.13)
→ oui ce caractère incertain, peu sûr, de la langue. Le donné apparent qui pourrait se dérober, la compétence qui pourrait s’altérer. Que l’on voit parfois s’altérer chez des personnes atteintes de maladies neurodégénératives. L’effroi que cela suscite, il est bien question ici d’abîme. Le gouffre et aussi ce qui abime la relation au monde de façon parfois irrémédiable. « Il est sans fin exposé, via quantité de pannes, au spectre de sa disparition dont l’autisme est l’une des formes extrêmes : il y a autour des mots comme une sorte de contour vide, que nous ressentons parfaitement quand nous ne les retrouvons pas et dont peut-être, pour ce qui est de l’écriture, la fameuse et angoissante feuille blanche serait la figure emblématique. » (p. 14)
→Est-ce cela exactement que l’on ressent lorsqu’on cherche un mot ? Ici Jean-Christophe Bailly évoque un contour vide, quelque chose de plutôt visuel, alors qu’on peut aussi sans doute entendre le vide, entendre un informulé qui ne peut plus se formuler, une sorte de sac sonore, dans lequel le mot est celé. Spectre d’un son absent.

Antériorité absolue
Jean-Christophe Bailly évoque, parlant du langage encore, une antériorité absolue, ce « monde muet auquel il renvoie et d’où il provient. Insituable dans le temps mais rappelée à chaque fois que le silence suspend le phrasé, cette provenance n’a ni la consistance d’un monde que nous pourrions atteindre, ni l’obscurité d’une origine déclarée – ou perdue – mais elle étend sous le langage l’équivalent d’une sorte de nappe phréatique, qui est aussi le songe où il puise. » (p. 14).
→ J’entends là, à tort ou à raison, une grande proximité avec l’œuvre de Pascal Quignard.

Michel de Certeau
Un grand article sur Michel de Certeau dans En Attendant Nadeau.
Au fil de mes recherches sur le net, notamment pour trouver le texte, Lire un braconnage, je tombe sur cette formidable citation de Michel de Certeau : « Ainsi du lecteur : son lieu n’est pas ici ou là, l’un ou l’autre, mais ni l’un ni l’autre, à la fois dedans et dehors, perdant l’un et l’autre en les mêlant, associant des textes gisants dont il est l’éveilleur et l’hôte, mais jamais le propriétaire. »

Journal de son
mercredi 24 juin 2020 – 16.22
Mêlés le hurlement d’une moto en pleine accélération et le vrombissement du vent dans la fenêtre mal fermée. Un bref instant, confusion entre le premier son et le second qui se sont superposés, puis détachés, le vrombissement du vent dans un registre continu avec des vagues d’amplification internes tandis que le déchirement de l’air par le moteur de la moto a suivi une pente, a atteint un pic puis a décru, pour cesser.

Anthologie du son
Quand les températures chutent, que le vent commence
à gémir, dans les spirales de l'air conditionné,
et que je me demande comment le vent choisit
ses notes, miaulant doucement
sur un mode mineur,
je réalise soudain
que les tuyaux de l'appareil sont formés
de telle sorte qu'elles produisent un ré bémol, qui monte en un
mi, fa, fa dièse, et qui
redescend, à mesure que la brise qu'il souffle rafraichit
et faiblit. La conque contient des notes,
des notes siluriennes, et les cornes du bélier,
le chofar, en contient aussi — les instruments
ont été faits à la ressemblance des grottes, avec des tunnels
éoliens, à travers lesquels parlaient les dieux,
comme à travers le didgeridoo avec sa longue
gorge de deuil et sa bouche en cire
d'abeille, ou à travers les cuivres.
Sharon Olds, Odes, traduction de Guillaume Condello, extrait de l’anthologie permanente de Poezibao. 

Tout est accompli
Sacrée aventure que la lecture de ce livre (Yannick Haenel, François Meyronnis et Valentin Retz, Tout est accompli) et la visualisation des vidéos qui lui sont liées. Et je me trouve à la tête de nombreuses notes qu’il faudrait trier et organiser.

Sur le temps encore
Dans ce livre, encore : un des effets du « Dispositif », cette prise de pouvoir universelle et sans-tête sur le monde par le réseau cybernétique, est d’engendrer : « une apocalypse du temps. En effet, avec lui le présent fantôme produit par l’instantanéité des réseaux siphonne à la fois la projection vers le futur et la remémoration du passé, sans parler du maintenant qui s’évide dans la virtualité. Le temps-sortilège, qui préside à cette spectralité, court-circuite toute vie historique ; et, ce faisant, détruit les assises des révolutions qui, depuis celle de 1789, prétendent casser l’histoire de l’humanité en deux tronçons. Au vrai, celles-ci dépendaient d’une base : la diachronie, laquelle s’abîme désormais dans le monde parallèle des réseaux. » (p. 63)

Un pays, c’est
« Un pays, c’est une langue sur laquelle planent des ‘invisibles’, des âmes, ainsi que des litiges entre ces âmes et ces ‘invisibles’. C’est aussi des symboles, des mœurs, des rituels – enfin, une mémoire, où les vivants, vaille que vaille, s’accordent avec les morts qui font partie eux aussi des ‘invisibles’ » (p. 78).

Une belle synthèse
Je reproduis ici avec sa permission un extrait des notes de Journal de Jacques Robinet a qui j’ai proposé de regarder les vidéos de la chaîne YouTube de Ligne de risque (Yannick Haenel, François Meyronnis et Valentin Retz) qui reprennent tout l’argumentaire et les thèses du livre Tout est accompli. Voici ce qu’il écrit : « Ébloui par l’intelligence et la profondeur des entretiens vidéos que j’ai écoutés longuement hier, de Yannick Haenel, François Meyronnis et Valentin Retz, les auteurs de Tout est accompli. Pour la première fois depuis bien longtemps, j’ai le sentiment d’être rejoint dans mes préoccupations essentielles. Le livre tout entier, à travers ce que j’ai pu entendre, met l’accent sur la faillite totale de l’homme emporté dans les rouages du ‘système’ cybernétique devenu tout -puissant. Vision terrifiante d’un monde qui s’est progressivement coupé de Dieu avec l’émergence de la science, dès Galilée, et le renversement métaphysique de Descartes. Homo Deus, titre d’un livre très commenté actuellement, montre bien l’enjeu du désastre : la volonté de l’homme de se faire Dieu. Ce faisant, supprimant la notion de sacrifice — qui est l’expression de l’offrande que la créature fait de lui-même à son Créateur —, tout devenant profane, l’homme de sacrificateur devient lui-même l’offrande dédiée à la puissance invisible et mortifère qui anime le système dont il ne peut plus s’évader. Depuis 1914, en passant par la Shoah, Hiroshima et Nagasaki, la courbe destructrice n’a cessé de s’accélérer, consacrant la ruine de l’espèce humaine. Dans cette perspective, les auteurs revisitent la Révolution Française qui, née d’un désir d’émancipation s’achève dans la Terreur, prise d’une rage profanatrice, piétinant, tel Fouchet, les hosties consacrées, pour ordonner ensuite des canonnades qui sacrifient des innocents. Elle finit par assassiner le roi qui, par son onction est configuré au Messie, sonnant du même coup la fin du christianisme. Je ne fais que relever quelques jalons d’une pensée audacieuse qui ne craint pas de secouer la table des impostures intellectuelles de notre temps. Tout se resserre autour du constat qu’à vouloir prendre la place de Dieu, l’homme a engendré un terrifiant système voué à l’invisible et mortifère dieu noir. Pour la première fois, j’entends ici une réconciliation de la Synagogue et de l’Église : les deux maisons d’Israël. Le Christ est bien le Messie annoncé, qui accomplit la promesse faite au peuple élu. Par son Incarnation, il se fait victime sacrificielle pour arracher l’homme à sa pulsion suicidaire. Il fait brèche dans l’univers qui s’autodétruit pour y réintroduire le Royaume. Cette notion de Royaume qui nous précède, fondamentale, ne peut être retrouvée que par un déplacement, une mise à distance du système cybernétique qui n’a qu’un but : faire de chaque individu un déchet malléable à merci, produit indifférencié du progrès, assujetti à sa course folle. La Littérature demeure le recours en cette quête du Royaume. Il lui faut pour cela traverser le mystère du Mal, sans le méconnaître. Parole qui cherche sa délivrance. Il s’agit bien du mythe de la Caverne platonicien : sortir de l’enfermement des ombres pour accéder à la lumière, au risque d’être assassiné, après avoir été ébloui. Sentiment de dénaturer en le résumant à grands traits un livre fondamental. Je ne livre ici que des impressions, un ressenti, une écoute qui me ramènent à l’essentiel : le Royaume existe toujours, secrètement au plus profond de nous. Avant la disparition de l’espèce humaine s’auto-dévorant, il nous est encore possible de le rejoindre, à condition de consentir à notre vocation d’amour et de louange. J’imagine sans mal les critiques que l’on fera à ce livre. Les fervents du progrès aveugle qui n’imaginent plus un monde qui ne soit enfermé dans la mathématique pure et le foisonnement des algorithmes, déclareront qu’il s’agit là d’une pensée réactionnaire, d’un défi au progrès, au sens de l’histoire. Ils plaideront les bienfaits de ce monde décérébré qui nous gave de ressources dérisoires et indigestes, l’avancée des sciences qui rêvent d’éliminer la mort, que sais-je encore ! La machine se soucie fort peu des penseurs qui osent la dénoncer. Elle les broie comme fétus de paille, les ignore, les oublie. Bonheur, malgré tout, de ce souffle d’air pur qui m’atteint à travers cette lézarde faite au système triomphant. »

Le règne du numérique
Haenel, Meyronnis et Retz le montrent très bien dans leur livre : tout est soumis et cela depuis Galilée, aux mathématiques. « Plus question d’admettre des hiérarchies qualitatives, de spéculer sur la différence des mouvements lents et rapides, sur le contraste du dur et du mou, du chaud et du froid, du clair et de l’obscur, du subtil et du dense. Il n’y a plus qu’à mesurer, à quantifier, à mathématiser. Ne subsiste même plus le primat de l’incorruptible. On ne retient que la précision du nombre, dans l’extension homogène d’un espace ne connaissant plus aucune valeur de perfection et d’harmonie. C’est la mise en place d’un nouveau cadre, entièrement neutre, destiné à rendre possible le calcul des mouvements par des opérations mathématiques. » (p. 90)
Et un peu plus loin, enfonçant le clou « Comme le note Olivier Rey, l’auteur d’Itinéraire de l’égarement, la science moderne naît de ce coup d’État métaphysique : la réduction du monde à une syntaxe implacable, faite de nombres et de figures, subordonnant les apparences à un chiffrage infaillible. » (p. 92)

Lord Chandos
Belle et puissante évocation, toujours dans Tout est accompli : « au seuil du XXe siècle, à une période où la science domine effectivement le monde, un écrivain, Hugo von Hofmannsthal, décide de faire de Lord Bacon le destinataire d’une lettre où se révèle une crise majeure de l’esprit. L’auteur fictif de cette lettre, Lord Chandos, tente d’expliquer à son ami pourquoi, depuis deux ans, il a choisi le silence. En effet, le jeune homme se proposait de mener à fin au moins trois grands projets littéraires. Le premier consistait à écrire sur le début du règne de Henri VIII, et cela avec les papiers d’un aïeul. Mais, sous couvert d’une étude historique, il s’agissait d’atteindre à une ‘connaissance de la forme’, de sorte que celle-ci, plus profonde et plus intérieure, fasse autre chose que mettre la matière en ordre : qu’elle élève ce dont elle parle pour mêler fiction et vérité dans quelque chose qui eût ressemblé à la musique. Sa deuxième ambition était de manifester les secrets contenus ‘dans les fables et récits mythiques laissés par les Anciens’, et puis de disparaître dans les héros et les dieux ‘comme le cerf traqué aspire à se plonger dans l’eau’. Mais son projet le plus audacieux tenait dans l’idée d’un recueil d’adages et de sentences, comme Jules César en avait composé un. Il n’y aurait pas seulement juxtaposé des paroles remarquables, mais aussi rappelé à la mémoire des fêtes somptueuses, des crimes extraordinaires et des cas de démence. Au reste, le titre de ce livre encyclopédique, Nosce te ipsum, exprime assez bien le dessein véritable de l’auteur : montrer la ‘grande unité’ de l’univers, et que le monde, enroulé en lui-même, se réfléchit en Lord Chandos, comme s’il était le microcosme où toute nature se récapitule. Ainsi l’auteur aurait-il pu ‘se connaître lui-même’, comme l’indique le titre, en se tournant vers l’extérieur. Mais cet édifice de rhétorique s’affaisse soudain comme un château de cartes. C’est cela que Lord Chandos explique à son ami Bacon. Ce qu’il raconte, ce n’est ni plus ni moins qu’un effondrement. À ses yeux, pas une signification ne demeure intacte : même les ‘notions terrestres’ se délitent. Il perd d’un coup la ‘faculté de méditer ou de parler sur n’importe quoi avec cohérence’. Les mots ne renvoient plus qu’à des sons creux, et les idées générales perdent leur pouvoir de contrainte. Dès qu’il use de termes abstraits, ceux-ci ‘se décomposent dans sa bouche tels des champignons moisis’. Ce qui secoue Lord Chandos ressemble à une catastrophe du sens. Désormais le langage est un vortex, et le vrille jusqu’au trouble. Les jugements ordinaires lui paraissent ‘scabreux’, de sorte qu’il devient incapable de tenir une conversation, et surtout de porter des jugements de valeur : ‘tout cela – dit-il – me semblait si indémontrable, si erroné, aussi véreux qu’il est possible’ ». (pp 110-111) . Et les auteurs de commenter : « L’expérience décrite par Lord Chandos exprime une déchirure au milieu du monde, à partir de laquelle on est à la fois de plain-pied avec ce qui existe, et à des années-lumière. Exactement le contraire de l’expérience scientifique, telle que la propose Francis Bacon dans le Novum Organum. Avec Chandos, en effet, il ne s’agit plus d’évaluer des similitudes, de les quantifier ; encore moins de s’assurer d’un pouvoir sans précédent sur la nature. Ce qu’il éprouve s’apparente à une annulation, mais aussi à une joie : le voici au cœur d’une logique de l’incommensurable, en excès par rapport à tous les calculs. » (pp. 113-114).

Dieu est mort
« Notons au passage que la formule ‘Dieu est mort’, disent encore les trois auteurs, s’entend sur plusieurs plans. D’un côté, elle renvoie au Samedi Saint – à ce retrait de Dieu qui le fait coïncider avec sa propre absence : cette contraction que les juifs appellent tsimtsoum. De l’autre, elle indique notre entrée dans une nouvelle phase de la métaphysique occidentale. Désormais, dit Heidegger, dans ‘Le mot de Nietzsche Dieu est mort le monde suprasensible est sans pouvoir efficient’. Ce qui s’efface, c’est la précellence de l’Idée sur le monde changeant de l’ici-bas, qui aboutit, avec une perte de sens, à un reniement du sensible lui-même. Ainsi débouche-t-on sur l’’in-sensible’, c’est-à-dire sur une dépréciation du monde allant jusqu’à l’’in-sensé’ » (p. 169).

Karl Kraus, « un matériau opérable »
Multiples et passionnantes sont les références faites par les trois auteurs. Ainsi de celle-ci à Karl Kraus : « Avant tout le monde, Kraus affirme que le ‘héros humanité’ est en train de devenir ‘le valet de ses moyens et le martyr de sa nécessité’. Le pauvre ‘héros’ s’imaginait qu’on allait le hisser sur le pavois de la souveraineté à la place du Dieu mort. Et le voilà déchu au rang de matériau opérable. » (p.186)

Le sacrifice d’Israël
Il m’est plus difficile d’entrer dans cet important chapitre, fondé sur la foi chrétienne et judaïque, chapitre pourtant essentiel, puisque c’est par lui que le livre débouche sur tout autre chose que le désespoir le plus complet. Je note cela toutefois : « Avoir une vie spirituelle, c’est d’abord se néantiser comme individu et advenir en tant que singularité. Chacun passe par le désert pour trouver une parole qui soit vraiment la sienne, et pas celle que la société voudrait lui mettre dans la bouche. En hébreu, ‘désert’ se dit midbar, ce qui signifie également ‘depuis la parole’. Impossible, donc, de parler ‘depuis la parole’, si l’on n’a pas fait l’expérience de la désappropriation ; si l’on n’a pas ôté les vêtements qui soutiennent notre moi : statut social, étayage affectif, avidités et illusions de toutes natures. » (p. 260)

Les lichens, encore
Pourquoi cette insistance du thème lichens, pourquoi cette fascination, au point que je me suis inscrite à un forum de spécialistes, dont je suis avec amusement et sidération les débats très techniques. Voir apparaître les noms inconnus de ces spécialistes, les voir échanger, me fait l’effet d’un bol d’air dans l’univers un peu confiné de ma boite mail. Autre chose enfin que les annonces de parution, les demandes en tous genres.... Quelque chose qui n’a rien à voir avec mon univers habituel, un monde dans lequel je n’ai aucune existence.

Journaux de sons
Avancé dans le magnifique livre Journaux de sons de Louis Roquin. Je suis moins à l’aise dans les parties suivantes, où il transcrit ce qu’il perçoit mais aussi ce qu’il imagine à partir d’une image en superbes dessins, un peu difficiles à bien lire dans le cadre des reproductions. C’est dans ces pages qu’il pose cette étrange et belle question « quelle sonorité a une ombre ? ». Il est étonnant de le voir transcrire des images, photos, impressions visuelles en véritables partitions dont on questionne le comment ? Un fond très dense de papier musique couvert de grappes de notes souvent avec en surimpression un dessin, comme une chorégraphie ou une transcription des pleins et des vides de l’image. Ces dessins sont superbes, un monde dans lequel s’immerger et on aimerait bien les voir en grandeur réelle.

Le bruit de fond
Mais il consacre tout un chapitre à une notion qui m’importe, celle du bruit de fond. « Le bruit de fond est à la limite de l'indistinct, il reste au seuil de la perception. Sa présence est furtive et peut passer inaperçue – il suffit de décider. Le bruit de fond est souvent de nature machinique ou assimilé, il se caractérise par des allures allant de l'infrarythme à l'ultrarythme. Il ne s'affirme pas dans une apparition ou dans une émergence. C'est seulement mon attention qui s'efforce de le remarquer. Sa forme écrite seule permet de l'imaginer après coup. Le bruit de fond est une construction de l'espace, de la matière, de la durée, à peine ou tout juste présente. Cette pseudo présence se réalise dans un état extrêmement ténu, en équilibre sur une presque disparition de la possibilité d'écoute. Il faut ‘tendre l'oreille’ autant qu'imaginer ce peu d'instant à peine contenu. Le bruit de fond se propage par contagion spatiale. Dans cet espace ultra resserré, il faut saisir les différences cachées dans la prolifération des particularités. »
→ en ville, le bruit de fond semble perpétuel, en effet difficile à discriminer, à diviser en entités, il est plus de l’ordre d’une sorte de basse pulsante, assez stable, évoluant peu au fil des heures. Il faudrait en faire des relevés réguliers pour savoir s’il évolue. C’est le fond noir sur lequel viennent s’inscrire les autres phénomènes sonores.

Journaux de sons, échafaudages
Il y a dans le montage d’un échafaudage un répertoire de bruits, sans doute assez limité. Le bruit des métaux qui s’entrechoquent, tubes creux et planchers ajourés, aux sonorités bien particulières, avec souvent en contrepoint les cris des ouvriers. On distingue de loin le montage d’un échafaudage, on interprète de loin et quasi à coup sûr ces bruits-là comme le montage d’un échafaudage. Se demander soudain quels bruits fait le démontage de l’échafaudage, en cours, de Notre-Dame de Paris ?

Elena Schwarz
D’elle j’avais publié plusieurs poèmes extraits d’une récente parution. Je lis aujourd’hui un bel entretien avec la traductrice Hélène Henry, dans le blog de Fabien Ribery.
Je relève ce fragment : " « Le sang de la poésie. Le pouls comporte en lui-même toute la variété des mètres poétiques. Et inversement le mètre poétique agit sur les battements du cœur. Il tressaute légèrement sur les temps forts, soumettant toute la machine humaine au rythme des mots. […] Le poème bat comme un cœur, le flux des vers est pareil au sang et, comme le sang, contient en lui le secret de la vie. Sans lui elle n’est pas possible. Voilà pourquoi lorsque la poésie aura définitivement perdu sa préférence pour le principe rythmique et son dessin, l’humanité n’aura plus qu’à disparaître comme un animal vidé de son sang. »
Hélène Henry dit aussi que : « Aujourd’hui Elena Schwarz est reconnue comme l’une des deux ou trois voix poétiques les plus puissantes de la seconde moitié du XXe siècle en Russie. Avec Brodsky et, peut-être, Aïgui. Sa poésie, réputée obscure et ‘hystérique’, trop spiritualiste, trop pétersbourgeoise, hors ‘groupes’ et ‘écoles’, a mis un certain temps à trouver sa place, surtout auprès de la critique moscovite. Mais la reconnaissance lui est venue de son vivant, dès le début du XXIe siècle. »

Ne pas comprendre
Autre bel article de blog, de ces pépites que recèle internet et qu’il ne faut pas hésiter à diffuser largement, un article de Patrick Corneau sur Clarice Lispector. Voilà l’introduction de son article : « Une des revendications les plus fréquentes de Clarice Lispector, l’écrivaine brésilienne, est de ne pas comprendre, pour la raison que comprendre limite. Ou alors comprendre juste un peu, juste assez pour comprendre qu’on ne comprend pas, que l’on est gravement en décalage avec le monde, que l’on n’arrive pas à régler son pas sur lui. Et de se méfier de la raison, de la logique qui sait tout : ‘Deux et deux font quatre, et c’est là le contraire d’une solution, dit-elle, c’est une impasse, un pur problème entortillé sur lui-même’. En effet, la raison s’épuise dans ses tautologies et n’explique rien, elle est vide et elle est suffisante. Clarice Lispector ajoutait : ‘Être cohérent c’est se mutiler’. Cette désinvolture me plaît beaucoup chez celle qui voulait écrire ‘au moyen de mots qui en cachent d’autres ; les vrais ne pouvant être révélés’. La ‘méthode Lispector’ – une sorte de phénoménologie flottante, ouverte – est de s’efforcer de ‘regarder les choses avec une attention superficielle pour ne pas les casser. Prendre le plus grand soin à ne pas les comprendre. Puisqu’il est impossible de les comprendre, je sais que si je les comprends, c’est une erreur de ma part. Comprendre est la preuve de l’erreur. Comprendre n’est pas la façon de voir. Les choses sont exemptes de la compréhension qui blesse.’ (extrait de sa nouvelle La poule et l’œuf). »

Sensibilité intelligente
Patrick Corneau donne cette longue et belle citation de Clarice Lispector : « Des gens qui parfois veulent me faire un compliment me disent intelligente. Et ils sont surpris quand je dis qu’être intelligente n’est pas mon fort et que je suis intelligente comme tout le monde. Alors ils pensent qu’en plus je suis modeste. Bien sûr, j’ai une certaine intelligence : mes études l’ont prouvé, de même que plusieurs situations dont on ne réchappe que grâce à l’intelligence. De plus je peux, comme beaucoup, lire et comprendre certains textes considérés comme difficiles. Mais souvent ma prétendue intelligence est dérisoire comme si j’avais l’esprit aveugle. Les gens qui parlent de mon intelligence en vérité confondent ‘intelligence’ et ce que j’appellerais maintenant ‘sensibilité intelligente’. Celle-ci, oui, souvent je l’ai eue ou je l’ai. Et, en dépit de mon admiration pour l’intelligence pure, je trouve plus importante, pour vivre et pour comprendre les autres, cette sensibilité intelligente. La presque totalité des gens que je connais sont intelligents. Et également sensibles, capables de sentir et de s’émouvoir. Ce dont je me sers, à mon avis, quand j’écris et dans mes relations avec des amis, c’est de ce type de sensibilité. Je m’en sers même dans des contacts superficiels avec des gens dont très souvent je capte l’état d’esprit immédiatement. »

Un monde sonore
J’ai terminé cette lecture du très étonnant Journaux de Sons de Louis Roquin. Le livre se clôt sur une série de « cent sons du Japon », la série de cent étant une pratique courante dans ce pays. On y retrouve un peu le dispositif du premier ensemble, chaque son est évoqué via un texte, un dessin, une photo, avec toujours une large part laissée à l’imagination auditive du lecteur. Très intéressant d’ailleurs ce concept d’imagination auditive, dont on parle au fond assez peu. Que peut-on imaginer auditivement ? Comme dit Louis Roquin, quelle est la sonorité d’une ombre ? On peut le dire aussi de tout objet et ce n’est pas que vue de l’esprit puisqu’il est certain que chaque matière engendre des sons, des infras-sons certes, mais des sons liés à sa matière. Quels sont émet ainsi la paire de lunettes qui est posée, là, près de mon clavier, son plus froid des verres, plus feutré du plastique écaille de la monture...
Il est en tous cas une évidence, c’est que lire Louis Roquin c’est apprendre à creuser son écoute, aussi loin que possible, pour essayer de démêler les composantes d’une ambiance sonore par exemple. Ou bien dans la polyphonie de voix d’un groupe d’enfants en récréation dans une école proche (ô le plaisir, qui sera bref, de retrouver cette explosion sonore là !), distinguer les récurrences, les accidents, la basse d’un professeur, le suraigu d’un enfant excité, ce qui ressort du cri, du rire, de la parole....

Le monde du silence
Et bien curieuse expérience ensuite d’ouvrir Le Monde du silence de Max Picard. Qui très curieusement me fait parfois penser à Boris Wolowiec, pour ses assertions brèves, parfois reprises et légèrement variées. Des assertions posées comme des évidences mais que l’on a souvent envie de mettre en doute. Qu’en est-il vraiment ? Et une fois encore cette vraie question méthodologique d’un texte qui a une claire référence à la transcendance. Il faut faire la part dans cet essai philosophique de ce qui ressort de la seule réflexion et de ce qui peut être adossé à la croyance, c’est très difficile. Mais la lecture de Tout est accompli, où la référence à la transcendance, à travers le judaïsme et le christianisme, est omniprésente a pu progresser, de manière très constructive, avec ou en dépit de cela.

Le silence, animal primitif
« Le silence émerge comme quelque chose des temps premiers dans le bruit du monde d’aujourd’hui. Il est couché là tel un animal primitif (Urtier) non point mort, mais vivant. L’on peut encore voir le large dos du silence, mais l’animal primitif s’enfonce toujours plus profondément dans les broussailles du bruit d’aujourd’hui. C’est comme si l’animal primitif s’enfonçait peu à peu dans les profondeurs de son propre silence. Néanmoins, tout le bruit d’aujourd’hui paraît n’être parfois qu’un bourdonnement d’insectes sur le large dos de l’animal primitif, le silence. » (Max Picard, Le Monde du silence, éditions de la Baconnière, p. 28)

Le silence, qui écoute
« Quand deux hommes parlent ensemble, il y en a toujours un troisième parmi eux : le silence, qui écoute. Ce qui rend une conversation plus ample, c’est que les paroles ne se meuvent pas seulement dans l’espace étroit des interlocuteurs, mais qu’elles viennent de loin, de là où le silence écoute. » (p.32)
→ j’ai souvent, dans ce Flotoir même, développé l’idée d’une sorte de poche, de chimère, qui s’ébauche, comme une bulle parfois, temporaire, entre deux personnes qui se parlent vraiment, pas tant troisième personne, qu’espace tiers. Où les paroles se mêlent, s’échangent, se frottent l’une contre l’autre.

Mille formes innommables du silence
« Au contact de ce qui dans le silence est indéterminé, errant au loin, et appartenant à des temps antérieurs au monde, jaillit la parole nette, délimitée, entièrement présente. Le silence apparaît en mille formes innommables, dans le matin qui se lève sans bruit, dans les arbres qui tendent sans bruit vers le ciel, dans la nuit tombante qui s’étend furtivement, dans l’alternance silencieuse des saisons, dans la lumière du clair de lune qui ruisselle dans la nuit comme une pluie de silence, mais avant tout dans le silence de notre être intérieur ; ces formes du silence non pas de nom : la parole, qui jaillit de cet innomé et s’oppose à lui, en est d’autant plus nette est sûre ». (p.33)

Sur la musique.
« Le son de la musique n’est pas opposé au silence comme le son de la parole, il est parallèle au silence.
C’est comme si les sons allaient flottant sur le silence, comme s’ils étaient poussés par le silence sur sa surface.
La musique est silence qui, en rêvant, se fait sonore.
Jamais ne peut-on aussi bien entendre le silence qu’une fois évanoui le dernier son d’une musique. » (p.34)
→ il n’est pas simple de bien donner sa place au silence dans la musique. Respectez les silences, disent souvent les professeurs. Il faut lever la main qui traîne à gauche, entendre ce que ce son non voulu par le compositeur, ce son qui bave ou traîne, a d’inapproprié. Laisser toute sa place au silence qui bien souvent fait peur, comme s’il dévoilait l’inhabileté foncière de celui qui joue. J’ai souvent évoqué cette sidération née de la qualité des silences dans une sonate de Haydn jouée par Richter. Découvert là le plein du silence. Redire la beauté des noms des signes de silence (et cette merveille qu’il existe des signes de silence) dans la musique : pas tant la pause, que les soupirs, soupirs divisés, demi-soupir, quart de soupir, huitième ou seizième de soupir... Il me semble que ni l’allemand qui parle de divisions de la pause (Viertelpause), ni l’anglais qui parle de quarter (quarter-note rest) ne nous ont suivis dans notre poétique nomination du silence. Nous l’habitons plus qu’eux ?

Le scénario de notre venue au langage
Dans Naissance de la phrase, Jean-Christophe Bailly écrit : « Par-delà cette impossibilité et ce qu’elle a de obsédant – assister à la naissance de la parole, voir se dérouler en accéléré (comme dans ces documentaires botaniques où l’on voit les plantes croître et les fleurs éclore) le film de l’apparition des mots et des phrases serait vertigineux !– Nous pouvons tout de même laisser se rouvrir en nous le scénario de notre venue au langage, non seulement avec ce que nous en dit son éternel retour dans la bouche des enfants, mais aussi et surtout avec ce qui est en jeu aussitôt qu’un mot nous résiste ou semble nous entraîner dans une direction qui n’est pas celle que nous avons désirée : en effet, ce qui se révèle alors, c’est la puissance et l’épaisseur d’une volonté de dire qui n’a pas encore trouvé ses mots ou qui, les trouvant, éprouve qu’ils ne sont pas les bons. Quelle est la nature de cette volonté et d’où tire-t-elle l’énergie qui lui permet d’évaluer l’efficacité de sa performance ? (p.20)

Histoires de trichoptères
D’une très amusante note de lecture de Jacques Demarcq sur un livre de Hubert Duprat, j’extrais ce passage : « Dans sa jeunesse en Ariège, [Hubert Duprat] a fréquenté les pêcheurs et les orpailleurs des ruisseaux pyrénéens. Il s’est fait connaître comme artiste pour avoir fait travailler des trichoptères dans des aquariums alimentés d’eau courante oxygénée, leur fournissant des paillettes d’or et de menues pierres semi-précieuses (opales, lapis-lazulis, etc.) pour construire leurs étuis. De vilaines larves d’insectes, sans rien faire lui-même que leur assurer de bonnes conditions, il a fait des artistes au goût baroque, de style à proprement parler rocaille. Cette expérience, conduite sans trop savoir, il a fini par en faire une longue aventure, se mettant à rechercher passionnément toutes sortes de livres et documents relatifs au trichoptères, des études savantes aux fictions, parfois aux simples mentions dans un texte — de John Cage à Gide, Genevoix, Ted Hughes, Kipling, Koestler, T. E. Lawrence, Sylvia Plath, Thoreau, Tournier, Yeats, etc. ; là encore une majorité d’anglophones. La collection de Duprat a été exposée à Genève en 2012. Les pièces et documents en sont redéployés dans Miroir du Trichoptère. »
→ Tout cela me renvoie à ce projet, un fantasme bien sûr, de procéder ainsi avec les lichens. Pas tant de faire un herbier, ce qui me semble bien compliqué, mais assembler livres, documents, des études savantes aux poèmes et fiction, voire même faire une sorte d’anthologie des lichens, comme j’aimerais en faire une de sons. Quand je dis anthologie, je veux dire compilation de textes mentionnant les lichens, ou décrivant tel ou tel son. J’aurais voulu faire aussi une anthologie du vert. Et une de l’eau. Voilà exposées quelques-unes de mes grandes thématiques. Il y a des fascinations que je connais depuis longtemps, que je m’explique en partie, mais celle pour les lichens, qui ne cesse de se manifester, m’est bien plus mystérieuse. Il me faut d’abord potasser, sérieusement, le petit livre ancien offert avec tant de délicatesse par un ami écrivain que je ne nomme pas par discrétion. Le livre : Nouvelle Flore des lichens, pour la détermination facile des espèces sans microscope et sans réactifs, avec 1178 figures inédites, dessinées d’après nature par l’auteur, représentant toutes les espèces de France et les espèces communes d’Europe, par A. Boistel, professeur de l’Université de Paris, ouvrage couronné par l’Académie des Sciences, Paris, Librairie générale de l’Enseignement, E. Orlhac éditeur, 1, rue Dante (5^ème arrondissement). Dates de l’auteur, 1836-1908). Le livre date sans doute de 1900.
Conclusion de Demarcq qui me plait bien aussi : « Il arrive que le génie propre d’un artiste ou d’un poète comporte une part de folie. À ma connaissance, Aristote l’ignorait, mais pas Montaigne qui a tenu à rencontrer Le Tasse, qu’il admirait, mais que son comportement avait fait enfermer. Il y a une part de monomanie dans l’intérêt de Duprat pour les trichoptères, mais ses recherches ne sont pas folles. Sérieuses quoique curieuses, elles le protègent d’être seulement un artiste, et pire, seulement contemporain. Son œuvre s’inscrit délibérément dans le temps long de l’histoire naturelle, objet de la science, et de l’histoire des arts, qui intéresse tout bon artiste. Duprat a créé des œuvres mettant en jeu la perspective et la camera obscura qui ont marqué la Renaissance, et d’autres associant des matériaux hétéroclites à la manière des baroques. Ce qu’il y a de plus contemporain en lui est sans doute qu’il excède le cadre des arts plastiques. Duprat est aussi un amateur d’entomologie et de géologie, et un bibliothécaire assidu. Il a travaillé pendant vingt ans à son Miroir du Trichoptère. »

Lichens, toujours
J’ai trouvé sur le site de la BNF une édition un peu différente du vieux livre sur les lichens et j’ai pu recopier le bel incipit du texte : « Les Lichens égaient d'une teinte claire le tapis sombre des sous-bois ou la verdure halée des prairies sèches ; ils couvrent d'une robe diaprée la nudité des écorces ; ils remplacent les tons crus de la pierre, dénudée, ou brisée, par une riche mosaïque qui défierait souvent le pinceau du peintre le plus habile. On a nommé les Lichens ‘fleurs de l'hiver’ parce qu'ils restent frais et colorés pendant la saison froide ; mais la plupart d'entre eux se développent toute l'année et résistent à la sécheresse comme à la gelée. L'amateur de sciences naturelles trouvera donc toujours profusion de ces modestes végétaux qu'il pourra recueillir et conserver sans aucune difficulté ; il en rencontrera même dans les régions les plus désertes, là où semble avoir cessé toute végétation. Souvent, un promeneur qui vient de parcourir une contrée rocheuse croira n'avoir pas vu un seul Lichen ; on l'étonnerait beaucoup en lui disant qu'il n'a peut-être pas aperçu un seul coin de rocher et que ce qu'il a pris pour la couleur de la pierre n'est que la teinte des nombreux Lichens qui la recouvraient. »

Paul Klee, Henri Michaux
Cet extrait d’un très beau texte de Michaux sur Klee, tout récemment republié par Le Nouvel Obs : « Quand je vis la première exposition de tableaux de Paul Klee, j’en revins, je me souviens, voûté d’un grand silence. Peut-être y recherchais-je avant tout la marque de celui qui devait écrire : ‘Quel artiste ne voudrait s’établir là où le centre organique de tout mouvement dans l’espace et le temps – qu’il s’appelle cerveau, ou cœur de la Création – détermine toutes les fonctions ?’
J’accédais au musical, au véritable Stilleben. Grâce aux mouvantes, menues modulations de ses couleurs, qui ne semblaient pas non plus posées, mais exhalées au bon endroit, ou naturellement enracinées comme mousse ou moisissures rares, ses ‘natures tranquilles’ aux tons fins des vieilles choses paraissaient mûries, avoir de l’âge et une lente vie organique, être venues au monde par graduelles émanations. »

Navettes
Dans le beau livre de Christian Rosset sur Claude Ollier : « si l’auteur de Navettes possède ce qu’on appelle un métier, il ne peut être qu’à tisser. Et s’il reprend, aussi quotidiennement que possible, l’exercice de la plume (ou plutôt du stylo-bille), c’est parce qu’il n’y a que ça qui lui permet de traverser le jour. Allers-retours dans la chambre d’écriture, empruntant navette sur navette, d’un espace-temps, l’autre. » (Christian Rosset, Le Dissident secret, un portrait de Claude Ollier, Hippocampe 2020, p. 20)
→ C’est un livre labyrinthe, ou plutôt un livre maison, donc quelque peu labyrinthique pour qui ne connaît pas la maison en question, celle de Claude Ollier à Maule, pas très loin de Paris. Christian Rosset qui a très bien connu, dès sa jeunesse, Claude Ollier, qui a fait des voyages avec lui, qui s’est rendu maintes fois dans cette maison, se sert de son cadre comme trame pour un bel et émouvant hommage à cet écrivain qu’il a tant aimé et fréquenté. Le livre comporte aussi des photos de Camille Rosset. En écho à cette lecture, j’ai écouté une très forte émission de 2012, « A la Recherche de Claude Ollier », réalisée par Christian Rosset, qui est compositeur, écrivain, homme de radio. Et j’ai pensé que l’art radiophonique s’était sans doute bien dégradé en huit ans, tant j’ai été surprise par la qualité de cette émission à tous points de vue : la réalisation, la mise en onde musicale, le jeu des voix (ah la voix de Bernard Noël, sans parler de la richesse de chacun de ses mots, surtout quand on pense au bla-bla vide qui envahit les antennes en ce moment où pourtant des paroles fortes, travaillées, construites seraient d’un grand secours !)
Je découvrirai un peu plus tard une seconde émission au moins aussi forte, si ce n’est plus encore, « Claude Ollier, portrait à l’écoute », où précisément la dimension écoute est prégnante.

Il s’installe
Tout doucement il s’installe, on ne le voit pas, on ne l’a pas venu venir. C’est un invisible, un très discret. Il s’installe, il gagne du terrain, comme la marée montante, il envahit le territoire. On ne le connaissait pas ou si peu et soudain son nom s’impose, échos, renvois et rebonds. Il s’installe. A l’origine, un livre, une voix qui prononce son nom. Ils intercèdent. Des mots, des phrases, quelque chose retient, alerte, ouvre les frontières ou lève les barrières. On revient, on explore, cela s’intensifie, on se met à chercher, compulsivement, à consulter, à ausculter. On fouille sa mémoire, ses propres écrits, sa bibliothèque. Était-elle, était-il déjà là ?
Ainsi en fut-il de Claude Ollier, comme il en fut d’autres, avant lui. Un livre, Le Dissident secret, de Christian Rosset, chez Hippocampe, un livre pris un peu comme ça, au hasard et dans lequel on s’enfonce, intrigué puis franchement embarqué. Qui parle ici, quelle est cette drôle de maison, qui sont les protagonistes ? Puis on écoute, deux émissions anciennes de « l’Atelier de création » de France Culture, on entend Christian Rosset, Claude Ollier, Bernard Noël et quelques autres. Et surtout on entend lire des extraits de l’œuvre d’Ollier et l’on est scotché sur place. Cette idée énoncée que sont plus importantes pour lui les sensations auditives que les sensations visuelles, cet accent mis sur l’écoute, les bruits en arrière-plan, ceux de la maison, grincements de portes, bruit de pas, craquement de planchers (ah le plancher dans la maison de Goethe à Weimar). Cette maison que l’on a investie petit à petit, de manière rêveuse, par ce qu’en dit le livre de Christian Rosset, par les photos de sa fille Camille Rosset présentes dans le livre, et plus encore, peut-être, par cet univers de bruits révélés dans les deux émissions de France Culture.

Sur Claude Ollier
Alexis Pelletier est aussi un fin connaisseur de l’œuvre de Claude Ollier et a publié chez P.O.L. un livre d’entretien avec l’auteur. Je lui ai demandé quelques conseils de lecture. Voici sa réponse : « Il y a, je crois, trois jalons dans les grandes fictions de Claude Ollier : 1. La Mise en scène (si vous trouvez l'édition chez Minuit, avec les cartes, c'est préférable à la version poche en GF). 2. Une Histoire illisible (Flammarion "textes") et 3. Outback ou l'arrière-monde (P.O.L)
Mais je suis vraiment fasciné par les livres qui sont en dehors de tout : Marrakch Medine (Flammarion), Cinq contes fantastiques (POL) »
→ J’ai commandé Une histoire illisible chez un bouquiniste et commencé à lire hier Simulacre, téléchargé sur ma liseuse. J’emporte à St Cast, pour cette semaine de vacances, le livre de Christian Rosset et Cahier des fleurs et des fracas et bien sûr ma liseuse.

Désembouage
Notion de pollution mentale et de désembouage, comme on le dit d’un système de chauffage central. Avoir éprouvé, concrètement, presque tactilement, un sentiment de pollution en laissant revenir certaines idées et pensées ayant trait par exemple au travail pour les sites ou bien après avoir parcouru les en-têtes des mails. Concret, tactile presque comme une matière grumeleuse, terne, rêche, sale, boueuse en effet qui soudain réenvahirait des conduits dégagés par une sorte de souffle phréatique né de la remise en contact avec certaines impressions océaniques de l’enfance (symbolisé par un terme, « La Norville »). Et je comprends soudain que la quête de l’enfance qui anime tant d’écrivains ce n’est sans doute pour retrouver des anecdotes, des « petites histoires » personnelles, mais renouer avec cet état d’être de l’enfant qui sera ensuite complètement emboué par l’éducation, les apprentissages, le travail de la pensée, les émotions, etc. Embouage qui rend le vrai contact avec les sensations et impressions profondes, celui de l’enfant, presqu’impraticable pour l’adulte et singulièrement pour l’adulte informé et considéré comme « cultivé ». Décrassage qui est sans doute la base, le fondement de tout travail d’écriture.

Claude Ollier, Musique, Wandern et Marchieren
Claude Ollier, est-ce un hasard, aime la musique, a joué du piano. Dans Simulacre, commencé hier soir, le dernier volume de son journal publié par P.O.L. (2000-2009) il écrit : « Schubert : entre Wandern et Marchieren [sic]. Il n’est pas le seul (tout le XIXe ?) ». Énigmatique encore pour moi, mais je vais explorer le sens exact des deux mots en allemand. Je suis heureuse que ce soit pratiquement la première vraie citation d’Ollier dans ce Flotoir qui le découvre.
Wandern, marcher, faire de la marche, cheminer, transhumer, migrer, déambuler, « die Wolken wandern am Himmel »., « les nuages passent dans le ciel ». « Es wurde damals viel gewandert », « on voyageait beaucoup à pied à l’époque ». (Et là me reviennent les pages très étonnantes écrites par Werner Herzog dans Sur le chemin des glaces où il relate un voyage, entrepris tout à fait intentionnellement à pied, de Munich à Paris, pour aller voir Lotte Eisner dont on lui a dit qu’elle était mourante).
Marchieren, en fait plutôt marschieren semble utilisé davantage dans un contexte de contrainte, de type militaire même, défiler, marcher au pas « Sie marschieren im Schritt ».
Est-ce cela que souligne Ollier, l’opposition entre la marche libre, voire une forme d’errance, comme celle du Voyage d’hiver et une marche au pas cadencé, contrainte. Mais aussi peut-être la marche des fanfares, des défilés festifs ? Donc le pas de certaines danses schubertiennes ?

François Sureau
J’avance toujours, avec des bonheurs divers, le long de la Seine, avec François Sureau. Ce matin, je tombe un peu par hasard sur une belle critique parue dans Libération, éclairante et donc je relève notamment ce passage : « L’autobiographique affleure : il est souvent question du domaine de La Geneste et de son propriétaire, le professeur de médecine M., initiale derrière laquelle se cache son grand-père, démasqué totalement page 574, et qui hébergea un ancien cosaque appelé Grigoriev, que l’on croise à tous les coins de chapitres. On y entrevoit quelques-uns de ses souvenirs, son séjour à l’ENA ou à la Légion étrangère, où il en profite d’ailleurs pour éplucher les dossiers de volontaires, des Cendrars, Nicolas de Staël, Hartung ou Cole Porter. On y note là une forme d’esprit attaché à de grands destins, passionnée par les menus faits qui en disent davantage sur une personnalité. Ce croyant cite aussi souvent Charles de Foucauld et Ignace de Loyola, auxquels il a consacré des ouvrages, et de manière sibylline sa fiction, en particulier le roman qui lui valut le prix de l’Académie française en 1990 : ‘Il y a sûrement là matière à un roman un peu rêveur, qu’on pourrait appeler l’Infortune’. » Ou un peu plus loin : « On plonge en apnée dans un impressionnant chaudron. Celui d’un érudit, qui a décidé de dérouler ses admirations, qu’elles soient militaires, littéraires ou religieuses. Il ne s’agit pas seulement de héros ou de hauts faits, mais aussi de méconnus et d’ouvrages souterrains dont ‘tout le monde se fout’, comme il le dit parfois… » Et enfin cela, pour mémoire et parce que je fus si heureuse de retrouver mon cher et emblématique Babar dans ces pages : « On trouve aussi dans cette impressionnante traversée, volubile et minutieuse, bien loin du simple canotage, une analyse de trente pages du pouvoir dans Babar, qui ‘ne cultive pas sa légende avec la vulgarité dont nous avons pris l’habitude’. » (Article de Frédérique Roussel). 

Walser, la musique, le hasard
Extrait d’une note d’Alexis Pelletier à propos d’une anthologie des écrits de Robert Walser sur la musique : « Les compilateurs soulignent avec raison, dans la postface, que dans les textes de Walser, ‘la musique la plus valorisée est celle qui parvient aux oreilles d’observateurs clandestins et d’auditeurs de hasard.’ (p. 200) Entrant dans une chapelle, un narrateur un peu ironique est saisi par un groupe d’hommes et des femmes qui, naïvement, chantent ‘comme d’une voix unanime et joyeuse la louange du Seigneur.’ Et cette écoute conduit à une métamorphose qui élargit le réel (p. 77) : ‘On eût cru que chantaient des anges et non des gens de rien, des gens de peu.’ »
→ Et m’interrogeant, je souscris à cette idée que mes plus grandes joies musicales ont souvent été le fait du hasard. Un fenêtre ouverte et un piano dans une rue calme – une musique inattendue à la radio et cela reste la grande force de la radio, ne pas savoir ce qui va venir, s’interroger sur ce que l’on entend, éternel petit jeu depuis l’adolescence, tenter de deviner, parier parfois, je le faisais autrefois avec certains amis. La musique entendue ainsi, par hasard, peut être une musique connue ou une musique jamais entendue.

Si peu de chose
Si peu de choses et les certitudes les plus ancrées vacillent. S’attendre à un certain affichage du réveil dans la salle de bains et découvrir une toute autre disposition des aiguilles. En perdre littéralement le nord ! Éprouver un vertige de perte et se sentir incapable de « lire l’heure ». Retourner trois fois le réveil pour essayer de comprendre ce qui se passe. Finir par abandonner en se disant -pas tout à fait rassurée- que le réveil dysfonctionne à cause d’une pile presque vide.

Par la fenêtre
Une fenêtre, des nuages qui passent, leur chemin. Grands ou petits écrans avant l’heure.

Ensomnie
Une magnifique trouvaille de Claude Ollier pour désigner ce temps d’avant sommeil où la raison se met à divaguer, où les défenses s’abaissent, où l’on peut être envahi d’images ou de propositions étranges. Exemple : Ils sont tellement sympa ces gars là. Quand on voit ces aboyeurs de fosse commune.
Claude Ollier : « Insomnies, ensomnies, soumission, production d’images dans le noir aimantant la surface des points sensibles, soucis, échecs, ratages, extinctions de toutes sortes, ensevelissement d’idées, de perceptions, de désirs, oui, creuset à insatisfactions et inquiétudes, manques, défauts – tout ça ficelé comme provisoire, menotté, impuissant. »

Tout vaut expression
Tout vaut expression, veut expression, du plus obscur ressenti et peut faire sens.

Travail critique
Et si le travail critique se faisait essentiellement par citations bien choisies et bien montées ?

Flacon de sels
ce petit papillon bleu parmi les boutons d’or, si vivace entre deux fleurs mais butinant longuement une fois posé, ce petit papillon bleu capté tant bien que mal dans l’objectif – ces mégalithes et cette collection de chênes, dans le village de Pleslin-Trigavou – l’eucalyptus qui se regarnit petit à petit après sévère et nécessaire élagage – l’agitation inhabituelle, mareyeurs et cavaliers, dans un des lieux fétiches de la baie, d’habitude désert – le caillou-tête aperçu au milieu des autres galets et qui soudain fait signe – ces deux cailloux têtes emportés, le gris clair promu compagnon d’écriture et la petite tête animale étrange, triste et si parlante – la petite toupie en bois découverte chez le pépiniériste – penser que cet objet est le fruit d’un travail artisanal de tourneur de bois, peut-être amateur – avoir envie de tourner le bois soudain.

Sillons fertiles
Les oiseaux dans le jardin après la tonte, dans le champ derrière le tracteur, en mer dans le sillage du bateau, la plume après la lecture. Fertilités.

Ollier et la flaque de lune
Cette évocation saisissante, à la limite d’une dimension fantastique, chez Claude Ollier. Ce rectangle au sol, suscité par la lune et qui lui semble soudain territoire où ne surtout pas poser le pied.

Le réticulé
Fascination générale pour le réticulé.  

Questions Lichens
pourquoi la couleur orange sur le granit ? pourquoi la disposition fréquente en cercles ? pourquoi plutôt sur certains côtés de la roche ou de l’arbre (exposition ?) – peut-on, sait-on dater un lichen ? [à cela très belle réponse sera trouvée quelque jour plus tard, j’y reviendrai.]

Formules qui font mouche
Souvent dans le formidable feuilleton de Patrice Maltaverne sur Jules Verne, des formules incluses dans le poème et qui font mouche. En voici deux par exemple, relevées dans la dixième livraison du feuilleton : « Les petits voyages sont contenus dans les grands » (on pourrait aussi dire l’inverse !) et « La concurrence bat son plein de vide ».

Ramuz et Stravinsky
Entendu une belle rediffusion d’une émission de 1978 sur Ramuz, où il est beaucoup question de son amitié avec Stravinsky : « A marché, a beaucoup marché » (L’Histoire du soldat). J’ai été frappée par la beauté et la qualité des textes de Ramuz, ici dans une description d’un paysage très élevé en montagne, là dans ses souvenirs sur Stravinsky. J’ai pu retrouver un des passages lus, le voici : « car, quand vous me parliez alors de votre pays, Strawinsky [sic], et que je vous parlais du mien, c’était bien plus encore qu’une frontière terrestre qui tombait ; les frontières terrestres ne sont pas seules en cause. Qu’elles tombent, qu’elles soient tombées, encore se heurte-t-on à ces autres frontières qui sont entre les hommes : la séparation de leurs corps et que leur corps à chacun d’eux ait une fin, avec le vide ensuite, un vide infranchissable. Quand vous me parliez, certains soirs, de votre pays et que je vous parlais du mien, que nous cheminions à travers le vôtre en pensée ou que nous cheminions en état de chair dans le mien, puis-je aller jusqu’à dire que parfois il me semblait que ce vide n’existait plus et nous n’étions plus deux personnes, et il n’y avait plus deux pays: –parce que par-delà les deux pays, par-delà tous les pays, par-delà nous-mêmes, il y a peut-être le Pays (perdu, puis retrouvé, puis perdu de nouveau, puis retrouvé pour un instant) : où on a en commun un Père et une Mère, où la grande parenté des hommes s’entr’aperçoit pour un instant. Et n’est-ce pas à la réapercevoir que tendent en somme tous les arts, et à nulle autre chose ; n’est-ce pas à quoi tendent les mots qu’on écrit, les tableaux qu’on peint, les statues qu’on taille dans la pierre ou qu’on coule en bronze : à cela, à nulle autre chose ? Nous atteignions pour un instant peut-être à l’homme d’avant la malédiction, d’avant la grande première bifurcation dont chacun des embranchements a comporté ensuite une bifurcation nouvelle, et celle-ci une autre, et ainsi de suite à l’infini, de sorte que pour finir on est chacun tout seul sur son petit bout de sentier, où on sent bien que rien n’est abouti, rien n’est éclos, rien n’est complet, rien n’est parfait. » (l’émission, le texte, p. 38)

Sharon Olds, C’est fait, c’est bouclé
Je relève cette double citation dans une note de lecture d’Auxeméry sur le livre Odes, de la poète américaine Sharon Olds, traduction de Guillaume Condello : « C’est fait, c’est bouclé, classons dans le dossier, plus rien à revoir sur ce point. Poursuivons, passons à l’autre petite obsession qu’il s’agit de fixer, d’établir, de rendre claire, au regard de ce qu’elle aura impliqué dans une existence, la mienne. Et voilà, les comptes, mes comptes, seront incontestables, tout aura été noté. Restera à dire adieu au monde – enfin, pas dans l’immédiat, n’est-ce pas ! La vie est dense. Nous en aurons épuisé ces quelques traits… Nous : moi et moi-même qui me regarde moi. Voilà. Être en règle avec soi. Règle de vie. »

Lignes de flottaison
Autre citation :
« Je te raconte ma vie, tu dois y retrouver tes petits travers à toi, les manies qui te constituent, tes soucis, tes perspectives obstruées ou dégagées, bref, tu dois te reconnaître un peu dans mes affaires. Tu as toi aussi tes lignes de flottaison à sauvegarder, tes fenêtres à manipuler pour prendre ta bouffée d’air, tes énigmes un peu idiotes mais essentielles à résoudre. Prenons-nous la main. »

Dans la mauvaise direction - Question de mots
« Le langage envoie tout de suite l’esprit dans la mauvaise direction, non celle de l’observation mais celle des mots. La difficulté est d’observer ce qui est avant les mots et de s’y tenir »
Phrase essentielle, que Françoise Ascal place en tête de son livre Variations-prairie, paru aux éditions Tipaza. Elle est extraite de Leçons sur Tchouang Tseu de Jean-François Billeter, que je devrais reprendre.
Cela correspond à la visée de la méditation, il me semble, être dans l’observation de ce qui est et si possible sans les mots qui gauchissent cette observation. Le recours aux mots est de l’ordre du réflexe conditionné et a donc quelque chose de mécanique, de contraint, de préfabriqué qui ne laisse pas place à l’expérience, à son déploiement. Expérience que l’on peut ressentir parfois lorsqu’on fait des photos, le « sujet » requérant à tel point l’attention qu’il bloque le recours au mots, en partie.

Un fil
Essayer de suivre un fil complet de pensée, de le reconstituer de manière rétrograde, dans son aspect apparemment stochastique, voire de le constituer ensuite en véritable texte littéraire.

La Rafle des notables
Fini hier avec M. la Rafle des notables d’Anne Sinclair. Un épisode sans doute assez méconnu qui la concerne directement, puisque son grand-père paternel fut pris dans cette rafle, en décembre 1941. Et s’il échappa à la déportation à Auschwitz par le convoi parti de Compiègne en mars 1942, l’épreuve de ce camp fut si effroyable qu’il s’éteignit « juste après la reddition de 1945, et le retour de son fils aimé, mon père Robert, du Proche-Orient où l’avaient envoyé les Forces françaises libres dans lesquelles il s’était enrôlé. »
C’est un livre assez exemplaire par son absence de pathos, sa retenue, la volonté d’Anne Sinclair de replacer l’histoire de son grand-père dans tout un contexte, comme par cercles concentriques à partir de cette figure, ce Léonce Schwartz, sur laquelle elle avait très peu de données quand elle a commencé à essayer de comprendre cette histoire passablement tue dans sa famille. Exemplaire aussi par sa démarche de vérité, démarche documentaire, de patiente reconstitution de ce qu’auront été ces trois mois passés par son grand-père à Compiègne. En décembre 1941 les Allemands sur ordre de Berlin doivent rafler mille Juifs. Parmi ceux-ci, sept-cents environ sont des « notables », médecins, avocats, écrivains... comme le compte n’y est pas, les Allemands ajoutent à ce contingent trois cents Juifs étrangers détenus déjà à Drancy. Cette cohorte est envoyée à Compiègne où elle ne devait passer que quelques jours avant déportation (ce sera le premier convoi de déportés parti de France) mais où elle sera internée pendant trois longs mois, dans des conditions effroyables. Le camp de Compiègne est constitué de plusieurs entités et le camp C, le « camp des Juifs », est le plus dur, le plus inhumain, comme si, remarque Anne Sinclair la volonté d’extermination était déjà puissamment à l’œuvre. La plupart de ces hommes seront littéralement affamés et perdront entre vingt et trente kilos en trois mois, chacun. Une des forces de ce livre est la description des conditions de cette détention, au travers de nombreux témoignages, certains écrits, qu’Anne Sinclair a pu recueillir, éclairant ainsi des aspects moins connus de la destruction mise en œuvre par les Nazis. Occasion pour Anne Sinclair de dresser quelques très beaux portraits de certains de ces détenus. Un livre impressionnant.

Wandern, mar(s)chieren
J’évoquais récemment dans le Flotoir la remarque de Claude Ollier sur Schubert, autour des verbes allemand wandern et marchieren.
En musique l’idéal ne serait-il pas d’introduire un infime wandern dans tout marchieren, autrement dit d’infimes variations temporelles dans le carcan métronomique de la mesure à suivre. Ce serait peut-être cela le rubato ?
Que l’on songe à la différence, que l’on ressent parfaitement, entre un batteur ou un percussionniste humain et une boîte à rythmes. Le côté étouffant que procure cette dernière qui ne varie pas d’un cent millième de secondes dans ses frappes alors que la personne humaine, elle, même la plus rigoureuse, diverge infinitésimalement et c’est ce qui fait toute la vie de la musique.

L’Exercice de la disparition
Tel est le titre du beau livre de Mathieu Brosseau récemment paru au Castor Astral. Thèmes récurrents, l’œil, le dedans/dehors, la pierre. Un rendu de perceptions parfois à la limite de l’étrangeté (au début du texte, thème du gant retourné), des accents qui peuvent parfois faire penser mutatis mutandis à Rimbaud ou à Gherasim Luca. Un peu comme une tentative de restitution d’états-limites, autour d’une porosité entre le corps, le monde et la matière. La langue de Mathieu Brosseau épouse très bien cette visée périlleuse, elle reste compréhensible, jamais hermétique, mais elle suit les méandres de ces perceptions, se brise ou se scinde parfois. Même si lui énonce que « Crire c’est pas bon pour partager un paysage en langue commune » (p. 80). Il s’agit de percer et d’habiter les choses.
Et étonnante adéquation du texte et des dessins d’Ena Lindenbaur, un tracé sans levée de main sur toute la durée du dessin, chaotique et puissant, très en phase avec les mots de Mathieu Brosseau.
→ Comme Walser avec ses microgrammes, détourner tout ce qui peut bloquer la pulsion d’écrire, d’en écrire. Écrire permanent en tête, mais souvent différé, voire abandonné ensuite. Recourir à tous les moyens, petits papiers, jetés de notes, ordinateur ou même téléphone... Le tri se fera ensuite.
Claude Ollier : « Ici toujours à fixer ces mots – tenter – dont je ne sais pas bien d’où ils viennent, de l’acquis culturel sans doute, mais cet acquis ne suffit pas à épuiser la voix, la totalité du débit de la voix, cette fixation je la ressens comme d’autant plus éphémère que j’ai fixé le mot juste, dans le mot juste brille l’éphémère de son éclat, et le sentiment ou l’intuition que ces mots ne surviennent pas obligatoirement pour être entendus, à plus forte raison fixés, ils auraient disparu déjà, ces choses auraient disparu déjà, ne seraient plus là à entendre. » (Claude Ollier, Simulacre, P.O.L.).
 
Simulacre
Oui il s’est installé, Claude Ollier, dans le paysage intérieur : relecture in extenso et plus attentive du très beau livre de Christian Rosset, Le Dissident secret. Et lecture tous ces jours du dernier tome de son journal, années 2000-2009, Simulacre, paru chez P.O.L.
« L’écriture est avec nous, ne nous trahit pas. Loyale, jusqu’au bout, réglant tête et jambes. Je peux à un moment ou l’autre œuvrer dans cette forme particulière d’écriture impliquant lettres et mots, je peux m’en séparer, y revenir, la quitter longtemps, reste toujours l’écriture dans mon corps, que la forme particulière évoquée remodèle, affine peut-être, sinon elle est déjà très sûre d’elle et affinée comme ça : intime monde de toujours, qu’ai-je besoin de l’écrire par lettres et mots ? »

Trou noir
Je ne peux que souscrire à cette remarque de Claude Ollier, que l’on peut appliquer aussi au domaine musical (sans jeu de mots !) où certaines figures ont littéralement écrasé tout le champ : « l’effet le plus marquant de Tel Quel et de ses masques divers – dont, à un certain moment, la revue Cinéthique – a été de figer, de stériliser à peu près tout ce qui gravitait dans son champ. Ce trou noir super-massif a absorbé bien des énergies, qui n’en sont jamais sorties »

Tous mes livres
« Tous mes livres ont été inventés ainsi, un instantané d’action alertant des instantanés antérieurs, souvent sans rapport lisible immédiat, parfois sans rapport lisible du tout. Exemple : Wert et la vie sans fin : le pas arrêté par un rectangle de clarté nocturne, l’interdit prononcé, l’interdit levé, le passage de la porte et l’entrée dans le… bureau, le dossier sur la table, le travail lié à ce dossier, le travail du deuil, le deuil de l’ami, le deuil « antique » fameux. »
→ Dans Simulacre, on suit la pensée d’Ollier, on suit ses travaux d’approche pour les livres qui naissent à ce moment-là, on le voit opérer une sorte de classement de ses livres, en grandes séries. On le voit aussi, et c’est infiniment émouvant, suivre ses deux petites-filles, Camille et Elinor, en des poèmes d’observation de leurs mouvements, de leur langage, de leurs jeux, poèmes qui ponctuent les pages, au fil des années (la deuxième petite-fille naît assez tard dans le livre). J’ai longtemps pensé que Camille était en fait la fille de Christian Rosset, qui fut proche de Claude Ollier, qui allait chez lui, qui voyageait avec lui, Camille Rosset qui est l’auteur des très belles photos de la maison de Maule présentes dans le livre Le Dissident secret !

Ce bonheur-là
Oui ce bonheur quand un écrivain s’installe dans le paysage intérieur de voir souvent surgir telle ou tel (je dois avouer que c’est plus souvent tel) pour qui cette œuvre-là aura été essentielle. Ce fut le cas pour Hubert Lucot et Jean-Marc Baillieu, c’est le cas pour Claude Ollier, avec aussi bien Christian Rosset, qu’Alexis Pelletier ou Mireille Calle-Gruber, citée dans Simulacre. Et ceux-là souvent se signalent à partir de ce qu’ils lisent dans ce Flotoir.

Parallélisme, fiction et textes ancestraux
Étrange parallélisme qu’il me reste à explorer, souligné par Claude Ollier dans Simulacre : « un certain ‘parallélisme’ qui m’a intrigué, ces années dernières, entre procédure d’invention de l’histoire (de la fiction) (...) et les textes anciens ‘réactivés’ en moi par ce travail initial. Pour les quatre derniers livres, peut-être livres derniers, l’ ‘attache’ ancienne révélée, ou retrouvée, remonte de plus en plus dans le passé de l’écriture : Livre de l’Échelle de Mahomet, Poème préislamique, Livre des Morts des anciens Égyptiens, Épopée de Gilgamesh. »
Un peu plus loin, Claude Ollier écrit encore : « j’ai respecté mes laborieux ancêtres à marteau et poinçon, mes modèles, comme ont été modèles pour eux assurément ces récits d’avant qu’ils ont recopiés, arrangés, traduits, remodelés, compacifiés, développés, résumés, recopiés encore, travestis aussi, voilés, rénovés, rebâtis, tissés. »
→ La longue chaîne des récits depuis la nuit des temps.

Simulacre, encore
Et comme dans tout bon journal, celui de Claude Ollier inclut aussi quelques citations (assez rares en fait), en voici deux fascinantes :
Botho Strauss : « Quoi que j’écrive, ça écrit sur moi. J’écris sans cesse l’étranger qui menace ma personne. Ce que j’écris sait qui je suis, et n’ignore pas non plus ma fin à venir »
Nabokov : « Si je savais écrire, je montrerais avec quelle passion, quelle incandescence, et de quelle manière incestueuse, la science et l’art se marient dans un chardon, une grive, un insecte. »

L’invention d’une histoire, une mise au point sur la question de l’imagination
Processus de création décrit par Ollier autour de « L’invention d’une histoire, depuis la première idée – vision éclair, scène condensée, rêve, schéma »
« La scène ou la vision, l’idée génératrice, écrit Claude Ollier, est donnée comme invite – à l’observer souvent, longtemps, avec une attention renouvelée pour le moins : elle a impressionné rétine et lobes secrets du cerveau, cette marque est durable, récurrente ; je cherche les signes de cette scène, ceux qui ne se sont pas manifestés d’emblée, ceux qui sont inscrits ‘derrière’, ‘en deçà’ plutôt qu’’au-delà’, je suis là pour les repérer, les déchiffrer, les mettre en mots, en autres figures, traquer leurs virtualités ; tout est présent dans cette scène, dans cet instantané de scène, toutes les traces y sont inscrites, je dois faire qu’elles se révèlent : la feuille blanche comme pellicule. Il n’en va donc en rien d’un travail supposé d’‘imagination’ : je ne créée rien, il n’y a pas de ‘création’ au sens commun, lequel s’applique presque toujours à contresens, sans raison, sans rime. Il vaut même mieux que l’’imagination’ n’interfère pas dans ce processus de découverte d’une ligne de force, elle ne ferait que détourner, que divertir ; ce mot n’est jamais sans doute que détournement, machine à leurre, et fausse piste. L’’imagination’ – si cela existe en dehors du mot, si telle activité se manifeste au sens courant d’invention proliférante d’événements, d’images, de scènes, d’idées – n’existe que par association et dérivation de mots, mise en branle du lexique et de la syntaxe. »

Désillusion
« Je repense souvent à cette… désillusion, plus que déconvenue, cette tristesse, dans la certitude que ce paysage ne se reconstituerait jamais comme avant. Je pense que c’est là l’exacte métaphore de la désertification du sol culturel que j’ai connu, du dépérissement de son terreau, de ses canaux d’irrigation, dont l’eau aura été captée pour d’autres services, ceux d’une certaine négativité sans rémission, et sans pardon. » ? Claude Ollier encore, écrivant vers 2005.
→ Je m’interrogeais l’autre jour sur la teneur des programmes de France Culture et, à l’intérieur de ces programmes, sur le contenu même des émissions. A plusieurs reprises, j’ai été frappée par la différence de niveau, à tous points de vue, entre des émissions parfois très anciennes, de celles que diffusent les Nuits de France Culture et des émissions actuelles. Il me semble qu’il y avait une qualité de mise en ondes qui s’est délitée, un sens des transitions, un art de la distribution des différents moments, avec points de tension et espaces de répit. Et bien sûr une profondeur des contenus, avec des entretiens sans concessions, où la voix disposait d’air et de place, de temps aussi, versus le débit contemporain dont on se demande s’il ne va pas finir pas exploser en vol tant il s’accélère constamment. Ah, moderato cantabile, a-t-on si souvent envie de dire ! Et ce d’autant que plus le débit s’accélère, plus le contenu est creux, l’un expliquant sans doute l’autre. Il s’agirait de masquer le vide.

Perte de la lecture
De la capacité de lecture des lecteurs plus précisément, et on peine à croire ce que raconte Ollier : « les lecteurs ont du mal avec vos phrases compliquées ; et n’employez pas tant de mots difficiles, on peut dire les choses plus simplement… Ces conseils dans les grandes maisons d’édition parisiennes au milieu des années 1980, qui étaient des consignes – les obstinés se sont vu mettre à la porte sans lettre de ‘remerciement’ comme l’aurait fait toute entreprise bien élevée –, n’ont fait qu’entériner l’état latent de perdition de la lecture, tant dans cette fraction minime du public qui s’intéressait jusque-là à des livres ‘ardus’ du genre des miens, que dans la presse et à l’université, où déjà, dans ces années de vive et enjouée répression culturelle – la critique mise au pas depuis longtemps par ‘Apostrophes’ –, les étudiants avouaient sans vergogne qu’ils préféraient lire des ‘bouquins faciles’.
→ État latent de perdition de la lecture, régression de l’exigence des éditeurs (ceux en question ont perdu Ollier et heureusement que Paul Otchakovsky-Laurens, une fois de plus, a su faire son boulot. Sans doute avait-il, lui, l’amour.)
Je me réjouis d’autant plus d’entrer bientôt dans la lecture du livre de Siegfried Plümper-Hüttenbrink qui vient de paraître chez Eric Pesty (autre éditeur qui n’a pas peur des livres difficiles !), Jeux de lecture, tant la question de la lecture, la mienne propre, mais aussi de manière plus large, voire historique, sociologique, etc. me passionne. Dans un autre contexte, je suis en train d’élaborer un texte sur mes manières de lire, qui sont pléthore.

L'or du temps

 

photo ©florence trocmé - lichens

[notes du 5 mai au 22 juin 2020]

La rencontre paréidolique
Comme je disais à Jean-Nicolas Clamanges que j’aimais beaucoup l’expression de rencontre paréidolique qu’il avait employée dans un de ses mails, il m’écrit cela : « la question se pose d'examiner si ce qui vient à notre rencontre en telles circonstances, procède d'un hors de nous : "l'inconcevable s'ébauche à quelque pas de vous avec une netteté spectrale", écrivait Hugo, ou si c'est notre projection mentale sur l'écran des apparences, elles-mêmes projetées, comme le pensait Lichtenberg : "nous ne pouvons vraiment rien connaître du monde hormis nous-mêmes et les transpositions qui se passent en nous". Max Ernst semble tenir une posture disons neutre, depuis son expérience des frottages ou depuis le vieil enseignement de Léonard sur ce qui se présente au peintre dans les tâches d'humidité d'un mur, en parlant du "petit écran nommé rétine, lieu de rencontre entre le monde objectif et le monde subjectif" (Écritures, Gallimard, p. 419). Novalis paraît plus persuadé de la première option, en interprétant ces rencontres comme "des figures qui semblent appartenir à cette grande écriture chiffrée qu'on entrevoit partout" (incipit des Disciples à Saïs) mais dont la clef reste dérobée. Tranströmer, dont la poésie témoigne bien souvent de ces sortes de rencontres, dit assez admirablement que "des vérités s'(y) approchent l'une de l'autre. L'une de l'intérieur, l'autre de l'extérieur et on a une chance de se voir en leur point de rencontre." (Baltiques, Préludes II, in Visions nocturnes). Mais parfois, c'est qu'on y est requis par d'autres qui nous attendaient là:"(...) les taches qui se pressaient à la surface du papier peint/C'étaient des morts-vivants/qui voulaient qu'on fasse leur portrait" (Durant l'hiver 1947, in La Barrière de vérité). Car il est exact que si certaines de ces rencontres sont de l'ordre de la merveille, d'autres sont inquiétantes ; ce que Rilke interprétait ainsi : "toutes les choses terrifiantes ne sont peut-être que des choses sans secours qui attendent que nous le secourions" (Lettres à un jeune poète VIII). Quant aux merveilles affolantes de présence, je ne sais plus si ce n'est pas dans le flotoir que j'avais copié cette citation de Robert Walser : "alors l'homme ne trouve plus rien beau, parce que c'est beaucoup trop beau pour ses sens. Il se laisse donc, impuissant et saisi comme il l'est par l'émotion, regarder par le profondément beau plutôt qu'il ne le regarde lui-même. Le rôle du regard est alors inversé, permuté." (Les rédactions de Fritz Kocher, Gallimard, p. 91). En ce qui me concerne, cette expérience s'est ouverte très brusquement, voici bientôt quinze ans un après-midi d'été à Chamrousse, où marchant sur un sentier parcouru des dizaines de fois, j'ai vu de mes yeux vu des foules de visages apparaître dans les cailloux ; à cette époque, je n'avais aucune pratique photographique, mais l'insistance du phénomène et surtout son intense effet de présence m'ont inquiété au point de vouloir vérifier sa réalité, c’est-à-dire son caractère partageable si la photo de ce que je voyais parlait à d'autres. Comme le phénomène s'installait, augmentant mon inquiétude, j'ai cherché des appuis dans la documentation sur les phénomènes hallucinatoires, et j'ai parallèlement commencé à copier tout ce que je trouvais là-dessus chez les artistes. Ceux-ci m'ont beaucoup aidé à comprendre qu'il s'agissait moins de redouter la chose que d'en cultiver la chance inouïe (quoique à la portée d'un chacun si l'on s'y rend attentif). »
 
Le Grancino
J’ai sursauté en entendant le violonisteAmi Flammer, parlant de ses violons, évoquer l’un d’eux, un Grancino. Et l’histoire est ainsi faite que je me suis demandé si ce n’était pas le Grancino de mon père... « Pour un violoniste, le choix d’un instrument, la capacité d’acquérir un plus bel instrument, font quasiment partie de l’évolution de sa vie, de sa carrière, et même des progrès qu’il peut faire. Nous n’avons pas la chance (surtout du point de vue de la névrose) de changer d’instrument à chaque concert, comme les pianistes, et de jouer sur un instrument qui ne nous appartient pas. Les pianistes nous le rendent bien, qui raillent souvent nos obsessions et ne comprennent pas toujours que nous dépensions des sommes incroyables, qui leur paraissent disproportionnées avec les différences de son qu’ils perçoivent. C’est un débat sans fin… J’ai pu m’acheter mon premier ‘italien’ grâce à une tournée que j’avais effectuée avec Jean Ferrat. C’était un Giovanni Grancino de 1698, magnifique. Je l’adorais. Mon précédent était un beau violon moderne français de Jean Bauer (d’Angers), très puissant mais un peu cru. Comme souvent, quand on est jeune, on ne fait que passer d’un extrême à l’autre, dans ce domaine comme dans tant d’autres. J’ai adoré le Grancino : il était d’une douceur extraordinaire, il avait un dos sublime fait d’une seule pièce, d’un bois ondulé superbe. C’était en fait une erreur dont j’ai mis longtemps à me rendre compte, tant j’étais amoureux de ce violon. Le timbre était somptueux, les couleurs sonores, surtout dans les graves, assez envoûtantes, toutefois il n’était pas puissant du tout et ne projetait pas beaucoup dans une salle. Alors je me battais comme un fou, je ne voulais pas reconnaître que cela pouvait venir du violon, je commençais presque à prendre des défauts pour pouvoir sortir de ce violon une puissance qu’il ne pouvait donner ; j’incriminais l’acoustique de la salle ; chaque fois que l’on me faisait remarquer gentiment que j’étais un peu couvert par l’orchestre, je me disputais avec les chefs en leur disant que l’orchestre jouait beaucoup trop fort. Jusqu’à ce que plusieurs amis, mon ancien professeur, et même Étienne Vatelot, le grand luthier qui me l’avait vendu, me disent doucement qu’il y avait sans doute un problème avec ce violon, et que je ne m’en sortirais pas. C’était un déchirement terrible, j’ai vécu comme une véritable trahison l’idée même d’en acheter un autre. Cela m’a pris encore à peu près deux ans pour l’envisager sérieusement. En plus, l’objet était si beau à voir, si délicat, avec une couleur de vernis un peu orangée incroyable. Pourtant il a fallu se rendre à l’évidence, et j’ai commencé à chercher un autre violon un peu partout, avec un sentiment de culpabilité pas du tout étouffé. J’essayai beaucoup de violons, tous me décevaient, et surtout tous me paraissaient tonitruants, moi qui m’étais habitué à l’extrême douceur de mon ami Giovanni Grancino. Un jour, Vatelot m’appelle : « Viens vite à l’atelier, j’ai quelque chose, je crois que ça te plaira. » Je monte dans le fameux salon du premier étage, endroit magique où des dizaines de violons pendent aux murs et où se trouve le fameux coffre-fort destiné aux instruments de valeur. C’est aussi un endroit piège car tous ces violons au mur servent de caisse de résonance. Même des instruments moyens se mettent à sonner magnifiquement. Sur la table, posés avec une négligence apparente, quatre violons. ‘Tiens, essaie celui-ci.’ Je me mets à jouer et, très vite, je ne comprends pas. Ce violon est assez banal. Tout en jouant, mon œil est attiré par l’un des trois autres instruments : une merveille. Quelle forme noble et pleine de classe, quel magnifique vernis doré ! ‘C’est un sublime Stradivarius !’ Je me précipite dans le bureau voisin de Vatelot. ‘Bien vu, c’est le Stradivarius de David Oïstrakh ! Il est en réparation pour quelques jours. Je n’ai rien d’exceptionnel à te montrer en ce moment, tu peux jouer le Strad quelques heures.’ Quelques mois plus tard, coup de fil d’Étienne Vatelot : ‘Viens demain, je crois que j’ai quelque chose qui t’intéressera.’ Après tant de tentatives infructueuses, je n’avais plus beaucoup d’espoir. Du fait de mon expérience ‘grancinesque’ doucereuse, tous les violons, même les Stradivarius, me paraissaient criards et aigus comme des trompettes. Alors, je m’étais acheté un instrument français du XIXe siècle, relativement banal, mais qui sonnait beaucoup, juste pour me réhabituer à une puissance plus importante dans les oreilles. Cela a été très fructueux. J’ai toujours ce violon en ma possession. (...) Je repars donc vite chez Vatelot, et me voilà de nouveau dans le salon du premier étage. ‘Qu’est-ce que tu penses de ça ? Essaie-le, je te dirai après ce que c’est, ne regarde pas l’étiquette. »D’abord, coup de foudre physique. La première chose qui apparaît de façon flagrante, cette couleur de vernis sublime, typiquement crémonaise, ce blond vénitien, ce beige doré un peu orangé, et ce fameux fond de bois (le produit que l’on applique sur le bois avant de poser le vernis pour que ce dernier ne pénètre pas le bois, qui participe aussi à la couleur générale) qui fait briller l’instrument à la lumière comme un tableau de Rembrandt que l’on passerait devant un feu de cheminée, créant des ombres lumineuses incroyables. Les éclisses (le pourtour du violon) sont exactement de la même teinte, et de plus dans un état parfait. Le tout dans un bois très ondé, le dos d’une seule pièce. Le dos et les éclisses sont superbes. La volute (la tête), très délicate, à la spirale assez serrée, avec des petites « joues » sur le deuxième tour de la volute qui commencent à m’évoquer quelque chose… La table, un peu plus accidentée, comme celle de presque tous les violons anciens, surtout les bons puisque, d’une certaine façon, l’accident, le petit accroc de vernis, le minuscule éclat prouvent que l’instrument a été beaucoup joué et donc qu’il a plu à plusieurs générations de violonistes. Le tout avec des voûtes, des courbes d’une extrême délicatesse, typiquement crémonaise, pas comme certains instruments de l’époque, tellement bombés que l’on croirait les joues de Dizzy Gillespie. Mais on n’épouse pas qu’un physique. Il faut passer l’archet sur les cordes, émettre le premier son. Je suis d’abord fasciné par la corde de mi, ouverte, puissante sans être ‘gueularde’, pas criarde ; c’est un des grands défauts potentiels d’un violon. Et puis la corde de sol, la corde grave, chaude, pas artificiellement large, pas ‘salle de bains’, et qui garde un peu d’aigu dans son timbre. Si on n’aime pas l’aigu quand on est violoniste, il faut pratiquer un autre instrument ! Les changements de timbre d’une corde à l’autre s’effectuent sans violence, on a bien un violon égal et pas quatre univers différents sur chaque corde, comme sur certains instruments. Et pourtant, passé les premières minutes de bonheur, si prometteuses, quelque chose ne va pas. Le tout est magnifique, seulement il semble un peu bridé, retenu, comme un coureur de cent mètres qui se battrait contre un vent très fort. Tout est là, pourtant il n’avance pas tout à fait normalement. Cela m’angoissait beaucoup ; tout semblait parfait et pourtant quelque chose n’allait pas. J’étais dans une hésitation épouvantable : l’acheter, ne pas l’acheter ? Je n’arrivais pas à comprendre : comment peut-on avoir un « physique » pareil et être si limité ? Quelque chose me turlupinait. Le violon se trouvait-il dans son état optimal ? Peut-être fallait-il changer de réglage ; le réglage, c’est une opération très fine qui consiste essentiellement à jouer sur l’emplacement du chevalet, sur celui de l’âme, et de l’un par rapport à l’autre. L’âme, c’est cette pièce cylindrique qui relie le fond et la table du violon, la seule pièce qui relie les deux et transmet donc toutes les vibrations. Son épaisseur, sa longueur, à un dixième de millimètre près (puisqu’elle n’est pas collée mais maintenue uniquement par les jeux de pression), et surtout son emplacement par rapport au pied du chevalet peuvent être déterminants pour le son et le timbre de l’instrument. Curieusement, on appelle ce morceau de bois ‘l’âme’ dans les pays catholiques – car, de plus, on ne le voit pas de l’extérieur. Dans les pays protestants, on la désigne de façon beaucoup plus concrète : en allemand, c’est Tonstock, ‘le bâton du son’ ; en anglais, c’est soundpost, ‘le lieu du son’. (...) Le chevalet (petit pont sur lequel reposent les cordes) se trouvait bien au milieu exact de la table, ce qui est normal, cependant il n’était pas au milieu de la touche (pièce en ébène noir sur laquelle on pose les doigts). Donc, la corde de mi était si près du vide que parfois même les doigts glissaient et venaient taper sur le bois de la table. ‘Ami, le chevalet est bien au milieu, on ne peut pas le positionner autrement… — Essayons quand même, les violons ne sont peut-être pas tous symétriques (vaste question qui mériterait sans doute d’être posée dans d’autres domaines que la lutherie). — Non, je t’assure, on ne peut pas mettre le chevalet ailleurs, il est bien placé au milieu. — Essayons, je vous en prie.’ Vatelot a finalement accepté de faire cette tentative peu orthodoxe. Deux ou trois essais de recentrage et le violon s’est réveillé, il est reparti… et je l’ai acheté ! Le nouveau venu était un Guarnerius Giuseppe, filio di Andrea, Joseph fils d’André (tiens, encore un Joseph). Guarnerius était l’un des plus grands luthiers de l’Histoire. Guarnerius et Stradivarius habitaient dans la même ville, à la même époque, dans la même rue. Chez les violonistes, on a coutume de dire que l’on est Guarnerius ou Stradivarius, pas les deux à la fois. Un peu comme on est du côté de Tolstoï, ou bien de Dostoïevski. Guarnerius est peut-être plus cru, plus physique, Stradivarius plus soyeux, plus poli. En tout cas, ils se sont concurrencés et sans doute un peu détestés. Il y avait une véritable famille Guarnerius, et même deux Joseph : Giuseppe Guarnerius del Gesu, le plus célèbre, et Giuseppe filio di Andrea (pour les distinguer), et aussi André Guarnerius. Ce violon a été fabriqué en 1720, une des plus belles périodes de la lutherie italienne et aussi l’année de composition de la fameuse Chaconne de Bach, sans doute un des plus grands chefs-d’œuvre du répertoire pour violon seul : beau symbole. Il semblerait aussi que ce violon ait appartenu au fameux Ignaz Schuppanzigh, grand ami de Beethoven, premier violon du premier quatuor à cordes réellement constitué de l’Histoire. Ainsi, les cinq derniers quatuors à cordes de Beethoven auraient été créés sur ce violon, et si l’on ne peut pas affirmer que Beethoven l’ait entendu, puisqu’il était déjà sourd, on peut au moins dire qu’il l’a sans doute bien connu, et qu’il a imaginé très activement les sons qui en sortaient. » (Ami Flammer, Apprendre à vivre sous l’eau, Bourgois, 2016).

Flacon de sels
Suivre le parcours d’un instrument de musique - faire un footing plutôt revigorant sur ma terrasse, avec grand grand vent. Hier en chemisier manches courtes, aujourd’hui parka et gants, hier silence presque total, aujourd’hui retour partiel au bruit d’avant, avec même un marteau-piqueur. Mais ce matin le petit merle s’était rapproché et s’en donnait à cœur joie.

Comme les larmes
Superbe citation du livre de Mathieu Nuss, Astreinte à Côme, cité par Bruno Fern dans une note de lecture : « Comme des larmes coulent en petits pelotons, rangs serrés, parallèles, ou à peu près, ou se superposent à tout ce qui ne les retient pas, les phrases se conçoivent dans l’envie de progresser, affranchies, parallèles, ou à peu près, âmes qui, vivantes, acquièrent une méthode, manifestent quelques mécaniques. »
→ et comment en pas songer aux Gefrone Träne, les larmes gelées, du 4^ème lied du Voyage d’Hiver de Schubert, un poème de Müller qui traite des larmes du voyageur de façon très concrète.

Improvisation
Ces mots de Jacques Robinet, son journal, inédit encore, dont il m’envoie à ma demande des bribes parfois dans ses lettres : « — Improviser c’est toujours transposer ce qu’il reste en nous d’une lecture, d’un spectacle, d’une musique. Il n’est pas de jour qui ne laisse son empreinte invisible. Écrire c’est donner voix aux mille voix qui nous pressent, c’est obéir à la poussée de tous les rus éparpillés qui convergent en cet instant, où on soulève la vanne qui leur permet de suivre leur cours. Sait-on jamais qui parle en nous, et à quel appel on obéit en écrivant ? »

Flotoir
Oserais-je l’écrire encore, mais je sens que reviennent le goût de la lecture, l’envie récurrente de l’approfondissement, sans plan, sur intuition, par les chemins qui s’ouvrent, même si certains se referment vite (mais au fond assez rarement). J’ai reparcouru rapidement quelques parutions récentes du Flotoir à la recherche de mes notes sur Philippe Grand, dont je vais publier à partir de lundi un feuilleton, construit à partir de son texte Appendice(s), dont il a déjà été largement question dans ce Flotoir. Texte difficile à suivre, mais tellement riche dans le pas à pas, qu’on ne s’en veut pas de ne pas le lire en continu mais de manière sporadique. De ces livres que l’on peut ouvrir un peu n’importe où, sûr d’y trouver quelque chose de substantiel pour la réflexion mais aussi pour le cœur, puisqu’il m’est si essentiel de ne pas les distinguer.
A l’instant, sur la terrasse, devenue mon havre et mon paradis, le lieu de mes marches réitérées aussi avec émissions, musique ou silence, écoute successive d’un entretien ancien de Philippe Grand, qui ne se répand pas dans l’espace public, c’est le moins que l’on puisse dire, avec Alain Veinstein puis le début d’un cours autour de Montaigne, par Antoine Compagnon, au collège de France en 2010. Il mettait en opposition la doxa de sa jeunesse, vilipendant toute écriture intime, autobiographique, personnelle et la doxa contemporain qui la porte aux nues. Cette idée aussi de Montaigne que si le chasseur vient pour la prise, sa place n’est pas là. Que ce sont les chemins, la recherche qui comptent.

Flacon de sels
ces heures de marche, dans un tout petit espace – et trouver cette citation d’Etty Hillesum : délicieuses ces petites balades revigorantes en plein air entre deux besognes. Avant, je ne le faisais jamais. (55)

Et Joubert ?
J’avais eu tant de plaisir à glaner des citations de Joubert. Je pourrais bien l’ajouter à ma petite ordonnance quotidienne, qui serait aujourd’hui, Roubaud, Benjamin, Hillesum et Joubert. J’en ai fini avec le livre de Denis Roche, en tous cas avec ce que je peux en faire, pour moi. Cette idée que la recherche théorique sur la photo ne m’apporte que peu, parce qu’au fond, au-delà de quelques évidences ressassées par presque tous, les démarches sont tellement différentes, les approches parfois tellement contradictoires, ne serait-ce qu’entre le photographe de hasard et celui qui compose, parfois jusqu’à l’obsession, sa prise de vue.

Retour aux Tridents
Oui, reprise des Tridents de Jacques Roubaud, vers la page 307... longue interruption, a-t-il écrit sur ce qui nous arrive, sur notre enfermement ? A-t-il piqué le virus avec ses tridents ?

1194 (fastes)

pirogue, i

            feuilles couleur d’eau
⊗ couleur feuilles
            qui coulent ensemble

→ lu l’autre jour un beau topo d’Auxeméry sur le haïku et constaté le gouffre qui séparent les grands haïkistes japonais anciens de tout ce que l’on peut tenter aujourd’hui, comme si l’on butait sur une impossibilité. Mais je trouve que les Tridents de Roubaud résolvent élégamment la question.

1199(fastes)

sommeil, ii : on dreams

mes rêves ne rêvent
⊗ d’autre monde
            que ce rêve-monde

Et encore

1209 (fastes)

            mémoire, ii

            si tout souvenir
⊗ s’atteignait
            nul n’aurait valeur

Ce dernier, enfin, comme un bel écho aux « Pourquoi ? » de Laurent Albarracin et aux « Marges de Pourquoi ? » de Boris Wolowiec (un feuilleton paru dans Poezibao)

1212 (fastes)

fleurs blanches, herbes noires, ii :

            les fleurs récompensent
⊗ de rien, pour
            le rien en son nom

→ Belles retrouvailles ! On peut retrouver un livre sinon abandonné du moins délaissé ou mis de côté comme l’on retrouve quelqu’un qui vous est cher. Je m’interroge de plus en plus sur le relire que je pratique très peu, trop absorbée encore par le à lire. Si j’écris encore, c’est qu’il me semble que le relire est acte de fin, quand on ne sait plus lire une première fois.

Notes de passage
le soi n’a qu’un roi, soi & son savoir est du soir

Musique contemporaine
Écoutant en travaillant la webradio « La Contemporaine » de France Musique, ce constat, une fois de plus : à certaines périodes de la vie personnelle ou collective, périodes troubles ou troublées est-il besoin de le dire, la musique contemporaine seule répond au chaos intérieur. Elle l’exprime, l’ordonne parfois, permet de l’assumer et de le faire danser.

Des arbres.
Comme il est dit que dansent sans fin les arbres dans ce très beau documentaire vu sur la 5 cette semaine. Assignés à résidence, incapable de fuir quoi que ce soit, les arbres ne cessent de bouger, dans toutes les dimensions. Leurs ressources sont immenses et souvent stupéfiantes. Comme elle a raison cette intervenante de penser que nous devrions davantage nous inspirer d’eux. Ils sont 3000 milliards sur la terre. Et tant et tant sont exterminés chaque année. Y aura-t-il une trêve maintenant, en attendant que les milliards d’arbres que l’on plante un peu partout grandissent ?

Artaud, Patrick, Isabelle, L’Irlande
Beaucoup aimé le livre de Patrick Beurard-Valdoye, Le Purgatoire irlandé d’Artaud. J’y retrouve la force étonnante et la liberté de sa langue poétique, liberté qui me semble s’être encore accrue, avec notamment l’introduction de « Patrick », voire « Isabelle », voire une curieuse mais assez transparente entité IPSAAT. J’en ai publié un bon extrait ce matin dans l’anthologie permanente et signe qui ne trompe pas, j’ai eu envie de saisir moi-même le texte, plutôt que de procéder comme souvent via une photo de la page puis la reconnaissance de caractères !

Philippe Grand
Je démarre aujourd’hui un nouveau feuilleton, à partir du livre inédit de Philippe Grand
(...)
« 2- capacité de presser un morceau de langage (une phrase comme
« Tenté d’écrire… ») – mais incapacité, ce geste commencé, de
s’interrompre même une fois le constat fait que ce morceau-là,
donné par quelque crispation de synapses, est pourri
3- capacité de renoncer (mais mise à l’épreuve : il suffirait de jeter
la feuille et les divers papiers (versions alternatives, tronçons à
demi développés etc.), c’est un geste plus simple qu’un coup de
rouleau sur un mur sale, mais un petit Leonardo en moi, un
Leonardino, renonce à l’accomplir : se dessineront, compte-t-il,
dans les taches et les traits, si je pousse encore, des guides, mûrira
la solution…
4- patience – et impatience
5- etc. »

Cela encore :
« Tenté d’écrire du type d’écrit auquel j’aspire
pour le connaître.
Tenté d’écrire du type d’écrit auquel j’aspire
qu’il est celui dont le désordre aura été travaillé de façon à restituer au plus près
mon désordre
Tenté d’écrire du type d’écrit auquel j’aspire
dès le blanc je cogne contre une difficulté plus grosse que celle de dire
le vrai et avec précision : la langue est face à moi, et je ne veux pas
rebrousser muet. »

Vidé ma tête sur le papier
Ce que je devrais faire, et ici aucune idée de comparaison avec Philippe Grand à qui j’emprunte cette expression : « Des lecteurs peut-être le pensent et le déplorent, voire s’en gaussent, que j’ai, plutôt qu’écrit, vidé ma tête sur le papier »
Tant de difficultés à retrouver mon assise d’avant. Mais faut-il chercher à la retrouver, ne doit-on pas plutôt s’appuyer sur cette impossibilité, cette impuissance pour repartir sur un autre pied, trouver d’autres chemins, d’autres manières, adopter un autre régime ? Question d’allure sans doute, de tempo, aussi et là serait sans doute le vrai moteur, la question du rythme intérieur. Peut-être est-il venu le temps où le Flotoir tout en restant enté sur la lecture et le commerce avec les textes, tous les textes, peut s’avancer dans une voie plus personnelle, admettre une voie d’eau, peut-être, puisque l’eau est avec le rythme un des grands réservoirs d’être.
La citation de Philippe Grand est extraite du quatrième épisode du feuilleton qu’il a tiré de son livre Appendice(s).

L’idée d’infiltration
Cela qui peut-être cadrerait avec mon actuelle impuissance à écrire : « Ce n’est qu’à partir du moment où elle [la tête] se remplit (pas besoin pour ça qu’elle soit pleine et déborde, ou soit occupée à demi ou au quart : je parle ici d’un quantième), ce qui lui arrive comme il arrive à un puisard, une poche, avec le temps, par filtration ou infiltration, ou par sécrétion, comme il arrive à une glande, que le goût d’écrire me vient ou revient – et parfois je suis abusé, parfois je chauffe à pomper rien. »
→ très forte cette idée d’infiltration. Être bien consciente qu’elle est plus ou moins (plutôt moins) volontaire, elle se produit de manière indépendante de la visée, de l’intention. De ce qui est perçu, reçu, lu, quelque chose, un informe en vérité, se fraie un chemin, va tenter des alliances improbables avec d’autres filons, produire quelque chose. Souvent presque rien, ou de très petit intérêt, ou de ressort strictement personnel. Mais un tout petit rien différent d’un rien.

Empreinte
« Il faut concevoir que les pensées vidées ont laissé dans la tête leur empreinte, ou une plaie, ou une racine, et qu’elles ont tendance à repousser à partir de cette racine, ou suinter de cette plaie qui ne se ferme pas, ou que la forme de l’absence est un possible moule. ».
→ Cela sans doute qui explique cette étonnante récurrence que l’on détecte quand on prend à rebours les chemins d’une écriture. Il y a de puissantes effets de redites et le nombre de thèmes abordés est finalement assez limité. Cette remarque que l’on se fait si souvent « ah j’avais déjà écrit cela comme ça à ce moment-là ».

Petit vrac du jour
David Le Breton, chez Laure Adler, « l’Heure bleue », France inter.
« Zone de liminalité (ou liminarité) », concept anthropologique, période du rituel pendant laquelle, l'individu n'a plus son ancien statut et pas encore son nouveau statut. Ce que souvent j’appelle le sas, la zone intermédiaire entre deux états. Le passé et l’à venir.
« Le masque nous défigure ».
« Le prix des choses sans prix », ce qui pourrait être aussi le titre de ces sels de la vie que j’ai un peu abandonnés, en tous cas à l’état de transcriptions dans le Flotoir pendant toute cette période de marge.

Écrire dans l’après coup
Seul en ce moment (il dure ce moment, près de trois mois que le carnet est vide), Philippe Grand m’amène à ouvrir ce Flotoir pour y transcrire tel ou tel éclat de ce feuilleton en cours pour Poezibao, à partir de son livre Appendice(s). Qu’il en soit remercié ici
« Est-il simplement trop tôt, ou dois-je enfin comprendre qu’on ne peut tout simplement pas écrire dans l’après-coup, quand tout est froid, se ferait-on le plus docile possible à cette idée et essaierait-on de se plier à l’exigence de redevenir pour cela celui que l’on était alors – en pariant sur quelque différence acquise entretemps et permettant, cette fois nouvelle, de passer* –, tout en sachant, de surcroît, que pour chaque feuille ou liasse de feuilles c’est un autre qu’il faudrait être, ou plus justement jusqu’à un autre état de soi qu’il faudrait pouvoir remonter ? »
→ Il y a dans ce que dit Philippe Grand d’une sorte de renoncement à un projet initial, trop ambitieux, rétamé par la « conscience de [ses] limites, quelque chose qui me fait songer au grand renoncement de Jacques Roubaud à son Projet. Dans un cas comme dans l’autre, dieu merci, l’écriture ne fut pas pour autant arrêtée à jamais, bien au contraire. L’œuvre se sera développée et construite sur les ruines du projet initial, dans le deuil de ce projet.

Le droit de se contredire
Je dirais même le droit à l’incohérence ! Je viens d’entendre une belle émission sur France Culture avec François Sureau. Il évoque Baudelaire disant que deux droits avaient été oubliés dans la Déclaration des droits de l’homme : le droit de se contredire et le droit de s’en aller. Citation exacte : « Parmi l'énumération nombreuse des droits de l'homme que la sagesse du XIXe siècle recommence si souvent et si complaisamment, deux assez importants ont été oubliés, qui sont le droit de se contredire et le droit de s'en aller. » (Préface aux Histoires Extraordinaires de Edgar Allan Poe.)
François Sureau publie tout prochainement un ouvrage chez Gallimard, L’or du temps où il « croise les époques et les personnages. Et dépeint une impressionnante fresque suivant le cours et les mystères de la Seine. »
→ que j’ai aimé cet aveu de l’auteur qui dit avoir profité pendant la période de confinement d’un RDV professionnel, dûment justifié, pour aller dire bonjour à la Seine. Dire bonjour à la Seine, c’est exactement l’expression que j’emploie. Le tropisme essentiel de l’eau bien sûr, mais pas seulement, une visite à une amie, La Seine. « La Seine est le fleuve sur le bord duquel j’aurai passé l’essentiel de ma vie. Je me suis aperçu très tard que cette mince coulée grise et verte formait le centre d’un territoire réel et imaginaire, dont je n’avais cessé de vouloir déchiffrer le secret. ». Il en va de même pour moi qui n’ai jamais vécu que dans deux endroits, distants de 2 kms, l’un tout près de la Seine, qui a donc baigné toute mon enfance et ma jeunesse, l’autre un tout petit peu plus loin mais qui me permet de suivre les boucles de la Seine, vers l’Ouest et vers le Nord-Est. Je ne la vois pas, je la devine et parfois les phares intenses des bateaux-mouches signent sa présence immuable. 

Ce que dit le nuage
Très impressionnée et émue par un ouvrage reçu en PDF avant envoi postal, Ce que dit le nuage d’Enza Palamara aux éditions Poesis. L’auteure, originaire de l’extrême sud de l’Italie, qui s’en fut un jour en France, Nice, la Bourgogne, découvre très jeune encore la peinture grâce à la Chapelle des Scrovegni à Padoue puis la littérature, avec une sorte de trilogie, Montaigne, Baudelaire, Bonnefoy. Elle dit que la lecture de L’Arrière-pays fut pour elle une véritable initiation. Elle se lance dans les études et les recherches, se trouve détachée pendant quelques années à l’Institut Français de Naples quand elle est soudain atteinte par une grave maladie qui affecte profondément ses capacités de concentration. Une amie un jour tente un conseil, dessiner et peu importe quoi et comment, de la main gauche de préférence. « C’est ainsi que commença une étrange aventure : de gribouillages tracés très rapidement de la main gauche naissaient des images qui me parlaient, m’apportaient un secours inespéré. Tout enveloppées de mystère, elles semblaient me transmettre un message qu’il me fallait décrypter. » Elle prend l’habitude alors de travailler dans des carnets, où se mêlent dessins (au fusain) et mots. « Voilà que je découvrais peu à peu que les images n’étaient qu’une parole jaillie du tréfonds de moi-même, parole chiffrée qu’il fallait traduire, interpréter. Elle racontait mon histoire : celle de la petite Grecque de Calabre, désireuse de traverser le mur transparent pour aller à la découverte de son vrai lieu. Tout mon travail sur l’œuvre d’Yves Bonnefoy avait été inspiré par le désir de trouver ‘une terre seconde’, ‘un authentique séjour terrestre’ me permettant d’habiter pleinement cette terre que j’ai toujours aimée. Et cette terre n’était pas le lieu natal ou un autre lieu précis : c’était la terre entière que je désirais comme patrie. ‘Qui a su parler de la terre comme patrie ?’ Cette question que pose Philippe Jaccottet était aussi la mienne. ». Enza Palamara explique aussi qu’un ami lui a offert Le Nuage de l’inconnaissance, livre d’un mystique anglais anonyme du XIVe siècle. :
« Laisse ce quelque chose que tu ne comprends pas
s’emparer de toi et te conduire où il lui plaît [...]. Qu’il
te suffise de te sentir poussé avec une complaisance
intérieure par quelque chose dont tu ne sais rien... »

Le nuage de l’inconnaissance
Je retrouve sur le site de la revue L’Intemporel (Anne Mounic, Guy Braun, Claude Vigée...) un bel article de Christian Lippinois. Il y est question notamment d’un Dominicain, Bernard Durel, qui préface et présente la publication du Nuage de l’inconnaissance, en 2009, chez Albin Michel. Voici ce qu’il écrit : « Après avoir successivement fréquenté bien des lieux et des maîtres — dans la famille, l’école et l’Université, l’Église et l’ordre dominicain —, j’ai choisi de me rapprocher du Nuage de l’Inconnaissance. Car j’ai trouvé dans ce texte la perception la plus juste, la plus ultime de l’état des lieux : impermanence, incertitude, dilution à travers tous les niveaux. Un temps où le bavardage des experts a engendré le scepticisme général, où la maîtrise prométhéenne a donné naissance à une impuissance abyssale. [Notre époque] — celle d’Auschwitz et celle d’Hiroshima — a été couverte de l’ombre d’un "nuage". » Christian Lippinois cadre les choses : : « La mystique du Nuage de L’Inconnaissance appartient essentiellement à un temps de détresse, c’est sans doute pour cela qu’elle nous touche aujourd’hui. Le 14ème siècle est une époque terrible. C’est le siècle de la guerre de Cent Ans, celui de la Grande Peste, qui entraîne des pertes humaines considérables dans toute l’Europe. »
Beau creuset donc que celui des carnets d’Enza Palamara où se fondent Baudelaire, Bonnefoy, Jaccottet, Giotto, les peintures de paysages et où tous ces apports, filtrés par les circonstances et les empêchements de la maladie, « précipitent » sous forme de dessins au fusain, très souvent des sphères, représentant un monde de nuages, habité de silhouettes parfois, d’arbres...
« Entre le Nuage
de l’oubli
et le Nuage
de l’inconnaissance
tu scrutes
une parcelle de lumière »

Max Picard
Je suis tombée sur une allusion à un livre de Max Picard, Le Monde du silence. Voici ce que je relève dans un article de Patrick Kechichian pour La Croix, le 20 novembre 2019 : « Max Picard ? Un penseur suisse de langue allemande, né en 1889 dans la Forêt-Noire, dans une famille juive de nationalité suisse. Il vécut dans le Tessin, fut médecin, avant d’abandonner sa carrière. C’était un solitaire. Son fils Michaël voyait en lui un ‘homme de l’époque glaciaire’. Converti au catholicisme en 1939, il revint ensuite au judaïsme. Il fut l’ami de Gabriel Marcel, qui le jugeait ‘affamé d’authenticité’. Ils entretinrent une importante correspondance. Parmi ses livres, il faut citer, un essai sur Hitler, L’Homme du néant (1946, traduit la même année par Jean Rousset) ; Carlo Ossola, dans la préface du présent volume, en cite un paragraphe saisissant. Enfin, parmi ses autres œuvres, ses deux études sur Le Visage humain, dont l’une traduite en 1962, et La Fuite devant Dieu (1934 et PUF, 1956). ‘Le visage de l’homme est la preuve de l’existence de Dieu’, affirmait-il. Max Picard est mort en 1965, à Sorengo, dans le Tessin. Dans une lettre à Rilke, André Gide, en 1921, disait voir en Picard un ‘homme qui souffre, et dont la souffrance est d’une effrayante précision’. Lorsqu’il eut vent de ce jugement, l’intéressé contesta cette ‘exaltation de la souffrance’, jugeant qu’ ‘il y a quelque chose de plus grand que la souffrance – c’est la joie’ ».

Jules Verne de nouveau
Nouveau rapprochement avec Jules Verne. Ivar Ch'Vavar me signale un ensemble de textes écrits par Patrice Maltaverne autour de l’auteur des Voyages Extraordinaires, 77 poèmes de 31 vers chacun, plus ou moins justifiés, recoupant à peu près tous les Voyages. Un poème par titre. Ce qui m’a donné envie de revenir à la lecture de Verne, dans une période où j’ai tant de mal à reprendre le fil habituel de mes lectures. J’ai donc lu avec le plus grand intérêt Un Drame en Livonie. Une histoire quasi policière qui se déroule dans le cadre des pays baltes. Un homme déporté dans les mines de sel de Sibérie les a fuies pour revenir vers Riga, où demeurent sa fiancée et le père de celle-ci. Ce dernier est accusé à tort du meurtre d’un commis de banque dans une auberge. L’histoire est très sombre et se déroule sur fond de querelle d’influence entre les germanophones et les russophones dans cette région. J’avais choisi ce livre pour un de ses thèmes, cette fuite en hiver d’un des héros au début de l’histoire. Comme toujours puissance et beauté de l’écriture de Jules Verne. A bien y réfléchir, je ne suis pas sûre que l’intrigue soit totalement convaincante. Il faudrait tout mettre à plat, ce que je n’ai ni l’envie ni l’intention de faire pour tenter de voir ce qu’il en est.

François Sureau
Je l’ai entendu hier en tant qu’invité des « Matins de France Culture ». Il devait être question de son livre, L’Or du temps, publié aujourd’hui même chez Gallimard et dont le thème est la Seine. De la Seine, il fut assez peu question mais l’entretien est passionnant. Dans la foulée j’ai entrepris la réécoute de ses cinq entretiens pour « A voix nue » et surtout j’ai acheté le livre. Il est arrivé ce matin et je suis tombée sous le charme de l’incipit : « La Seine est le fleuve sur le bord duquel j’aurai passé l’essentiel de ma vie. Je me suis aperçu très tard que cette mince coulée grise et verte formait le centre d’un territoire mi-parti, réel et imaginaire, dont je n’avais cessé de vouloir déchiffrer le secret. Car je suis sûr qu’il y a un secret. Je le pressentais déjà au sortir de l’enfance, jouissant d’un monde que la mort — celle des autres ou la mienne — ne bornait pas. À présent qu’elle se rapproche, la mort m’apparaît comme un voile, de plus en plus fin au fur et à mesure que les années passent, posé sur toutes choses. Parfois, au cœur de la vie même, ce voile bouge légèrement au gré d’une brise à peine sensible, laissant entrevoir, de l’autre côté, les mêmes territoires que ceux de l’existence, mais comme ordonnés, éternellement accueillants. Apollinaire, Chrétien de Troyes, Lautréamont, l’auteur de ces lignes et tous ceux qu’il aime y sont enfin chez eux. Mon livre est un pressentiment. » (François Sureau, L’or du temps, Gallimard, 2020, p. 17).

Les bâtisseurs du temps
Autre lecture entreprise hier, Les Bâtisseurs du temps d’Abraham Heschel (Editions de Minuit). Comment ne pas être sensible au titre du premier chapitre « de tout ton cœur », alors que si souvent j’utilise cette expression : de tout cœur, de tout mon coeur ? « La plupart d’entre nous succombent au pouvoir magnétique des choses et n’évaluent les évènements qu’en fonction de leurs conséquences tangibles. Nous reconnaissons la valeur des objets qui se présentent à nous dans le royaume de l’Espace. Mais c’est dans le domaine du temps, et non dans celui de l’espace, que nous pouvons trouver ce qui est authentiquement précieux (...) Nos sentiments, nos pensées, sont notre bien propre ; les objets que nous possédons nous sont étrangers, souvent même trompeurs. Être est plus essentiel qu’avoir. Nous sommes confrontés avec les objets mais nous ne vivons qu’en actes. » (p. 7)

Sépharades et askhénazes
Un long développement analyse les différences entre « les deux grandes traditions dans la vie juive », les Sépharadim d’Espagne et les Ashkenazim. Le premier groupe est constitué par les descendants des Juifs qui s’établirent dans la péninsule ibérique sous la domination musulmane. (Sepharad, Espagne en hébreu). Expulsés d’Espagne au XVème siècle, ils s’établirent sur le pourtour de la Méditerranée. Les Ashkenaze (le mot signifie Allemagne en hébreu) descendent des Juifs venus de Babylonie et de Palestine jusqu’aux Balkans et en Europe centrale et orientale. Ils parlent le yddish. (p. 18). Heschel montre comment la vie intellectuelle des Juifs d’Espagne fut fortement influencée par le milieu, comment ils adoptèrent les genres littéraires des Arabes, leurs méthodes scientifiques, leurs catégories philosophique. Tandis que les Ashkenazes menèrent une vie spirituelle dans l’isolement : « ils purent développer leur propre pensée dans des œuvres spécifiquement juives et réussirent à créer des formes originales de vie sociale et individuelle. » (19)

Le yddish
Très belles lignes sur cette langue fascinante : « Les Juifs d’Europe orientale ont créé leur propre langage, le yddish, qui est né du désir de rendre plus proche, plus clair, de simplifier et d’expliquer les effrayantes difficultés des textes sacrés. Et l’on vit jaillir, comme spontanément, une langue maternelle, une expression directe des sentiments, une façon de dire les choses sans artifices et sans détours, une langue intime et chaleureuse. (...) Les Juifs ont parlé bien des langues depuis qu’ils vivent en exil ; mais il n’en est qu’une qu’ils aient appelé ‘juive’ ». (22).

Les grands textes
On retrouve cette opposition avec les grands textes. « Avant tout préoccupés de sauvegarder l’héritage spirituel juif, les Sepharadim sont les maîtres incontestés de la systématisation, du collationnement, de la codification des richesses éparpillés par le génie juif au cours des siècles. Les Ashkénazim étaient moins préoccupés de rassembler des textes, que d’y découvrir des sens toujours plus profonds ; pour eux l’important n’était pas de savoir et de conserver, mais de scruter et de comprendre ; leur but était moins la conclusion que la démarche de l’esprit pour y parvenir. ».
Du côté des grands livres, Les Mishne Tora, le Guide des égarés de Maïmonide (1135-1204) : les grandes œuvres classiques ne sont pas le produit de l’Europe orientale. « Toutefois, la distinction entre la cuture sépharade et la culture ashkénaze est plutôt dans la forme que dans le contenu (...) La différence (...) s’affirmerait plutôt à la manière d’une distinction entre une forme statique qui soumet la spontanéité à une norme stricte et abstraite, et une forme dynamique qui n’impose pas au contenu l’adaptation à un moule préétabli. La forme dynamique exige quelque chose de plus délicat, de plus direct ; elle laisse place à l’élan, à la surprise, à l’instantané. » (27)

Philippe Grand
toujours le même plaisir jubilatoire à le lire, pour préparer, trois fois par semaine, les parutions du feuilleton de Poezibao. Aujourd’hui une belle variation sur le thème de l’alambiqué.
« Ce que <je cherche> ?
- La précision (mais cela on le sait déjà).
- Ces moments où le dit s’égare et rebrousse, où
il s’étale sur très peu d’épaisseur, se dissocie pelliculaire,
se resserre en goulet et s’accélère, quand il
va très vite… s’évaporer immobile etc. »

Journaux de son
Cela qui me fascine à propos de la parution de Journaux de sons, de Louis Roquin : L'ensemble des Journaux de Sons du compositeur et plasticien Louis Roquin, réalisés au cours de voyages en Asie sur une vingtaine d'années (1998-2016), constituent un hommage kaléidoscopique à l'écriture, à l'image, au texte et au son.
« Louis Roquin est compositeur. Il est aussi instrumentiste, il a été trompettiste. En cette qualité il a participé à de nombreuses créations et interprétations de musiques du temps présent. La création et la pratique musicales intenses ont été pour lui une base d'entraînement à la culture auditive qu'il a reportée sur le monde dans lequel il vit, voyage. Simultanément à des œuvres picturomusicales d'un foisonnement extraordinaire (voir ses Cent Tableaux Partitions), avec Journaux de sons il fait état de ce que son oreille lui dit, ouverte sur le monde. Pour appréhender les sons, les situations sonores et en faire part, aucun moyen n'a été laissé de côté. Les photos, les mots, les partitions sont ses outils et formes d'expression. Peut-être invente-t-il des rapports qu'il est seul à percevoir ou à interpréter ? Qu'importe les formes qu'il met en œuvre, accorder la priorité à ce qui sonne, justifie toute sa démarche. Le silence même ne lui échappe pas ; il existe par le son, sa présence fait partie de l'écoute. Le regard n'est pas absent, au contraire, mais ce qui est vu dans ses photos, confirme d'une autre manière ce qu'on finit par entendre à travers la lecture, sinon par écouter soi-même. Ce grand travail mené sur une longue durée fait partie, à l'avant-garde, de ce qu'il faudra bien comprendre : notre monde est fait de sons, la qualité de notre écoute n'est pas seulement à préserver, mais doit être développée. Sans cela comment se situer, vivre dans le monde ? Louis Roquin est musicien. Il nous transmet ce que son oreille lui dit. Au lecteur de s'ouvrir, grâce à la lecture de cet ouvrage et d'entrer non seulement dans un monde étrange mais de vivre sa quotidienneté avec tous les sens, en écoutant ce qui se passe autour de lui. »
Pierre Mariétan
« L'opération de Louis Roquin est d'une alchimie rare, parvenant à enfermer dans un livre ce qu'il ne peut contenir et que pourtant la lecture fait entendre : bruits, mélodies, vibrations. Peut-être, pour la première fois, peut-on tenir entre les mains un vrai journal de son. »
Pierre Tenne, En attendant Nadeau
Ces deux citations sur le site des Presses du Réel, éditeur du livre.
→ cet article me rappelle mon entreprise, hélas abandonnée dans un coin de Flotoir, consistant à relever chaque jour un son et une lumière. 365 sons, 365 lumières.... Ce serait à reprendre.
Je vois que Louis Roquin a collaboré avec Michèle Métail avec qui il a fondé l’association Les arts contigus.

Collection, toujours
Oui même quand le lire-écrire ne fonctionne plus (momentanément), toujours la collecte. Aujourd’hui ces vers magnifiques de Yeats, donnés dans un dossier d’Auxeméry pour Poezibao :
Silence enfin, plus de tentation.
Me voici, fin de vie en vue,
Pas plus d’imagination débridée,
Que le moulin de l’esprit occupé
À dévorer son os ou sa guenille,
Rien ne peut faire que vérité soit connue.
Original
My temptation is quiet.
Here at life’s end
Neither loose imagination,
Nor the mill of the mind
Consuming its rag and bone,
Can make the truth known.

De la traduction
Extrait d’une note de Camille Loivier : « l’art de la traduction. Elle permet de multiplier à l’infini nos sensations, de les creuser, de les enrichir sans pourtant jamais épuiser nos ressources. Elle crée par multiplication sans copier, ni imiter, sans cloner, ni dupliquer ce que les techniques savent seulement faire. La traduction est par définition en marge de notre monde et la première phrase du livre « la poésie est ce qui mérite d’être traduit » devrait être peinte sur tous les murs. »

Khlebnikov
Touchée par ces mots d’un envoi quotidien de poèmes de Jacques Fournier (par le mail), envoi aujourd’hui dédié à Khlebnikov.
« Car il faut (…) tendre vers un impossible, il faut dire, il faut ‘errer et chanter’, - c’est selon lui la vocation du poète - et dire, en l’occurrence, c’est lancer des mots dans la mer du futur avec peut-être une chance, on ne sait, qu’ils éveillent un écho. » Ces propos du traducteur Yvan Mignot sur Vélimir Khlebnikov résument ce que furent la vie, l’œuvre et la mort du poète errant, qui fut de Villon « un peu le frère » : initiateur du futurisme russe - mot qu’il n’employa jamais, mais il inventa « en bon troubadour, en poète qui trouve, un mot qui croise éveil et avenir, boudetlianin, qui nomme le citoyen du pays Ad-venir » ; expérimentateur du langage ; soldat de l’Armée rouge ; élaborateur, avec Alexeï Kroutchenykh, du zaoum, langue transmentale universelle ; utopiste persuadé du rôle primordial du poète pour éviter le chaos universel, Vélimir Khlebnikov meurt d’épuisement et de la gangrène en 1922. Il a 36 ans. Il fait partie, à l’instar de tant d’autres - nous l’avons déjà dit pour Tsvétaïeva - de la génération des perdants, « ceux qui en entrant dans les années de la révolution avaient déjà une forme, n’étaient plus de l’argile sans visage, mais n’étaient pas encore ossifiés, étaient encore capables de ressentir et de se transformer, encore capables de comprendre ce qui les entourait non pas dans sa statique, mais dans son devenir. »
« je cours sur le sentier sacré
parmi les géants des vieilles mers
en suivant les étoiles
éclairé par l’asile de nuit stellaire »

L’harmonie et la musique
Extrait d’un article de Pierre Tenne, pour En attendant Nadeau où il rapproche les Journaux de Sons de Louis Roquin, déjà cités ici et une traduction toute récente de la courte Autobiographie de John Cage chez Allia : « L’harmonie, donc : structure, moyen de juger les œuvres, par nature écriture. On sait depuis les travaux de Jessie Ann Owens (Composers at Work : The Craft of Musical Composition (1450-1600), 1997) à quel point cette importance accordée à l’harmonie dans les traditions savantes occidentales est affaire d’écriture. L’essor de la partition moderne est le temps où s’inventent les possibilités d’une verticalité impensable sans support écrit. La musique commence à s’écrire, n’en finit plus de s’écrire, dans une mise en notes des sons que l’on interroge bien peu, jusqu’à ce XXe siècle qui vit John Cage, après et avant bien d’autres, tenter d’autres mises par écrit des sons : graphisme musical de Morton Feldman, fantaisies de Satie, les « sons organisés » du dernier Varèse, jusqu’à ces musiciens plus récents que ne cite pas l’Autobiographie mais qui sans peine s’inscrivent dans cette généalogie, par le biais de l’improvisation (partitions graphiques utilisées dans le free jazz et les musiques improvisées) ou de la composition (musique concrète ou « nouvelle complexité » de Brian Ferneyhough par exemple). Bref, depuis Schoenberg, et Cage en est l’illustration, on ne compte plus les attaques faites à l’harmonie et à la partition. ».
→ et je songe ici à ce fil Twitter étonnant que je suis et qui propose des pages les plus extraordinaires de partitions de toutes époques (Musical Notation is beautiful : @NotationIsGreat)
A propos de Journaux de sons : « Chaque journal, chaque voyage suit un mode opératoire singulier où se mêlent trois « plans de mise en œuvre » (texte, photographie, partition) pour restituer les sons rencontrés. Pris entre ces trois plans, le son s’y délivre d’une manière entièrement renouvelée, abolissant ici la convention de la notation musicale et acoustiquant là une photographie banale d’une rizière chinoise. Livre impressionnant, au-delà de la technicité engagée par son auteur, Journaux de sons formule dès lors une nouvelle voie d’accès à la question du graphisme musical dans une remise en cause aussi radicale que paisible des partitions. Subverties, moquées, vidées mais révélées dans leur étonnante poésie graphique, notes et clefs de sol traversent ici les débats du XX^e siècle pour s’épanouir dans une forme nouvelle, splendide, qui est musique autant qu’elle est tout le reste. Elles transpercent alors le papier pour venir se coller aux photographies, aux plans de Chine et du Japon, intégrant un espace-temps graphique plus en rapport avec l’espace-temps sonore de la musique. L’opération de Louis Roquin est d’une alchimie rare, parvenant à enfermer dans un livre ce qu’il ne peut contenir et que pourtant la lecture fait entendre : bruits, mélodies, vibrations. Peut-être, pour la première fois, peut-on tenir entre les mains un vrai journal de son. »

La Seine, un collage
J’avance doucement dans le beau livre de François Sureau, L’Or du temps. Livre qui ne correspond pas du tout à l’image que je m’en étais faite en écoutant plusieurs entretiens avec l’auteur sur France Culture. Le thème et c’est bien sûr lui qui m’a porté vers ce livre, la Seine. Elle est le prétexte « à une sorte de gigantesque collage dont l’eau du fleuve serait le fond, semblable à celui par lequel on commence à peindre une icône. » (p. 18). Oui un collage qui pour l’instant est surtout un collage de portraits, rattachés à divers lieux du parcours de la Loire. Parti de la source, mais dont il est finalement assez peu question, voilà que le lecteur passe un long moment très documenté avec le Général Charles Mangin, aux tout débuts de la Seine, à Châtillon-sur-Seine.

Agram Bagramko
Mais auparavant François Sureau aura introduit un personnage étrange, dont on ne sait très bien s’il est réel ou fantasmé, une sorte de double en tous cas de l’auteur, un certain « Agram Bagramko. En 1938, ce réfugié aux origines imprécises, proche du groupe surréaliste depuis l’époque dite des sommeils, mais séparé ensuite de Breton par un mysticisme tranquille qui le rendait suspect, peint la source de mémoire, dans une maison délabrée de l’avenue Junot. Il procédait souvent ainsi, semble-t-il, pour ne conserver que l’essentiel, et c’est de cet exemple que j’aimerais m’inspirer.) (p. 19)
Sureau dit un peu plus loin : « En commençant de voyager de la source à la mer, je voudrais suivre son exemple. J’ai regretté souvent de ne pas l’avoir connu, de n’avoir pu suivre que des traces incertaines. J’ai parfois, comme Cuvier, reconstitué le squelette à partir d’une simple dent. Je me suis donné un compagnon qui m’a séduit de loin et dont la séduction est restée vive à travers les années. » (24)
Imaginaire ou réel, ce personnage est là pour produire chez Sureau un décalage salutaire, le désancrer de son identité en quelque sorte : « À le suivre de loin, à distance de temps, il m’a du moins fait passer à cet état de conscience sinon supérieur, du moins pour moi désormais inaltérable, où j’accepte ce qui à la fois m’attache à mon pays et m’en détache, et où je trouve dans ces liens, sans cesse noués et dénoués, comme la préfiguration des derniers moments de la vie, ceux où l’on s’approche de la rencontre décisive qui marque le retour à la seule patrie véritable, à l’égard de laquelle ma curiosité n’a fait que croître au fur et à mesure que les années passaient. » (p. 25) François Sureau, L'or du temps, Gallimard, 2020

Les scories et l’or du temps
« Je connais toutes les raisons de ne rien aimer. Je me suis vu tel que je suis, j’ai fréquenté les juges, l’administration, les journaux, les politiciens et la Bourse. Moi aussi, j’ai vu finir le monde ancien, à quelque moment entre le match Fischer-Spassky à Reykjavik et l’assaut donné par les marsouins de Lecointre au pont de Vrbanja. J’ai même connu un peu de la guerre. Pris dans son erre j’ai ressenti l’impression d’être à l’abandon, si différent de ce que l’on avait attendu de moi. Je sais à présent qu’Agram Bagramko voyait juste. Le mal n’est rien, ne mérite pas qu’on s’y arrête. Je chercherai donc plutôt l’or du temps. Je le sais mêlé de scories, mais je crois qu’un jour viendra où celles-là mêmes nous apparaîtront pour ce qu’elles sont, et qu’avant ce jour il est inutile de trop y penser. » (p. 27)

De l’anonymat et de la notoriété
« Le Moyen Âge prisait l’anonymat. Ce n’était pas seulement par goût de la modestie, voire de l’humilité. On y était sans doute plus convaincu que l’homme qui se montre perd sa réalité dans l’instant où il se montre. Que ce qu’il donne à voir, même avec talent, n’est qu’une statue peinte, une représentation diversement habile des passions qui le défigurent, mais ne le constituent aucunement dans son être. (...) le maître de Wittingau ou celui de Schöppingen nous sont plus proches dans leur effacement volontaire que tous ces papillons avides de lumière que le XVIIIe siècle a créés, et qui, phares de la condition humaine, sont devenus lanternes, puis quinquets, enfin simples guirlandes de faible prix, dans l’indifférence générale. » (p. 34)

Sur la Seine, rêvant
Le lecteur est ensuite conduit à Troyes, il y rencontre Perceval et Chrétien de Troyes. « Chrétien de Troyes est l’un des premiers auteurs à avoir cherché son salut d’abord dans les lettres. En ce sens l’auteur du premier roman français serait aussi le premier écrivain français, chef d’une longue lignée issue du monde anonyme des artistes de la haute époque et qui mène jusqu’aux bateleurs d’aujourd’hui, dont l’œuvre trop mince s’efface devant le nom, en passant par Voltaire et Hugo. Le texte médiéval à ses débuts ne porte pas de signature. Le verbe de Dieu est seul créateur, non seulement aux origines mais à chaque instant, et l’auteur est le collectionneur de fragments de ce verbe dont il n’est pas le maître et dont même il se fait le serviteur. Puis il ne se met pas très haut. C’est un trait de l’époque. Avant lui viennent les écrivains d’autorité, les grecs et les latins, philosophes et poètes, et qu’ils n’aient pas été chrétiens ne change rien à l’affaire. Il les révère comme les seuls véritables artistes et son public aussi. Mais Chrétien, lui, ose divulguer son nom dès Érec et Énide, son premier livre. Cela ne signifie d’ailleurs pas que son œuvre, mille fois recopiée, incorporant peut-être d’autres textes, soit entièrement de lui. L’œuvre du Moyen Âge n’est pas fixe. Elle se déplace et change. C’est ce que Paul Zumthor appelle la mouvance de la littérature médiévale. » (p. 72-73)

Collage oui mais dans le flux
Le coup de force, ou de génie, de Sureau dans ce livre qu’il prévoyait comme un immense collage est de s’être calé sur la longueur d’onde d’un fleuve. C’est l’élément aquatique, le cours du fleuve, qui fait le lien et le liant, qui rapproche Mangin et Maigret

Les quatre sens
La doctrine des quatre sens (Pardes) est pratiquée dans la tradition judaïque pour l'étude de la Torah :
Pshat : littéral ;
Remez : allusif (littéralement : allusion) ;
Drash : allégorique (littéralement : creuser, sonder, chercher) ;
Sod (kabbale) : mystique (littéralement : secret).
Je suis retombée sur cette notion, que je crois avoir déjà relevée dans le Flotoir, en suivant une des pistes de François Sureau, quand il dit que Rachi, le grand rabbin du Moyen-Âge est né à Troyes comme Chrétien de Troyes et qu’ils sont à peu près contemporains : « À l’époque de Chrétien, Troyes était la ville du grand Rachi, l’un des maîtres avec lui de la première littérature française, écrite ici dans une langue d’oïl semée de tournures champenoises. Enracinés si l’on veut, ces deux écrivains de la pérégrination auront tenu toute terre pour une terre étrangère. » (p.74)

De la langue de Rachi
Cette vie dans l’ombre du Nom a fait de Rachi l’un des premiers écrivains français. Le yiddish, dialecte allemand, ou le ladino sont les plus connues de ces « langues juives » où les termes étrangers, dit Simon Schwarzfuchs, sont « recouverts d’un habit hébraïque ». Il a donc existé aussi un « judéo-français » dont Rachi fut le maître, et dont ses commentaires restent comme le témoignage de l’émergence du français, à une époque où les choses sérieuses se décrivaient en latin. » (76)
→ Étonnante et si vivante galerie de portraits, qui promène le lecteur dans le temps, puisqu’après Rachi on passe à un ancien évêque de Troyes puis à un clochard qui vivait sous les ponts de la ville dans les années 50.

Le Dispositif
Sur la foi d’un lecteur dont j’aime souvent beaucoup les avis, Patrick Corneau, je me suis lancée dans la lecture du livre Tout est accompli de Yannick Haenel, François Meyronnis et Valentin Retz, chez Grasset. Et ce n’est pas rien ce livre ! Voici ce qu’en écrit l’éditeur : « Dans quelle époque vivons-nous ? Tout indique que nous entrons dans l’âge de la fin : quand l’humanité vit entièrement sous la menace de sa disparition. De toutes parts, on sent croître l’emprise des réseaux numériques, l’intelligence artificielle décide pour nous et les transhumanistes promettent déjà les noces de la biologie et des algorithmes. La terreur nous saisit, de même que l’impossibilité d’agir. Si ce livre nous fait voir la catastrophe qui vient, il ne nous laisse pas pour autant dans le désespoir. Devant cette nouvelle situation mondiale, il enseigne l’art de n’être ni sourd ni aveugle. Il ouvre une brèche où la plénitude devient accessible, car le sauf n’est pas hors d’atteinte. Et par là, surmonte le nihilisme de notre temps. »
Tout le début de ce livre, je n’en suis pas encore sortie, est terrible, apocalyptique en effet. Analyse sans concession de la lente dépossession de l’homme de lui-même, depuis l’âge industriel et même donc un peu avant, jusqu’à aujourd’hui où l’homme se serait en fait complètement perdu, temps et espace détruits. « Paradoxalement, la confrontation constante à l’illimité pousse chacun vers une fermeture. À partir du moment où, avec l’instantanéité, toutes les trajectoires effectuées sur la Terre chevauchent tous les départs, le monde se transforme en cachot. La formule poétique de Rimbaud : ‘Arrivée de toujours, qui t’en iras partout’, est accomplie par la société planétaire, mais à rebours. Alors que le ‘voyant’ exprime la manière dont le réel vient sur nous, et se fait événement, l’emprise de la cybernétique nous rend désormais incapables de recueillir ce don. Les Temps modernes avaient mis l’‘Homme’ en position de souveraineté en lieu et place de Dieu. Mais l’‘Homme’ est supplanté à son tour par quelque chose de plus puissant : la virtualisation du monde à travers la mise en réseau numérique. Voilà l’émergence du Dispositif, qui contrôle à partir du virtuel tout ce qui existe. À ce titre, il étend sa présence à tous les endroits dans un même instant. C’est un système dépourvu de centre, où tout s’agence continuellement, où l’on passe d’un point d’interférence à un autre, où les connexions s’enchaînent sans fin. Le Dispositif se tient de tous les côtés à la fois, et rien n’échappe à son agencement. »
→ Notion tout à fait centrale que celle du Dispositif qu’il importe de bien comprendre dès son énoncé car elle va revenir constamment dans le texte. Précisons donc encore : « Le Dispositif engloutit le monde, et le réduit à rien ; quant au vivant, il le ravale à moins que rien. Avec lui, l’‘Homme’ n’est plus propriétaire de son histoire ; mais le rouage d’un fonctionnement qui lui échappe. Mis en échec, le projet des ‘Lumières’. Au lieu d’être les auteurs de leur destin, voilà les hommes agencés dans un processus. » (p. 51)

Elle a déjà eu lieu
Autre point capital à bien comprendre, même si pour l’instant, le lecteur peut rester dubitatif devant ces assertions : « Si l’on anticipe à ce point la catastrophe, c’est au fond parce qu’elle a déjà eu lieu. On redoute la ‘Grande Chose’ qui s’avancerait vers nous depuis le futur, alors qu’en réalité celle-ci nous précède, étant plus proche de nous-mêmes que notre veine jugulaire. Au vrai, sans le savoir, nous sommes déjà de l’autre côté du seuil. Car la catastrophe est inséparable de ce que le monde est pour nous. En ceci, la fin n’est pas une calamité que nous aurions à craindre. Elle est d’ores et déjà derrière nous. De fait, nous sommes entrés dans l’âge de la fin ; mais sans en voir le terme, comme si la fin n’avait pas de fin. » (p. 55)
→ Un peu « perdue » pour l’instant, je cherche à préciser où je suis, avec ce livre et je lis cela : « En 1997, Yannick Haenel, François Meyronnis et feu Frédéric Badré, écrivains trentenaires, créent la revue Ligne de risque. Valentin Retz les rejoint peu après. Le projet sonne comme un réveil : pour dépasser le nihilisme, il s’agit de penser le néant – « la part maudite », dirait Georges Bataille, l’un des inspirateurs de ce courant, et plus encore la figure incandescente du Maldoror de Lautréamont – pour de nouveaux commencements. L’entreprise est ouverte et libre. Elle est d’abord esthétique (la littérature, « la parole », a seule l’intuition du salut). Elle devient mystique, théorisant un « retournement messianique » puisé à la kabbale et à l’Évangile, à la Synagogue et à l’Église. C’est l’objet de ce livre en forme de conversion postapocalyptique. »
Et là, je reprends ce que dit Patrick Corneau : « La fin de ce que nous vivons et de ce que nous sommes a déjà eu lieu. Il n’y a plus de monde. Ce qu’on appelle couramment ‘mondialisation’ est en réalité une ‘immondialisation’. Tout le propos du livre va être d’étayer cette assertion, et principalement les raisons pour lesquelles cette évidence est non vue. Car c’est moins le désastre en soi qui est révoltant que le processus d’inversion proprement diabolique qui nous y fait adhérer, participer, collaborer. ‘L’immonde’ n’est pas la servitude volontaire ou les nombreuses formes d’aliénation que nous connaissons et autour desquelles nos filosophes médiatiques pérorent et caquètent.L’immonde est l’expulsion du monde où l’homme vit, d’où il vient, où il lui a été donné de s’épanouir : son écoumène, son lieu physique, biologique, mental et culturel. Son Heimat. L’humanité désormais n’est plus chez elle, on la pousse dehors. Qui ? Le Dispositif. »

La cybernétique
Je croyais cette notion un peu dépassée, il semble qu’il n’en soit rien et elle occupe dans le livre de Haenel, Meyronnis et Retz une place centrale. « Dès les conférences Macy, en 1946, d’où la cybernétique sortira, on se fixe comme but l’hybridation de l’homme et des machines. Pierre Cassou-Noguès, qui a consacré un livre à Norbert Wiener, envisage lucidement la machine cybernétique comme l’’autre de la bombe atomique’. Le fameux scientifique lui-même ne cachait pas l’appartenance de la nouvelle science au monde des catastrophes du XXe siècle, ce monde qu’il définissait comme ‘celui de Bergen-Belsen et d’Hiroshima’. Pour Wiener, l’invention de la cybernétique est donc une modalité de l’anéantissement. Une autre façon pour les hommes de se détruire. Quant au philosophe Martin Heidegger, il pourra dire avec justesse qu’elle est ‘la métaphysique de l’âge atomique’. Ainsi doit-on poser la solidarité de ces trois événements : le règne de la cybernétique, la menace nucléaire généralisée et l’expérience de la Shoah comme crime industriel de masse. Ils ont en effet comme soubassement une possibilité inouïe : celle d’une destruction programmée de l’humanité. Cette possibilité inouïe met en crise la pensée philosophique, et avec elle l’idée même de raison. » (p. 59)

Ce que sont devenus le temps et l’espace...
Deux très belles et terribles notions : l’espace-glas et le temps-sortilège. « Avec l’avènement du numérique, c’est le temps et l’espace eux-mêmes qui sont attaqués ; pas seulement les êtres et les choses. (...) Ce qui prévaut maintenant, c’est un instant évidé de toute présence. Les trois dimensions courantes du temps se laissent ainsi absorber dans un instant spectral, qui vient coiffer la temporalité ordinaire des hommes. C’est ce qu’on pourrait appeler le temps-sortilège. Il va de pair avec le raccordement simultané de tous les lieux de la planète, les rendant accessibles à chaque moment, pour le meilleur et pour le pire. Ce nouvel agencement, nommons-le l’espace-glas. En un sens, ces deux notions accomplissent la formule de Heidegger : ‘Le sans-distance règne.’ L’abrasion du temps et de l’espace modifie radicalement notre rapport avec le monde, en laissant de côté les sites où se rassemble l’existence de chacun. » (pp. 47-48)
Force des auteurs aussi de convoquer les écrivains, les philosophes, en des passages souvent poignants : « Comme dit Shakespeare : ‘Le temps est sorti de ses gonds’ – Time is out of joint. Nous faisons l’expérience d’un monde vidé de toute familiarité. Un monde connu et pourtant étranger, où un vide se superpose à ce qui nous environne. Par rapport à cette situation, il n’y a pas de retour – et nous commençons juste à le pressentir. Ainsi que l’a écrit Leïb Rochman, qui a vu la Shoah, au sens plein du mot ‘vu’, nous sommes ‘en suspens dans le nulle part’. De chacun de nous, on pourrait dire, comme dans son magnifique À pas aveugles de par le monde : ‘Il est tombé là, enfant d’une planète éteinte’ – ‘Tout est figé, figé pour l’éternité. La fin de tout ‘. Ce lieu sans assignation, comment l’appeler ? Ce n’est rien d’autre que l’intervalle entre la vie et la mort. » (p. 49)

La question du temps
Elle est fondamentale et tous ces propos du trio Haenel, Meyronnis et Retz résonnent bien étrangement avec le beau livre d’Abraham Heschel que je suis en train de terminer : Les Bâtisseurs du temps. Où il est tant question du temps et en particulier de celui, comme hors-temps, d’un autre monde, du Shabbat. Dans Tout est accompli, il est question d’une « apocalypse du temps. En effet, avec lui le présent fantôme produit par l’instantanéité des réseaux siphonne à la fois la projection vers le futur et la remémoration du passé, sans parler du maintenant qui s’évide dans la virtualité. Le temps-sortilège, qui préside à cette spectralité, court-circuite toute vie historique ; et, ce faisant, détruit les assises des révolutions qui, depuis celle de 1789, prétendent casser l’histoire de l’humanité en deux tronçons. Au vrai, celles-ci dépendaient d’une base : la diachronie, laquelle s’abîme désormais dans le monde parallèle des réseaux. » (p. 63)

Les arbres
Alors bien réconfortantes mes autres visites, celle aux arbres de George Haskell ou bien celle qui me conduit du côté de chez Swann. Retour non à la réalité mais aux réalités, celle de la vie de l’arbre, si minutieusement décrit par Haskell, celle de la madeleine dans la tasse de thé, celle du stupéfiant passage sur les odeurs qui suit de peu les célèbres pages de Proust. « Je trouve très raisonnable la croyance celtique que les âmes de ceux que nous avons perdus sont captives dans quelque être inférieur, dans une bête, un végétal, une chose inanimée, perdues en effet pour nous jusqu’au jour, qui pour beaucoup ne vient jamais, où nous nous trouvons passer près de l’arbre, entrer en possession de l’objet qui est leur prison. Alors elles tressaillent, nous appellent, et sitôt que nous les avons reconnues, l’enchantement est brisé. Délivrées par nous, elles ont vaincu la mort et reviennent vivre avec nous. Il en est ainsi de notre passé. C’est peine perdue que nous cherchions à l’évoquer, tous les efforts de notre intelligence sont inutiles. Il est caché hors de son domaine et de sa portée, en quelque objet matériel (en la sensation que nous donnerait cet objet matériel), que nous ne soupçonnons pas. Cet objet, il dépend du hasard que nous le rencontrions avant de mourir, ou que nous ne le rencontrions pas. »

C'est à lui de trouver la vérité
« Je pose la tasse et me tourne vers mon esprit. C’est à lui de trouver la vérité. Mais comment ? Grave incertitude, toutes les fois que l’esprit se sent dépassé par lui-même ; quand lui, le chercheur, est tout ensemble le pays obscur où il doit chercher et où tout son bagage ne lui sera de rien. Chercher ? pas seulement : créer. Il est en face de quelque chose qui n’est pas encore et que seul il peut réaliser, puis faire entrer dans sa lumière. »
Et puis comme on le sait, après un temps de flottement et d’incertitude Marcel Proust élucide ce qui est en train d’arriver (qu’on ose qualifier de fabuleux) et on ne peut que se répéter, apprendre par cœur, retrouver sans cesse le magnifique passage qui clôt ou presque ce passage de la Recherche : « quand d’un passé ancien rien ne subsiste, après la mort des êtres, après la destruction des choses, seules, plus frêles mais plus vivaces, plus immatérielles, plus persistantes, plus fidèles, l’odeur et la saveur restent encore longtemps, comme des âmes, à se rappeler, à attendre, à espérer, sur la ruine de tout le reste, à porter sans fléchir, sur leur gouttelette presque impalpable, l’édifice immense du souvenir.
→ peut-on les opposer, l’odeur et la saveur, aux vues si sombres de Haenel, Meyronnis et Retz, à leur temps-sortilège et leur espace-glas.

Ce répertoire d’odeurs
Magnifique exploration de ces odeurs que l’on a pu, peut-être, encore sentir dans telle ou telle vieille maison de province : « C’étaient de ces chambres de province qui – de même qu’en certains pays des parties entières de l’air ou de la mer sont illuminées ou parfumées par des myriades de protozoaires que nous ne voyons pas – nous enchantent des mille odeurs qu’y dégagent les vertus, la sagesse, les habitudes, toute une vie secrète, invisible, surabondante et morale que l’atmosphère y tient en suspens ; odeurs naturelles encore, certes, et couleur du temps comme celles de la campagne voisine, mais déjà casanières, humaines et renfermées, gelée exquise, industrieuse et limpide de tous les fruits de l’année qui ont quitté le verger pour l’armoire ; saisonnières, mais mobilières et domestiques, corrigeant le piquant de la gelée blanche par la douceur du pain chaud, oisives et ponctuelles comme une horloge de village, flâneuses et rangées, insoucieuses et prévoyantes, lingères, matinales, dévotes, heureuses d’une paix qui n’apporte qu’un surcroît d’anxiété et d’un prosaïsme qui sert de grand réservoir de poésie à celui qui la traverse sans y avoir vécu. L’air y était saturé de la fine fleur d’un silence si nourricier, si succulent que je ne m’y avançais qu’avec une sorte de gourmandise, surtout par ces premiers matins encore froids de la semaine de Pâques où je le goûtais mieux parce que je venais seulement d’arriver à Combray », Proust qui complète encore son exploration olfactive : « et le feu cuisant comme une pâte les appétissantes odeurs dont l’air de la chambre était tout grumeleux et qu’avait déjà fait travailler et « lever » la fraîcheur humide et ensoleillée du matin, il les feuilletait, les dorait, les godait, les boursouflait, en faisant un invisible et palpable gâteau provincial, un immense « chausson » où, à peine goûtés les arômes plus croustillants, plus fins, plus réputés, mais plus secs aussi du placard, de la commode, du papier à ramages, je revenais toujours avec une convoitise inavouée m’engluer dans l’odeur médiane, poisseuse, fade, indigeste et fruitée du couvre-lit à fleurs. »

Carnet et lectures
Certes le carnet est vide, désespérément vide, mais après tout, cela témoigne peut-être du suspens d’un certain mode de fonctionnement et pas d’un vide de la pensée. Il y a de la sidération, bien entendu. Mais la pensée continue à se confronter à certaines des réalités d’aujourd’hui, celles qui apparaissent, celles qui étaient là, vues ou non vues.
Les lectures en cours sont au fond très significatives : Haskell et ses arbres, Haskell à l’écoute de ses arbres tant la dimension auditive est importante dans son livre – Sureau et la Seine, mais il est peu question de la Seine, géographiquement, hydrologiquement, géologiquement, mais bien plutôt historiquement d’une immense galerie, comme une fresque du Moyen-Âge, de portraits. Il faudrait faire un index, peut-être existe-t-il à la fin du livre – oui, vérification faite, il y a un index et c’est nécessité tant les personnages invoqués sont multiples et divers, depuis l’étrange Bagramko déjà évoqué jusqu’à Pascal, en passant par le janséniste Antoine Le Maistre de Sacy (magnifique figure), d’un clochard parisien au général Mangin, etc. En enfin le livre du trio Haenel, Meyronnis, Retz, Tout est accompli. Je découvre à l’instant qu’il y a sept vidéos sur une chaîne YouTube autour de ce livre.
Je transcris ici un nouvel extrait de la note de Patrick Corneau qui m’a mis sur la piste de ce livre : « L’immonde est l’expulsion du monde où l’homme vit, d’où il vient, où il lui a été donné de s’épanouir : son écoumène, son lieu physique, biologique, mental et culturel. Son Heimat. L’humanité désormais n’est plus chez elle, on la pousse dehors*. Qui ? Le Dispositif.
Qu’est-il ? Un nouveau concept avancé par les auteurs qui serait l’expression d’une certaine ‘courbure des Temps Modernes’ issue du règne tout puissant de la cybernétique. Soit une fermeture du monde sur lui-même où êtres et choses seraient piégés par le langage informatique dans le maillage de la réticulation totalisante opérée par le virtuel et dans l’hyperconnectivité-instantanéité des réseaux. Le Dispositif ‘est la capacité, à tout moment, d’agencer êtres et choses. Mais sous réserve de se fixer à lui-même des fins par sa propre puissance de calcul.’ Une entité autonome délirante, un ‘point d’interférence de tous les programmes’ qui réalise ‘l’absolu de la servitude’ »
Et je reprends aussi ce passage, essentiel, de la note de Patrick Corneau : « Avec la crise sanitaire, la terreur nous a saisi, ainsi que le doute sur la possibilité même d’agir. Si vous voulez sortir de la torpeur et du marasme mental induits pour de bonnes (et moins bonnes) raisons par nos gouvernants et prétendus/avérés experts, lisez Yannick Haenel, François Meyronnis et Valentin Retz. Leur regard neuf sur les trois derniers siècles qui ont accouché du nôtre fait surgir les forces sciemment et méthodiquement occultées à l’œuvre dans l’Histoire (voir leur puissante et inattendue lecture de la Révolution française). Une Histoire qui, sous son aspect strictement profane, laisse entrevoir une trajectoire cachée sise aux tréfonds de la parole, soit une certaine ‘courbure du temps’ qui trouve son origine dans les deux maisons d’Israël, l’Église et la Synagogue, séculaires gardiennes de la Parole (‘Toute parole est miraculeuse en ceci qu’elle nous relie au miracle qui précède le monde’). La parole et le Royaume – le lieu de l’approfondissement de la parole – ne renvoient qu’à une seule réalité. Passant à travers toutes les langues et, d’une manière élective à travers la littérature. ‘Ne peut-on définir la littérature comme parole orientée vers le Royaume, et seulement vers lui ?’ demandent les auteurs, parole aussi difficile à recevoir qu’à comprendre car son mouvement propre consiste à aller au cœur du langage. Selon Haenel, Meyronnis et Retz c’est la parole ou plutôt la possibilité même d’une parole qui, aujourd’hui, est offerte en sacrifice, un énorme sacrifice noir inaperçu, voire dénié. Afin de ne pas être sous l’emprise de la nouvelle idéologie prométhéenne et son attaque à l’encontre du langage ‘aucun autre moyen que de revenir vers la parole et de se rendre attentif à ce qu’elle est. Peut-être est-ce même la seule manière pour un être parlant de se rapprocher de lui-même.’ Cher lecteur, c’est à l’être parlant en toi comme lieu du monde que s’adresse ce livre. Livre éminemment solitaire parce que comme tous les grands livres, il affronte l’impossible : il voudrait sauver ce qui en toi – en nous – peut l’être encore. »

Valentin Retz
Je ne cesse de tourner autour du trio Haenel/Meyronnis/Retz.
Je lis un entretien de ce dernier, chez Diacritik. On lui pose la question suivante : « Votre œuvre, tout comme les derniers numéros de Ligne de risque, témoignent du brasillement de la grande connaissance des textes sacrés judéo-chrétiens. Toujours dans le texte du blog l’Intervalle vous précisez : “On n’a plus l’habitude de lire une crise avec des lunettes spirituelles, encore moins religieuses. Pourtant, depuis un an exactement, le vieux substrat biblique, dans lequel s’enracine une nation comme la France, ne cesse de faire retour sur le devant de la scène.” C’est un point important de votre pensée : l’histoire profane serait enroulée dans l’histoire sacrée. Toutes deux se répondraient ? ». Sa réponse : « La parole, la Bible la présente comme une force créatrice indépassable. Dans le premier chapitre du livre de la Genèse, c’est par dix paroles que Dieu appelle à l’existence les éléments du monde. Ainsi la parole est-elle avant les choses. De plus, au chapitre suivant, on voit Adam, le premier homme, nommer les créatures dans le jardin d’Éden. Cela signifie à l’évidence qu’il possède quelque chose du pouvoir créateur de la parole. Par ailleurs, jusqu’à récemment, on reconnaissait dans le langage des jeux de correspondances et de métamorphoses, des sympathies, des antipathies, des analogies, des convenances, bref, des opérateurs prêtant à une herméneutique. Dans une perspective spirituelle, on estime donc qu’il est licite d’appliquer cette herméneutique non seulement aux choses, mais aussi à l’histoire. ». Un peu plus loin : « L’étonnant, c’est qu’en prêtant attention aux grandes dates de l’histoire profane, notamment celles des trois derniers siècles, on entrevoie des intersignes qui renvoient continûment à l’histoire relatée dans la Bible. Je pense, par exemple, à un épisode qui rapproche le procès de Nuremberg et le livre d’Esther. Dans celui-ci, Haman, le Premier ministre de l’Empire perse, procède à une tentative d’extermination d’Israël, qui échouera in extremis ; le dignitaire et ses dix fils se retrouvant pendus au gibet qu’on avait dressé pour les juifs. Or, à Nuremberg, on a exécuté dix responsables nazis. Avant de mourir, Julius Streicher, l’un des futurs pendus, les a d’ailleurs comparés aux dix fils de Haman. Et au moment où on lui passait la corde au cou, il s’est exclamé : « Pourim fest 1946 », faisant le lien avec la fête juive de Pourim qui célèbre chaque année la défaite de Haman. »
À propos de la littérature, il dit aussi : « il appartient à la littérature de traverser le mal. Partant de ce qui est blessé, celle-ci remonte vers le cœur du langage, dont les traditions juives et chrétiennes peuvent nous aider à dresser une certaine cartographie. Les sages d’Israël perçoivent quatre étagements principaux dans le langage, tous imbriqués l’un dans l’autre : le sens littéral ; le sens allusif ; le sens allégorique ; et le sens secret ou mystique. Quant aux Pères de l’Église, ils reconnaissent dans les différents barreaux de cette échelle langagière le corps, l’âme et l’esprit même du Ressuscité. Ainsi, à travers tous les jeux de métamorphose qu’elle produit, la littérature n’est rien moins qu’une ascension hors du monde. Autrement dit,un accès à l’indemne ;ce point qui échappe à tous les conditionnements. Cependant, celui-ci n’est jamais atteint une fois pour toutes. Et la littérature opère tel un balancier, oscillant sans arrêt de ce qui est blessé à ce qui sauve ; et vice-versa. Voilà pourquoi lecteurs et écrivains possèdent un véritable ministère prophétique. »

Flacon de sels
être entraînée vers Lichens Go et participer à une consultation sur les noms français à donner à un certain nombre de lichens, candelaria concolor, diploicia canescans, flavoparmella caperata, Pertusaria pertusa etc. -assister médusée au ballet de deux techniciens arrimant les éléments d’une grue servis par un immense bras, les voir gesticuler à 50 m de hauteur, apparemment sans filet (mais il est évident qu’ils ont un harnais, ils sont quasiment dans le vide) mais déplorer cette nouvelle voisine qui va rester là au moins un an et qui me gâche ma vue sur la ville et le ciel – me perdre dans les dédales du Mont St Michel, ceux des bâtiments, ceux de l’Histoire grâce à un très beau documentaire sur Arte et penser à cette silhouette que je vois plusieurs fois par an quand je passe sur la route, dans la baie –

Journaux de sons
J’ai commencé le très étonnant Journaux de sons de Louis Roquin. La démarche me passionne et je pense que mieux la connaître pourrait m’aider à enrichir, affiner, développer mon écoute.
« Les journaux de sons découlent d’attitudes particulières quant à l’écoute et la perception imaginative des sons » explique d’emblée Louis Roquin dans sa préface (p.7).

Techniques de captation de sons
« La captation des sons se fait : par l’écriture textuelle ; par l’écriture musicale ; par des signes évocateurs ; par la photo ; par la mémoire ; par le prélèvement d’objets en rapport avec le son. »
→ Je note qu’apparemment il n’est pas question ici d’enregistrement sonore. (p.8)
« Tous les cas de graphisme sont possibles : croisements, tuilages, alternances, enchaînements de formes, progression, et bien d’autres encore ! »
→ Cela me donnera peut-être des idées pour mieux écouter la musique.
« L’image, la photo, le graphisme ont le pouvoir de faire percevoir ce qui est par-delà le fait objectif, offrant ainsi la possibilité d’un espace d’invention. Des processus imaginatifs apparaissent. La vision aussi bien que l’audition rapprochée sont des zooms comparables au morphing. Image et partition se métamorphose en un LIEU D’ENTENTE. (p.9)
→ j’aime beaucoup cette idée de lieu d’entente.

Donner un son aux signes visuels
« Donner un son aux signes visuels est une expérience qui s’approfondit de jour en jour, de son en son, même si des paradoxes surgissent : quelle est la sonorité d’une ombre ? Quelle est la sonorité d’un reflet ? L’objet est souvent perçu en une fraction de seconde et l’idée me vient qu’à l’intérieur de l’oreille il y a peut-être un déclencheur. » (p.10)

Modus operandi
« Chaque fois que cela fut possible, relever un son par jour ; le décrire à travers un court texte exposants ses caractéristiques. Une micro-partition accompagne ce texte, elle est souvent réalisée dans des conditions difficiles (impossibilité de s’installer durant des déplacements en autocar, dans un train bondé, dans un triporteur sous la pluie, le long des chemins escarpés en montagne etc.) L’écriture de la partition est un aide-mémoire, fixé sur des supports variés trouvés sur place : facture, ticket de caisse, programme de spectacle, morceau de journaux. Certaines partition ont été écrit à l’aveugle dans le sac dans la poche. Le texte tente une description du son dans la durée et dans l’espace. Certains sons font l’objet d’une perception immédiate, d’autres font intervenir la mémoire car ils peuvent se dérouler sur plusieurs heures. » (p. 14)
La première série comporte des sons relevées lors d’un voyage de 85 jours en Chine. Chaque son est numéroté avec un petit titre par exemple 1. le son du réacteur, 3. la tour du tambour à Pékin, etc.
Page vingt, cette analogie très intéressante : « cela crée une sorte d’amas sonore compact et mobile, dans lequel l’attention et la réflexion se diluent. Au bout d’un moment, un cliquetis infinitésimal émerge comme l’encre de l’écriture au travers d’un buvard. La source en est multipliée, ramifiée. À quelques mètres de là, se trouvent une dizaine de tables carrées en béton autour desquelles se serrent des groupes d’homme de tous âges, silencieux et immobiles. Ils font claquer avec dextérité leurs jetons noir et blanc, les déplacent rapidement sur la surface lisse de la table, dans des parties très serrées de Mah-jong. » (p. 20)
→ puissante évocation du jeu de Mah-jong, tellement pratiqué dans mon enfance et mon adolescence et dont je réalise soudain qu’il est lié à un souvenir sonore. Le bruit des tuiles quand on les repoussait vers le centre, à la fin de la partie, pour bien les mélanger ! Les deux barres face à face poussant vers le centre pour les mêler, puis les deux barres latérales venant encore davantage brasser les pièces. Et voilà que j’apprends que « le nom original du jeu, écrit 麻将, májiàng ou 麻雀, máquè, ‘moineau du lin’ est une allusion au bruit fait par les tuiles qui s'entrechoquent lors de leur mélange. » Il y avait les ronds, les bambous, les caractères et puis les honneurs, les vents et les dragons et puis aussi les fleurs et les saisons. Je ne sais pourquoi j’ai en tête pour le bambou n°1 le nom de futifu....

Comme un manuel d’écoute
Je me régale de ces Journaux de son, au fond un magnifique manuel pour apprendre à écouter et à décrypter ce que l’on entend.
« 17. Moteur. La porte ouverte de la coursive laisse entendre un son gras et grave, comme 25 contrebasses fortissimo. Dans le halo des harmoniques, je distingue un tapis de cors en cluster (grappe sonore), légèrement coloré par huit trompettes si bémol en sourdine Harmon. L’ensemble est ponctué par une série de petits wood-blocks à la rythmique précise et pleine. En fait, de nombreuses soupapes s’agitent comme une armée de soldats de fer sautillant sur le moteur brillant du bateau qui mène de Putuoshan vers Ningpo.
→ Cette formidable description me fait irrésistiblement penser à la phrase célèbre de John Cage : si un son ne te plaît pas, écoute le bien. Cette analyse fouillée d’un son de moteur pourrait m’aider à élucider les composantes de ces bruits de moto qui tant m’insupportent. » 
« 20. Fenêtre. Au 13^e étage de l’hôtel de la Mer de nuages à Ningpo, le vent souffle fort. Par la fenêtre mal jointe - et pourtant neuve - un filet d’air passe avec puissance. Il engendre un son permanent, grave et flûté. Parfois des rafales provoquent une surpression et trois ou quatre harmoniques se déploient en bisbigliando (comme une voix qui chuchote) dans un aller-retour véloce et dissymétrique.
37. Averse à Gu Lin. Pendant la promenade au bord de la falaise qui surplombe la vallée de l’Ouest, proche de Gu Lin, la pluie s’abat sans discontinuer, formant un écran de sons fortement calligraphiés par les multiples cascades, les filets d’eau tombant des surplombs, les grosses gouttes dans les flaques, le creux des pierres transformées en déversoir et la brume épaisse et mouvante qui aquarellise le tout en se larges volutes

Naissance de la phrase
J’ouvre Naissance de la phrase, de Jean-Christophe Bailly. Et tout de suite le début me renvoie à toute la réflexion en cours à partir du livre Tout est accompli et des vidéos liées, sur la chaîne YouTube de la revue Ligne de Risque, livre et vidéos mettant en scène un trio qui parle à trois voix mais qui écrit à une voix, très fondue, très harmonieuse : Yannick Haenel, François Meyronnis et Valentin Retz. Je suis particulièrement impressionnée par ce dernier, par son intensité qui le rend très émouvant dans ses propos.
Jean-Christophe Bailly, donc, en ce début de livre, évoque un rite d’un peuple indien d’Amérique latine rapporté par Hélène Clastres. Avant la naissance, le père s’abstient de toute activité et surtout se doit de tracer une sorte de chemin « afin d’ouvrir la voie à la parole de l’enfant à venir ». Hélène Clastres, cité par JC Bailly : « lorsqu’il marche, sur les chemins, [le futur père doit] fermer ceux qui bifurquent et jeter des ponts sur les rivières qu’il traverse. Il faut que la parole de l’enfant n’ait qu’un seul chemin. »  (p.10). « Le chemin ainsi tracé, explique Bailly, approprie le nouveau-né à sa parole et inscrit celle-ci, ou sa possibilité, dans le monde qui la reçoit ». Or il y a dans Tout est accompli cette référence à la parole, particulièrement insistante après une référence à des propos de l’Américain Elon Musk qui voudrait purement et simplement ôter la parole aux êtres humains. Il faut rappeler qu’un des postulats du livre est que depuis Galilée en gros, le monde est uniquement régi par les mathématiques et désormais les algorithmes, en un monstrueux engrenage qui est la vraie super-puissance à laquelle il est presqu’impossible d’échapper et que les auteurs appellent le Dispositif. Haenel, Meyronnis et Retz tentent de dresser la possibilité de la parole, notamment à partir de la parole biblique, devant ces visées délétères. Jean-Christophe Bailly encore : « De la sorte l’être à venir est identifié à une phrase, et l’existence de tout être humain considérée comme un phrasé. La naissance, sous certaines conditions, libère ce phrasé, qui est vécu comme la signature inquiète de l’existence à venir (...) Ce qui est donné à l’enfant, ce n’est pas tant le nom qu’il va porter que l’accès au langage lui-même, que ce qui lui permettra de se porter dans le monde. » (p. 11)

Les bâtisseurs du temps
Il faudrait cependant que je transcrive ici quelques-unes des pages que j’ai notées dans le beau livre d’Abraham Heschel, les Bâtisseurs du temps. Et reprenant le livre, je le sens aussi en fort écho avec la lecture qui fut pourtant postérieure de Tout est accompli. Quand je lis cela par exemple : « L’irréligion n’est pas un opium, mais un poison. Notre énergie est trop puissante pour se contenter d’une vie indifférente ; nous avons besoin d’un but infini pour contenter notre immense puissance, faute de quoi notre âme sera gagnée par une frénétique folie. » (Abraham Heschel, Les Bâtisseurs du temps, Editions de Minuit, 1957, p. 93)

Le temps, les heures
« Il n’existe pas deux heures semblables. Chaque heure est unique et infiniment précieuse. » (ibid. p. 105)
Et on en vient au Sabbat, qui est au cœur du livre, et que l’on peut confronter aussi à la réflexion de la société actuelle sur le dimanche et le travail du dimanche : « Le Sabbat célèbre le temps et non l’espace. Six jours par semaine, nous vivons sous la tyrannie des objets de l’espace ; le Sabbat, nous nous efforçons de nous mettre au diapason de la sainteté dans le temps. C’est une journée où nous sommes appelés à prendre part à ce que le temps a d’éternel, de nous détourner des conséquences de la création vers le mystère de la création ; d’abandonner le monde de la création pour la création du monde. » (ibid. p. 109). Un peu plus loin, ce complément : « Le travail est un métier mais le parfait non-agir est un art. On y atteint par un accord de l’imagination, de l’esprit et du corps. Pour exceller dans un art, il faut en accepter la discipline. Le septième jour est un palais dans le temps que nous-mêmes bâtissons avec les matériaux que nous tirons de notre âme, de notre joie, de tout ce qui est incommunicable. » (ibid. p. 114)
→ alors ce jour-là, Sabbat pour les Juifs, dimanche pour les Chrétiens, vendredi pour les Musulmans, « c’est le moment où nous pouvons rapiécer notre vie en haillons, retrouver le temps et non pas le perdre ». (p. 118). « Réserver dans la semaine un jour à la liberté, un jour où nous laissons chômer ces outils dont nous forgeons si facilement des armes meurtrières, un jour où nous demeurons face à nous-mêmes, où nous nous détournons de tout ce qui est vulgaire, un jour où nous renonçons à toutes les obligations extérieures, où nous interrompons notre culte idolâtre des produits de la civilisation technique, où nous ne touchons pas à l'argent, un jour d'armistice dans notre guerre contre les hommes et les forces de la nature — est-il une institution qui, plus que le Sabbat puisse soulever l'espoir en un progrès de l'homme ? » (p. 130)

Une petite histoire qui nous porte

 

mercredi 1er avril 2020

J’écoute
Beaux mots d’une amie dans une lettre ce matin : « Je travaille, médite, observe, lis et lie » et moi de lui proposer d’ajouter quelque chose qui est essentiel pour elle comme pour moi, j’écoute !
→ écouter d’autant plus que l’empreinte sonore de l’activité humaine sur la ville est totalement bouleversée. Presque plus de voitures, notamment et un silence très particulier que l’on peut trouver tour à tour magnifique et inquiétant. Il y a dans Le Monde daté mercredi 1er avril 2020 un bel article sur les effets physiques et psychologiques du bruit. Un entretien avec David Le Breton, anthropologue et sociologue et Michel Le Van Quyen, neuroscientifique : « La pandémie de Covid-19, avec les politiques de confinement mises en place pour l’endiguer, nous a fait basculer d’un monde d’agitation à un monde plus silencieux, du moins en extérieur. (...) Pour Bruit Parif, qui le mesure en Ile-de-France, celui-ci a chuté de 50 % à 80 % (de 5 à 7 décibels – dB) le jour, et la nuit jusqu’à 90 % (9 dB) sur certains axes de Paris intra-muros.

Pas de vraie défense contre le bruit
« Les oreilles n’ont pas de paupières, l’audition est un sens toujours actif, même pendant le sommeil. On l’explique en avançant qu’il y a des millions d’années ce sens servait de système d’alarme pour préparer le corps à l’action. De fait, chaque petit bruit entraîne, sans que l’on en ait conscience, une cascade d’événements biologiques et génère la sécrétion d’hormones du stress, tel le cortisol. Or une concentration anormale de ce type d’hormones a des effets dévastateurs, notamment sur les systèmes immunitaire et cardiovasculaire. Tout se joue au niveau du système nerveux autonome, une sorte de racine qui pénètre dans le corps et permet la régulation des fonctions vitales de l’organisme. Ce système est constitué de deux grandes branches, le système sympathique, que l’on pourrait décrire comme un accélérateur physiologique, et le parasympathique, qui est à l’inverse un frein. Lorsqu’une personne entend un bruit, le premier se déclenche. Pendant les moments de calme et de régénération du corps, l’autre prend le relais. Les deux fonctionnent en alternance. » écrit Michel Le Van Quyen qui ajoute « Le silence permet également au cerveau d’évacuer en quelque sorte ses déchets. A plein régime, celui-ci consomme énormément de glucose, ce qui génère une accumulation de toxine protéinique – les plus connues sont les bêta-amyloïdes. Leur évacuation a été pendant longtemps une énigme, car le cerveau ne possède pas, comme d’autres organes, de système lymphatique. La réponse a été apportée très récemment, en 2012, par la chercheuse danoise, Maiken Nedergaard (université de Rochester, New York, Etats-Unis). Cette neuroscientifique a révélé l’existence d’un système glymphatique constitué, non pas de neurones, mais de cellules gliales dans lesquelles circule le liquide céphalorachidien. C’est celui-ci qui évacue pour partie ces toxines. Selon ses travaux, ce sont dans des périodes de repos et de calme que l’évacuation est la plus active, jusqu’à 25 % fois plus, par exemple, lors d’une phase de sommeil profond. »
→ je me souviens avoir lu un article passionnant sur cette sorte de douche nocturne du cerveau !
Et David Le Breton complète ces propos : « Tout comme le bruit, le silence de l’un n’est pas forcément celui de l’autre. Pour autant, il renvoie quasiment toujours à une intériorité, une plongée en soi et à son histoire personnelle. Il peut mobiliser nos forces tout comme nos démons intérieurs et nos fragilités. Pour aimer le silence, il faut avoir une histoire de vie relativement paisible. Pour un homme ou une femme blessés, c’est moins aisé. Cette ambivalence renvoie, dans l’anthropologie religieuse, à une dialectique. Le silence peut être associé au meilleur – la voie d’acheminement de la prière, la méditation, la rencontre avec Dieu ou les dieux… –, mais aussi à la terreur, à une menace prochaine et tragique. Comme ce grand silence qui est décrit, dans la Bible, avant l’Apocalypse. »

La véritable pathologie du savoir
Belle réflexion d’Etienne Klein, dans un des « Tracts » de Gallimard : « Ainsi est-il devenu possible d’avoir suffisamment confiance dans son seul ressenti (sans doute dopé en intraveineuse par un surdimensionnement de l’ego) pour trancher d’un simple coup de phrase – en reconnaissant ne rien y connaître ! – des questions vertigineusement complexes. Par l’effet de quelque étrange paradoxe postmoderne, se savoir ignorant n’empêche donc plus de se considérer tout de même comme un savant, et de très vite le faire savoir urbi et surtout orbi. Croire savoir alors même qu’on sait ne pas savoir, telle me semble être devenue la véritable pathologie du savoir. Les vrais sachants, les spécialistes, les experts n’ignorent pas le savoir, eux, et ils savent également dire ce qu’ils ignorent : ils savent ce qui est déjà établi, mais aussi tout ce qui fait encore trou dans la connaissance, tout ce que le savoir ne contient pas encore et qu’ils viennent inquiéter.

La peste et le théâtre
Dans le même tract, Etienne Klein écrit : « Dans Le Théâtre et son double, Antonin Artaud faisait remarquer que la peste a ceci de commun avec le théâtre qu’elle pousse les humains à se voir tels qu’ils sont : « Elle fait tomber le masque (sic !), écrivait-il, elle découvre le mensonge, la veulerie, la bassesse, la tartufferie. »


samedi 4 avril 2020

Les perfections disparaissantes
De nouveau un belle note de Patrick Corneau sur son site « Le Lorgnon mélancolique » autour d’un livre de l’architecte-designer Ettore Sottsass (1917-2007):Citation de Sottsass : « Le propre de la perfection est de se perdre, l’enchantement est voué à disparaître. C’est comme ces framboises que je cueillais en forêt, au petit matin, souvenir ordinaire, certes – mais j’ai tant de nostalgie pour ces souvenirs personnels, souvenirs d’anciennes perfections perdues. En fait, je suis hanté par les nostalgies privées, et d’ailleurs aussi, d’une certaine façon, par les nostalgies collectives, qui remontent bien loin, à des temps très anciens, parce que je sais toujours quand une perfection des plus particulières se perd à jamais. On abandonne toujours quelque chose, on n’en finit jamais de dire adieu. Il faudrait peut-être essayer d’inventer de nouvelles perfections, penser à tout instant à une perfection que l’on pourrait perfectionner encore – autrement dit, le problème est permanent : il faut se construire sans cesse des perfections nouvelles, pour sans cesse nourrir en nous la nostalgie qu’elles nous laisseront. »
→ Ce qui me ramène loin en arrière, à la charnière de mes brèves études d’histoire de l’art et de mon métier de journaliste. J’étais passée à mi-temps au journal de décoration pour lequel je travaillais et forte d’un stage passionnant, deux ans auparavant, au Centre de Création Industrielle du musée des Arts Décoratifs créé par François Barré, j’avais eu l’idée de poursuivre mes études et de faire un mémoire sur le design italien. J’ai un tout petit doute sur le designer que j’avais choisi, mais si ce n’était Ettore Sottsass c’était donc son frère !

Cette nostalgie là
Patrick Corneau continue : « Tonalité qu’il est difficile de cerner en un seul mot car elle participe de la nostalgie, de la saudade lusitano-brésilienne, d’une mélancolie empreinte du regret des choses passées – ce qu’au Japon on trouve exprimé par le concept de Mono no aware (物の哀れ) – « sensibilité pour l’éphémère » – et merveilleusement illustré chez l’écrivaine et poétesse Sei Shonagon. S’il me fallait risquer un mot pour qualifier l’esthétique qui, en filigrane, court le long de ces vignettes décousues, je parlerais aussi de wabi sabi – cette vision esthétique japonaise, ou plutôt cette disposition spirituelle, dérivé de principes bouddhistes zen qui célèbre la vie dans sa perfection imparfaite, la beauté cachée dans l’inhabituel, les lieux ou les objets passés de mode qu’on néglige ou qu’on rejette. ». Et il conclue : « Écrit la nuit : un livre qui compte moins par les évocations ponctuelles de faits vécus que par les résonances multiples que le souvenir fait éclore par la grâce de l’écriture. Mieux même que le souvenir : l’ombre qu’il laisse à travers une réminiscence ! Il y a là un art musical de l’anamnèse tout à fait étonnant chez Sottsass. »
→ à rapprocher du propos de Joubert ! : La réminiscence est comme l'ombre du souvenir.
→ Et bien sûr du titre de Jacques Roubaud : mono no aware, sous titre, Le Sentiment des choses. Et à toutes ses recherches, jusqu’en ces « Tridents » souvent cités dans ce Flotoir.


dimanche 5 avril 2020

Les virus, tous les virus
Ce grand et fort article publié par Bernard Umbrecht sut sur son site Le Saute Rhin. C’est très scientifique et porte sur les virus, tous les virus, c’est passionnant.

Les lectures souvent ont cette capacité
Les lectures souvent ont cette capacité d’allumer certaines zones très obscures en nous, comme s’il y avait une longueur d’ondes propre à certaines formulations qui allaient rencontrer tel ou tel point-cible dans notre intériorité la plus enfouie.

Joseph Joubert
Retour à Joseph Joubert dont j’inscris chaque jour une courte citation en tête de ma compilation quotidienne de propositions culturelles pour ceux qui doivent rester chez eux.
« La réminiscence est comme l'ombre du souvenir. »


mardi 7 avril 2020

De la musique
Cette citation magnifique de Clément Rosset : « Le monde est trop plein d’images, de renvois, de références et de reflets : sa teneur en réel s’y dilue sans cesse dans le jeu de la réplique et dans l’espace du point de vue. Tandis que la musique met au pied du mur, produit soudain un réel sans réplique et sans appel. On ne s’attendait pas à cela – au réel, ainsi livré sans commentaires ; et il est déjà trop tard pour réagir, pour accommoder un point de vue. Face à la musique l’auditeur est toujours pris de court, pris par surprise. C’est que l’effet musical est avant tout un "effet de réel ", et que le réel est la seule chose du monde à laquelle on ne s’habitue jamais complètement. »
Clément Rosset, L'Endroit du paradis


jeudi 9 avril 2020

De la radio
Cette curieuse expérience : j’ai remis en service un ou deux petites radios à transistor dans la maison. Or j’ai constaté, tout à fait inopinément, que je n’avais pas du tout la même sensation de proximité et de présence avec ceux qui parlent à la radio lorsque j’écoute la radio sur Internet (et a fortiori en podcast) ou quand je l’écoute sur ces petits postes. Comme si quelque chose en moi savait instinctivement que dans un cas, la radio, il y a un vrai direct (relatif bien sûr mais cette sensation-là née de la transmission par les ondes radiophoniques) et dans l’autre, une épaisseur, une transmutation (n’est-elle pas effective dans la numérisation ?) qui altéraient ce sentiment de présence ?

Rencontre paréidolique
J’aime cette remarque de Jean-Nicolas Clamanges qui m’envoie une photo : « Je vous joins une récente rencontre paréidolique sur un sentier d'ici. ». Je l’aime parce qu’il y a bien un sentiment de rencontre dans ces brusques apparitions, ces surgissements de visages ou d’êtres plus ou moins bien constitués que nous voyons soudain dans telle forme naturelle, une pierre, un arbre, une branche, un rocher, etc. Je me souviens de ce sentiment très étrange, un jour, que ce petit caillou bleuté qui affleurait sur le sol d’une allée voulait me dire quelque chose, me parlait.  


samedi 11 avril 2020

Et pendant ce temps-là dans les parcs et jardins
de la Ville de Paris : « Dans les parcs et jardins, il n'y a plus de piétinement, de gens qui s'allongent, jouent au foot, font leur jogging… Les pelouses ne sont plus tondues systématiquement. La flore peut s'exprimer librement, d'autant que nous sommes au printemps, période propice. Nous allons redécouvrir des fleurs vivaces comme les orchidées (on en compte 12 espèces à Paris). Les plantes vernales, c'est-à-dire celles qui fleurissent au printemps, s'épanouissent en ce moment. C'est le cas des jonquilles ou des narcisses qui vont être pollinisés par des abeilles solitaires tels que l’abeille charpentière ou le bourdon. Les primevères sauvages, les muscaris, les giroflées, les fumeterres rose bonbon, les chélidoines, qu'on appelle aussi herbes à la verrue, vont émerger. Il va y avoir pléthore de nourriture pour les insectes. Ils vont profiter de toutes les plantes qui seront moins impactées que d'habitude. Les papillons, hibernants durant l'hiver, vont se montrer comme le citron et sa couleur jaune-vert ou le vulcain, avec ses ailes noires, blanches et rouges. » (Xavier Japiot, expert biodiversité à la Ville de Paris)


lundi 13 avril 2020

Le sommeil
Il est, pour reprendre la formule de Pierre Pachet, « une enveloppe dans laquelle l’humanité de chaque homme se préserve ». » (cité dans Chez soi de Mona Chollet. Le livre de Pierre Pachet, La Force de dormir, est malheureusement introuvable sauf d’occasion à des prix astronomiques qui oscillent entre 50 et 200 euros !!!! – j’ai tenté un tweet à Gallimard pour une réédition rapide !)


jeudi 16 avril 2020

Les tridents de Jacques Roubaud
Mais pas cette fois dans la lecture continue et tranquille que j’en ai entrepris, mais via un article de Joseph Mouton que Pierre Le Pillouër a publié sur Sitaudis et qu’il me signale. Je relève :
« 6 Le trident aurait donc l'ambition de figurer ‘un atome de langue entendue’. Dans un de ses tridents, justement, Jacques Roubaud explique que la langue ne se compose pas de mots mais de phrases. Les mots sont en quelque sorte infra-atomiques, si l'on suit la métaphore que je file ici. Les vrais atomes de langue ressemblent à des phrases. J'ajoute ici le mot ‘entendue’ pour distinguer la langue-structure de la langue-parole (l'action effective de la langue). Or si l'on cherchait à fabriquer une sorte d'unité pour la langue-structure, on irait vers la grammaire, par exemple vers Chomsky. Mais l'ambition de Roubaud, telle du moins que je la comprends, est de fixer la forme d'un atome de langue parlée (d'abord entendue). Or un atome de langue entendue, nous dirons que c'est immédiatement de la poésie.
7 La poésie est atomique. Toutes les opérations de langage utilisent les propriétés de type atomique de la langue mais ne montrent pas leurs atomes. La poésie est intensivement atomique, parce qu'elle manifeste les atomes dont elle compose ses vers/ses phrases. L'atome se ressent dans la métamorphose du vers en phrase ou de la phrase en vers. Le trident est le plus petit atome saisissable de la poésie.
8 Ça paraît très ambitieux ; — mais l'œuvre, et plus encore le projet (s'il est permis de distinguer les deux), de Jacques Roubaud sont extrêmement ambitieux. Il s'agit de refonder rationnellement la poésie, dans la postérité, ou plutôt dans l'élan continué, du projet moderne de réduction des mondes à leurs éléments fondamentaux. Pensons par exemple à Bourbaki, qui fascina si longtemps Jacques Roubaud mathématicien, ou pensons à Frege, à Hilbert, à Brouwer, à Gödel, etc. Le trident est le nom d'un fondamental obtenu par réduction logique. »
Et aussi
« 15 Jacques Roubaud n'en parle pas : mais comme beaucoup de tridents (tendanciellement tous les tridents) accrochent un instant (ou pour mieux dire, la triple référence dont il est inséparable : un maintenant-ici-moi), le poète re-marque l'instant avec les sensibles immenses dont il est traversé, contrastés par les déterminations fines qui le singularisent. Rien de traditionnel du point de vue de la technique, mais un même fond immensément ancien. » (source)


vendredi 17 avril 2020

Lectures
Je continue le Mona Chollet, Chez soi et après lecture du Monde j’ai mis sur ma liseuse Écoute l’arbre et la feuille de David George Haskell. J’adore le début, montée dans un arbre remarquable d’Amazonie alors que se déclenche une immense pluie. C’est un peu comme le texte extraordinaire de Ponge sur la pluie en moins bien écrit (c’est une traduction) mais en plus sensuel. Et je continue le Mona Chollet avec plaisir. Ce matin lu les trois premières pages de Bureau de tabac de Pessoa (traduction de Max de Caaarvalho chez Chandeigne). Quelle œuvre !

Liliane Giraudon
« A nouveau entrer dans un petit cercle (ce carnet est mon cercle) celui d’un feu mais pas question de s’y réchauffer compte tenu de la température extérieure, peut-être y dormir, une forme du sommeil quand les images se dressent et fabriquent du son, pas du chant parce qu’on en est devenu incapable, plutôt une tension avec miss destruction en veilleuse dans le dos sans cesse présente et surveillant, elle n’est qu’assoupie et parfois comme ces derniers temps son nom est ‘découragement’. (Petite anthologie pour Poezibao)


mardi 21 avril 2020

Deux images récurrentes
Ces derniers temps deux images récurrentes. Nous sommes dans la cabine d’un immense tunnelier devant une paroi immense, opaque et très coriace. Nous sommes devant un mur mais nous essayons de l’effriter. Et pour cela, dans notre dos, la puissance de nos acquis, en particulier depuis deux siècles, notre savoir-faire, nos techniques et technologies. Ce mur nous l’effritons bien trop lentement, les dégâts vont être gigantesques, mais tout aussi importantes les prises de conscience. Il semblerait que cette fois nous n’ayons plus vraiment le choix et que nous n’allons pas pouvoir continuer à tout détruire sur notre passage. Même si certains pensent que tout recommencera comme avant, voire en pire.
L’autre image est celle d’une fourmilière. L’humanité est une fourmilière. Comment peut-on imaginer que des mesures de distanciation sociale soient possibles entre des fourmis ? C’est une vue de l’esprit, notamment dans les pays comme l’Inde, le Bengladesh, certaines pays d’Afrique. Et beaucoup disent aussi que nous manquons de leadership international. Chacun pour soi et plus de Dieu pour tous. Pas de reine dans la fourmilière. Ce qui fait craindre que le seul épilogue de la catastrophe en cours soit l’effondrement de pans entiers de la fourmilière et la mort de millions d’ouvrières.


vendredi 24 avril 2020

La poésie
D’une note de Jean-Nicolas Clamanges à propos d’un essai de Jean-Claude Pinson : « La poésie est intempestive ou ce n’est pas elle. Et pourquoi ? Mallarmé l’a dit : ‘sait-on ce que c’est qu’écrire ? Une ancienne et très vague mais jalouse pratique dont gît le sens au mystère du cœur. Qui l’accomplit, intégralement, se retranche’. Il eût pu écrire ‘se confine’, selon l’ancien usage signifiant la relégation aux limites, aux frontières, voire le ban. »


samedi 25 avril 2020

Note de passage
Je sais maintenant qu’on ne sait rien et que tout ce qu’on croit savoir à un moment est caduc peu après. Alors mieux vaut lire les classiques qui n’ont pas de date de péremption. Joubert est formidable. Il faudrait reprendre Valéry aussi.

Médecine
à laquelle je m’intéresse tant depuis des années, ce que ne trahit pas du tout ce Flotoir. Extrait d’un très passionnant article du journal Le Temps, « Bien plus qu’une pneumonie, le Covid-19 est une inflammation systémique des vaisseaux sanguins. Elle entraîne de graves micro-perturbations de la circulation sanguine pouvant endommager le cœur ou provoquer des embolies pulmonaires, voire obstruer des vaisseaux sanguins dans le cerveau ou le système gastro-intestinal, souligne l’institution dans un communiqué. Cette découverte pourrait expliquer les disparités entre individus face au nouveau coronavirus. ‘Alors que l’endothélium des personnes jeunes se défend bien, ce n’est pas le cas de celui des groupes à risque souffrant d’hypertension, de diabète ou de maladies cardiovasculaires, dont la caractéristique commune est une fonction endothéliale réduite’, écrivent les experts zurichois. De quoi réfléchir à de nouvelles pistes thérapeutiques qui combineraient à la fois le combat contre la multiplication du virus et la protection du système vasculaire des patients.

Note de passage
C’est par le contraste que l’on sent, que l’on voit, que l’on entend.

L’âme désarmée
Je ne parviens pas à reconstituer quel chemin m’a conduite vers ce livre, l’Ame désarmée d’Allan Bloom. Une émission de radio, un podcast, oui, mais lequel ? Mystère et boule de gomme. Bref, étonnante préface de Saul Bellow où il parle presqu’autant de ses propres livres que de celui qu’il est censé préfacer. À propos de son héros Herzog, il écrit par exemple : « L’état de confusion mentale dans lequel Herzog se débat a quelque chose de primitif : certes, comment pourrait-il en être autrement ? Pourtant, il y a tout de même une chose à laquelle il peut, aidé de son sens du comique, se raccrocher. Même dans le plus grand désarroi, il existe toujours un chemin qui mène à l’âme. Ce chemin peut être difficile à trouver parce que, quand nous arrivons au milieu de notre vie, il s’est effacé, et que les épaisses broussailles qui le recouvrent proviennent en partie de ce que nous appelons notre éducation. Mais le chemin est toujours là et il nous appartient de le maintenir ouvert pour pouvoir accéder à la partie la plus profonde de nous-même ‒ à cette part de nous qui est consciente d’une plus haute conscience, celle qui nous permet en définitive de comprendre et de juger. Assurer l’indépendance de cette conscience, lui donner la force de ne pas être affectée par le vacarme de l’Histoire et par les distractions de notre environnement immédiat, tel est le sens réel de ce combat qu’est la vie. L’âme doit découvrir son domaine et le défendre contre les forces hostiles, parfois déguisées en idées, qui vont fréquemment jusqu’à nier son existence, et souvent même tentent de la détruire purement et simplement. » (Allan Bloom, L’âme désarmée, avant-propos de Saul Bellow, traduction française de Paul Alexandre et de Pascale Haas, Les Belles-Lettres, 2018). Ah voilà que tapant ici le nom de l’éditeur, je retrouve le chemin et il est important de le dire ce chemin. Il s’agit de la très belle lettre que Les Belles Lettres envoient plusieurs fois par semaine depuis le début de la quarantaine (40 jours aujourd’hui en effet), avec des extraits de livres de leur catalogue, beaucoup d’Anciens, des livres de toutes époques sur un thème. C’est remarquablement soigné, choisi, édité. « Métamorphoses » ; « Une main tendue », « Cultiver son jardin », « Un supplément d’âme » et c’est dans cette dernière missive que j’ai lu un extrait du livre d’Allan Bloom qui m’a poussée à l’acheter.
 
De l’importance de la culture
et donc de la lecture ! : « La question qui se pose à tout jeune être humain : ‘Qui suis-je ?’ et le besoin puissant de se conformer à l’ordre de l’oracle de Delphes : ‘Connais-toi toi-même’ qui est congénital en chacun de nous, signifient en premier lieu ‒ en dépit de tous les efforts qu’on a déployés pour en subvertir le sens et dont quelques-uns seront exposés dans cet ouvrage ‒ ‘Qu’est-ce que l’homme ?’. Or, compte tenu des défaillances chroniques de nos certitudes, cela revient à tenter de connaître les diverses réponses possibles à cette question et à y réfléchir. La culture générale donne accès à ces réponses (...) L’homme qui a reçu une culture générale est capable de ne pas s’en tenir aux réponses faciles qu’il préférerait peut-être adopter, et cela non par esprit de contradiction, mais parce qu’il a connaissance d’autres réponses qui sont dignes de considération. Il est certes ridicule de croire que ce qu’on apprend dans les livres représente l’alpha et l’oméga de l’éducation, mais la lecture est toujours nécessaire, en particulier à une époque où les exemples vivants de valeur élevée sont rares. Et l’enseignement des livres constitue une bonne partie de ce qu’un professeur peut apporter à ses élèves : une instruction fondée sur la lecture et dispensée de façon adéquate dans une atmosphère où les relations entre le livre et la vie sont naturelles. »

Les arbres de nouveau
et cette fois je sais très bien qui m’a conduite vers ce livre, Mathias Enard dans sa sélection de poches du Monde des livres. Il s’agit de Écoute l’arbre et la feuille, Flammarion (traduction au fond assez maladroite du beau titre original, The songs of trees, de David George Haskell. Traduit de l’anglais (États-Unis) par Thierry Piélat. Très belles illustrations de Valentine Plessy, dont on profite malheureusement bien peu sur la liseuse. Voici la présentation de l’éditeur : « Douze arbres mythiques, de l’olivier de Jérusalem au noisetier d’Écosse en passant par le sapin baumier d’Ontario et le poirier de Chine. Chacun à sa façon, ils sont porteurs d’une sagesse millénaire. Pour la recueillir, David G. Haskell est parti à leur rencontre. Attentif au moindre bruissement dans la canopée, au craquement de l’écorce, au suintement de la sève ou au ballet des fourmis coupe-feuille, Haskell révèle un monde d’une beauté inouïe. Alliant une écriture poétique au savoir du naturaliste, il montre que les arbres forment un immense réseau encore insoupçonné, qui raconte l’histoire de tous les êtres vivants – à commencer par la nôtre. »
→ Ce qui frappe, on le verra au fil de la lecture, c’est l’extraordinaire dimension d’écoute qui se manifeste dans ce livre. Une dimension qui me semble assez rare chez les naturalistes, sauf peut-être chez les ornithologues ? Dans son introduction, Haskell écrit : « Pour les Grecs des temps homériques, kléos, la renommée, consistait en un chant. Les vibrations de l’air recélaient la mesure et la mémoire de la vie d’une personne. Écouter, c’était donc apprendre ce qui se perpétue. Je me suis mis à l’écoute des arbres, en quête d’un kléos écologique. Je n’ai trouvé ni héros, ni individus ayant marqué l’histoire. La mémoire vive des arbres, qui s’exprime dans leur chant, nous parle plutôt de la communauté du vivant, d’un réseau de relations. Nous, les humains, prenons part à cette conversation, en tant que parents et membres incarnés de cette communauté. Écouter, c’est donc entendre notre voix et celles de notre famille. Chaque chapitre de ce livre est consacré au chant d’un arbre spécifique : la réalité tangible du son, sa genèse, et nos propres réactions physiques, émotionnelles et intellectuelles. La majeure partie de ce chant se déploie à la limite de l’audible. Écouter, c’est donc appliquer un stéthoscope sur l’épiderme du paysage pour entendre ce qui s’agite en dessous. »
Ainsi le livre débute-t-il par une scène extraordinaire que j’ai déjà rapidement évoquée. Le narrateur est dans la forêt amazonienne, en Équateur, auprès d’un ceibo. Et la pluie se déclenche. « Si nous entendons la pluie, c’est non grâce à sa chute, silencieuse, mais par le biais des multiples traductions fournies par les objets qu’elle rencontre. Comme tout langage, surtout un langage qui a tant à épancher et par l’intermédiaire de tant d’interprètes, les bases linguistiques du ciel s’expriment dans une exubérance de formes : martèlement strident d’une averse sur des toits de tôle ; clapotis sirupeux sur les ailes de centaines de chauves-souris, chaque goutte explosant en gouttelettes qui retombent dans la rivière sous leur vol rasant ; nuages d’épais brouillard suspendus à la cime des arbres, mouillant les feuilles sans qu’il en tombe une seule goutte – le son d’un pinceau encré sur une page. »
Le ceibo, qu’il faut prononcer seilbo ? : « un fromager, ou kapokier (Ceiba pentandra), une espèce d’arbre que beaucoup d’autochtones appellent ceibo ». Celui-ci mesure 50 mètres de haut et DG Haskell peut monter dans sa cime. « Cet arbre est un géant. Un pilier cosmique, axis mundi ? Peut-être, mais le son de la pluie voue à l’échec toute tentative d’isoler par la pensée l’arbre de sa communauté. Chaque goutte qui tombe frappe un petit coup sur une peau de tambour foliaire. La diversité botanique est muée en sons, elle se fait entendre sous le rythme du batteur. »

Une vraie symphonie de sons
« Au cours de mon ascension de quarante mètres par une succession d’échelles métalliques, j’ai traversé les couches de pluie : le son que celle-ci produit sur la litière et les plantes du sous-bois s’estompe à un mètre ou deux au-dessus du sol, remplacé par le clapotis net et irrégulier sur les feuilles éparses, les tiges tendues vers la lumière, les racines adventives descendant à la recherche du sol. À vingt mètres de haut, le feuillage s’épaissit et les rapides commencent à gronder. À mesure que je monte, les sons émis par les autres arbres se rapprochent puis s’éloignent, d’abord un cliquetis rapide de dactylo provenant d’un figuier étrangleur, puis le bruit de râpe des gouttes ricochant sur les feuilles d’une vigne hirsute. »
→ tout de suite, lisant cette description, tentant d’imaginer tous ces sons, j’ai pensé à la magnifique description d’une averse de Francis Ponge. « La pluie, dans la cour où je la regarde tomber, descend à des allures très diverses. Au centre c'est un fin rideau (ou réseau) discontinu, une chute implacable mais relativement lente de gouttes probablement assez légères, une précipitation sempiternelle sans vigueur, une fraction intense du météore pur. A peu de distance des murs de droite et de gauche tombent avec plus de bruit des gouttes plus lourdes, individuées. (...) » Mais la pluie de Ponge me semble plus froide et cérébrale que la pluie tropicale d’Haskell. !
Le texte de Haskell est à la fois très savant (et quel régal, une fois encore, avec tous ces noms d’espèces, sans parler des mots propres à la botanique) et abordable. Pas tout à fait comme si on se promenait avec un vieux grand-père connaisseur de plantes et d’arbres, mais ce serait un peu l’idée !
On retiendra aussi l’aventure d’une piqure terrible par une « fourmi balle de fusil » ! qui suscite cette remarque qui résonne aujourd’hui étrangement : « C’est ainsi que j’ai été initié à l’une des réalités de la forêt : dans ce réseau de relations interspécifiques, aucune trace de l’« innocence et [de] la générosité indescriptibles » dont parle le philosophe, poète et naturaliste Henry David Thoreau. Dans la forêt tropicale, l’art et la science de la guerre biologique atteignent leur plus haut degré de sophistication. ».
On peut lire aussi de nombreuses pages très intéressantes sur les peuples autochtones, ainsi que sur les immenses problèmes écologiques de la région, autour de la question des forages pétroliers.

Pastoral
Peut-être que je reste un peu sur les mêmes terres, d’une certaine façon, en abordant Pastoral, De la poésie comme écologie, vers lequel j’ai été portée par la belle recension qu’en a fait Jean-Nicolas Clamanges dans Poezibao.
Il y a une sorte de constellation autour de ce thème et de la relation écologie et poésie. J’y vois Michel Deguy, il y a un moment déjà, Jean-Claude Pinson donc et bien sûr Pierre Vinclair. Bien d’autres aussi dont l’œuvre est traversée de part en part par cette question, Fabienne Raphoz, Aurélie Foglia... mais de manière plus diffuse. Préoccupation qui me semble plus que « normale » chez les poètes, pour ne pas dire essentielle.
Pinson pose la question du rapport de la poésie et de la Nature, qu’il voit comme un « rapport de très archaïque connivence » et il ajoute « parce qu’il y a entre elle et la Nature, tacite, ce qu’on peut appeler, après le critique Paul de Man, un ‘pacte pastoral’. Il poursuit : « J’avance, telle est l’hypothèse centrale de la réflexion qui va suivre, primo qu’elle peut être définie, au plan théorique comme une écologie ‘première’ (au sens où l’on parle de l’ontologie comme d’une ‘philosophie première’ ; secundo, au plan pratique, qu’elle s’est posée, de longue date, en ‘gardienne et vengeresse’ de ladite Nature (selon les mots de Schiller). Ce qui revient à dire qu’elle est aussi écologie dernière, écologie des temps finaux, précédant l’extinction de l’humanité, en même temps que ‘discours’ dont la visée ultime, la fin dernière, est aujourd’hui de s’inquiéter de Gaïa et de tout ce qui est en elle vivant et survivant (revenant aussi bien, s’il se peut). (p. 10).
Voilà bien posé l’objet du livre mais cette présentation ne doit pas faire craindre une lecture trop ardue, des termes trop abstraits. En fait Pinson procède par séquences, non pas titrées, mais introduites par une sorte de petit panneau indicatif, en italique. « Affinités électives », « pacte pastoral » ; etc.

Une affinité élective
« De cette affinité élective entre poésie et Nature, de cette sensibilité en quelque sorte musicale du poème à l'ouverture sensible (plutôt que conceptuelle) au monde, découle une modalité du dire qui lui est propre. Son ontologie, sa diction de l'être (onto-logos), de l'être-au-monde, de l'existence, est de façon privilégiée celle où trouvent à se dire, plus spécifiquement, des façons d'être au monde dans la Nature, au contact étroit de la Nature, en lien avec elle. Si ‘écologie est un hétéronyme ou cognomen de poésie’, comme l'écrit Michel Deguy, s'il est possible de définir la poésie comme une ‘écologie première’, c'est en vertu de cette onto-logie qui lui est propre. C'est une métaphysique qui peut par conséquent éclairer cette relation privilégiée de la poésie et de la Nature. » (p.14)

Tout ce qui nous touche
Jean-Claude Pinson donne une très belle citation de Jean-Christophe Bailly : « Considérer que nous n'aurions plus affaire qu'à une ‘technonature’ n'est, pour lui qu'une ‘vulgate’ infondée : ‘Par-delà l'envahissement des objets, des filtres et des écrans, par-delà les quantités qui la peuplent et la perturbent — par-delà les hommes — Nature (phusis, natura naturans), écrit-il, demeure et résiste: elle est et continue d'être l'habitacle et le lieu, la somme déployée des espaces où les formes de vie viennent s'inscrire. Ce sera l'air et l'eau, la pluie, le vent, l'alternance du jour et de la nuit i. e. la course autour du soleil, les marées, les lunaisons et en nous l'équivalence ou le répons rythmique de tous ces cycles, sous la forme du respirer (le souffle), du circuler (le sang). Tout ce qui nous touche et tout ce qui nous parcourt. Tout notre toucher, tous nos contacts ».

Note de passage
Et comme tout ce qui nous arrive s’infiltre, s’insinue partout en nos lectures où nous détectons inconscience ou au contraire plus ou moins claire (ou obscure) prémonition !

Et retour indirect à Haskell
avec ces mots du musicien contemporain François-Bernard Mâche « partout, consciemment ou non, les musiques trahissent leurs attaches avec les sons du biotope ». Ces sons que traquent David George Haskell.

Chez soi et ailleurs
J’ai aussi entrepris en ces temps où on y est tout le temps, « chez soi », la lecture du livre éponyme de Mona Chollet. Une superbe anecdote à propos de Nicolas Bouvier : « Un épisode illustre son rapport très direct et pratique à la culture. Au cours d’une hibernation forcée à Tabriz, en Iran, où ils pensaient ne passer qu’une nuit et où la neige les a surpris, Vernet et lui découvrent un quatrain du poète persan Hafiz qui leur paraît saisir la quintessence de l’état nomade. Enthousiastes, ils demandent à un calligraphe de le peindre sur la carrosserie de la Fiat Topolino dans laquelle ils voyagent. Lorsqu’ils repartent, au printemps, le poème, ajouté à la taille minuscule du véhicule, fait sensation auprès des Iraniens. Bouvier raconte les scènes auxquelles donne lieu leur arrivée : ‘Retrouvé, aux étapes, ces meutes de curieux serrés autour de la voiture, et le flic qui déchiffre laborieusement sur notre portière cette inscription qui pourrait être subversive. Dès le second vers, le public enchaîne en chœur, l’exercice se transforme en récitation murmurante, les visages grêlés s’éclairent, et les verres de thé qu’il était, tout à l’heure, impossible d’obtenir surgissent comme par enchantement’ ». (Mona Chollet, Chez soi, éditions de la Découverte)


jeudi 30 avril 2020

Acoustique
Écoutant le ténor Christophe Prégardien s’exprimer sur l’acoustique des différents lieux où il pouvait être amener à chanter et comme cela influait sur sa préparation de tel ou tel concert, selon que l’acoustique était riche ou sèche, je me pose cette question : qu’en est-il de l’acoustique de notre for intérieur ? . Je la tiens pour variable en fonction de notre état d’humeur et que donc la musique, les voix, les mélodies, les paroles et les cris n’y résonnent pas toujours de la même manière.


vendredi 1er mai 2020

Réalisme
N’être ni pessimiste ni optimiste (ce qui suppose des projections si difficiles pour ne pas dire impossibles à fonder) mais réaliste. De cette manière énoncée ce matin par Edgar Morin dans un tweet : « Il importe de ne pas être réaliste au sens trivial (s'adapter à l'immédiat) ni irréaliste au sens trivial (se soustraire aux contraintes de la réalité), il importe d'être réaliste au sens complexe : comprendre l'incertitude du réel, savoir qu'il y a du possible encore invisible. »

Le cantique des trois enfants dans la fournaise
Découverte ce matin du magnifique Cantique des trois enfants dans la fournaise de Philippe Hersant. Le Cantique des trois enfants dans la fournaise est une œuvre composée par Philippe Hersant en miroir à la Messe à 4 Chœurs de Marc-Antoine Charpentier, elle en reprend les effectifs : quatre chœurs, instruments d’époque (baroque) et un cinquième élément (trois voix d’enfants solistes). Il s’agit d’une commande de la Maîtrise de Radio France et du Centre de musique baroque de Versailles, créée pour la première fois à Abbeville le 17 mai 2015 et enregistrée à l’occasion de ce concert à l’Auditorium de Radio France (aux éditions Radio France). Elle en reprend également la disposition spatiale en forme de Croix. Philippe Hersant, compositeur français né à Rome en 1948, est parmi les compositeurs les plus influents de notre époque. Tranchant avec le courant moderniste des années 70, sa musique s’inscrit dans la tonalité et demeure profondément personnelle, un style libre empruntant à de nombreuses époques musicales. Voici ce qu’il dit à propos de son œuvre : “Les références à la musique baroque (que j’aime particulièrement) sont souvent présentes dans mon œuvre, tant instrumentale que vocale. J’ai écrit plusieurs pièces pour viole de gambe, utilisé les cuivres anciens dans mes Vêpres, et rendu hommage à Marin Marais dans mon Trio, Variations sur la Sonnerie de Sainte-Geneviève. Je vais sans doute plus loin encore avec ce Cantique, en n’utilisant que des instruments d’époque et en m’inscrivant ouvertement dans une tradition baroque. Olivier Schneebeli, directeur des Pages et des Chantres du Centre de musique baroque de Versailles m’a fait découvrir à cette occasion les Poésies d’Antoine Godeau, évêque de Grasse et poète mystique, me suggérant de mettre en musique un de ses poèmes. J’ai longuement hésité, puis suis finalement tombé sur une longue et très belle paraphrase du Livre de Daniel, qui m’a semblé parfaitement convenir. Le Cantique des trois enfants dans la fournaise se souvient du chapitre 3 du Livre de Daniel, dans la Bible : Nabuchodonosor, roi de Babylone, fait jeter dans une fournaise ardente trois jeunes garçons juifs parce qu’ils refusaient de se prosterner devant sa statue. Marchant au milieu des flammes, Sidrach, Misach et Abdénago entrent en prière, bénissent Dieu et chantent la beauté du monde, des astres, des éléments et des créatures. Un ange leur apparaît au milieu de la fournaise et les sauve. » Écouter et voir le concert en suivant ce lien. (un concert de 2019). On peut lire le poème d’Antoine Godeau (1605-1672), en suivant cet autre lien.


samedi 2 mai 2020

Beethoven
Dans la très belle lettre périodique et thématique qu’envoie les Belles Lettres depuis le début du confinement, en puisant dans leur catalogue, je relève cette note de Maxence Caron, intitulée Beethoven ou l’héroïque vérité de l’oreille confinée : « La musique porte en soi un moment incomparablement révolutionnaire. Son histoire s’infléchit infiniment lorsque dans le silence et la solitude d’une décision maîtresse de sa science et libre de son audace, le travail d’un homme aboutit en 1804 à cette Symphonie ‘Héroïque’ qui est la IIIe de Beethoven. Que s’est-il passé entre cette inimaginable IIIe et, plus jeune seulement de quelques mois, l’extraordinaire IIe Symphonie qui dépassait déjà tout (et l’œuvre orchestrale de Schubert en est la méditation perpétuelle) ? Comment arrive-t-on des symphonies de Mozart, ou de celles d’un Haydn, qui est encore en activité, à un tel bouleversement de la parole musicale ? Que Beethoven possède-t-il, et par-dessus tous ? Point ici de ruptures épistémologiques chères à Bachelard, mais une épreuve, redoutable, qui, une fois dominée, ouvre l’oreille musicienne à une dimension vibratoire que nul n’a jamais entendue et qui devient principe d’une écriture nouvelle. Ce que Beethoven a de plus, c’est exactement ce qu’il a en moins : l’ouïe, qu’il perd à galopante vitesse dès le milieu de la vingtaine. Or cette surdité a ceci d’un destin, qu’elle est cliniquement liée à l’exercice musical même et aggravée par lui. Tel un penseur voué à une migraine chronique par une surhumaine abondance de découvertes, Beethoven est condamné à la surdité par l’activité qui lui montre les siennes. Une vie de confinement poétique en résulte, qui devient peu à peu un érémitisme joyeux. L’Héroïque correspond à cette décision de retrait : union de l’héroïcité des vertus et de celle de la pensée, l’œuvre est précisément le moment et le récit de ce choix. L’artiste est touché à l’organe du génie pour que le génie dépasse les facilités de cet organe. Coupée de toute parole issue du monde, et tenue par un devoir d’indépendance inscrit jusque dans la chair, l’écriture s’enfonce absolument seule dans la différence de sols inconnus, dont elle rapporte ce qui est absolument nouveau. Aussi l’œuvre véritable, messagère de rupture, est-elle incomprise un temps, comme le fut l’Héroïque par ses premiers auditeurs, tous gens fort cultivés et qui la jugèrent inaudible, illisible, insupportable, pompeuse, arrogante et vulgaire. À l’écart de la roterie collective, l’homme de l’art écrit pour l’avenir. Résolu à l’érémitisme, nourri de Plutarque, de Shakespeare et des Évangiles, Beethoven est le premier à retranscrire musicalement la Différence infinie de l’espace en qui est enchâssée la résonance, la vibration, soit la musicalité elle-même. La profondeur des contrebasses obstinées qui ponctuent la Marche funèbre de l’Héroïque ne pouvait être entendue que par une surdité à l’entendement de qui s’ouvrait le double-fond du coffre où sont accordées, par une volonté plus grande que l’homme, les offrandes musicales les plus démesurées.
→ j’apprendrais le lendemain que le violoniste Ami Flammer prépare un spectacle avec François Marthouret sur le Testament de Heiligenstadt de Beethoven, texte où Beethoven se rend compte qu’il devient définitivement sourd, et dit adieu au monde.


dimanche 3 mai 2020

Musique encore
Ce matin, sur ma terrasse marchant, j’écoute « Talmudiques » sur France Culture. Je prends l’émission en route, on parle de musique ! L’invité est Ami Flammer. Marc-Alain Ouaknin donne lecture d’une très belle citation de Jankélévitch sur la musique : « Oui, j'en viens parfois à me demander si le fait d'avoir une existence un tant soit peu musicienne, d'avoir consacré beaucoup de temps à un instrument, ne provoque pas une très légère ivresse qui à chaque instant nous accompagne et nous grise [...]. Ébriété presque impalpable, impondérable, comme une vapeur qui monte dans le soleil et nous soulève avec elle et nous donne un cœur printanier. Car la musique est là, sur terre, elle existe à nos côtés, comme une amie, et la plénitude de son évidence donne le courage de vivre, d'écrire, de continuer. Sans cesse je me dis : notre compagne la musique est encore là [...]. La griserie musicale ressemblerait peut-être à une espérance, pourvu qu'on ne se demande pas : l'espérance de quoi ? L'espérance en quoi ? J'espère... à condition de ne pas peser trop lourdement sur le complément d'objet direct ou indirect »

Histoire de violon
Beaucoup aimé l’histoire du violon d’Ami Flammer. C’est un Guarnerius de 1720, « l’année de la Chaconne de Bach ». Le violoniste fait une amusante comparaison entre les deux génies de la lutherie, Stradivarius et Guarnerius. Il décrit le premier comme un homme très sage, très méthodique et méticuleux, aux horaires rigoureux, extrêmement attentif dans le choix des matériaux. L’autre, qui travaille dans la même rue de Crémone, au même moment, il le décrit comme un excité, qui se bat en duel « et drague tout le monde dans la rue », capable de choisir un bois qui a des défauts mais qui lui parle, etc. Il ajoute que dans le milieu des violonistes on dit que ces deux-là sont comme Dostoïevski et Tolstoï et qu’on ne peut aimer les deux ! Il dit encore de Guarnerius qu’il est sublime mais pas serein. Et enchaîne sur son violon... propos qui ouvre d’infinies perspectives : les derniers quatuors de Beethoven auraient été créés sur cet instrument qui appartint à Ignaz Schuppanzig, violoniste ami de Beethoven.

Ces petites histoires
J’aime beaucoup le sous-titre de l’émission de Talmudiques, « ces petites histoires qui nous portent ». Contes hassidiques, koans zen, anecdotes... qui parfois font sens, en raison de leur ouverture, bien plus que maints concepts fermés ou élaborations théoriques. Les grands enseignements se sont toujours appuyés sur ces petites histoires. Envie de les collectionner, d’en faire recueil, simplement, comme une réserve de trésors. Le mot anecdote vient du grec, a privatif et εκδοτος : non publié, inédit. Publier des anecdotes serait alors un non-sens ?

Une petite histoire qui nous porte
La mère de Yehudi Menuhin, enceinte, cherchait un appartement pour la famille. Elle finit par en trouver un et c’est alors qu’elle s’apprête à signer que la propriétaire lui dit : « Ici, Madame, vous serez tranquille, nous ne louons jamais à des Juifs ». Rentrée chez elle, ulcérée, la jeune femme, enceinte, déclare que son enfant s’appellera Yehudi, ce qui veut dire Juif.

Tous les matins
Quand on se saisit de son violon le matin, pour faire ses gammes, dit encore Ami Flammer, à la première note c’est le violon qui vous dit comment vous allez. Si ça sonne bien c’est que ça va pas mal. (Source)
→ mutatis mutandis, j’ai tellement souvent éprouvé cela. Cette incroyable instabilité du sentiment que l’on peut avoir en abordant l’instrument, pour moi le piano, et à quel point les deux ou trois premières notes sont révélatrices. Energie, capacités à percevoir, à entendre, à écouter, souplesse ou dureté... tout un monde intérieur se révèle en un instant. Oui, exactement cela : « comment ça sonne ? ».

Une petite histoire qui nous porte
À propos de Ravel et de sa mélodie « Kaddish ». Ravel aurait découvert petit à petit une ascendance juive par sa mère, marrane précisément. Un jour, déjà âgé, il se décide à entrer dans une synagogue et entend le cantor qui cantille. Cela lui inspirera « Kaddish », la première de ses mélodies hébraïques. Ami Flammer dit adorer les minuscules petites ponctuations au piano qu’il décrit comme les commentaires des vieux Juifs dans le fond de la synagogue, à propos du texte lu ou du commentaire du rabbin.

Agaitier

©florence trocmé

dimanche 8 mars 2020

Patrick Corneau et le temps mort
Oui je tempère mon premier jugement. Je trouve de très belles choses dans ce livre Un souvenir qui s’ignore : « Le temps mort, c’est la mesure pour rien dans le tempo de l’existence, l’‘intervalle mort’ en musique ou la césure en poésie, temps de halte après la syllabe accentuée. Le moment de l’alternance entre deux polarisations ; cette latence entre temps excité et temps réfractaire, entre faim et satiété, entre désir et frustration, entre crise et rémission. Entre On et Off. C’est le temps de la maturation, le temps de l’incertitude. Le temps de la disponibilité, le temps des options divergentes qui doivent être confrontées l’une à l’autre. Pour certains, cet entre-deux constitue ‘la ouate de la vie quotidienne’ (Virginia Woolf) où s’accomplissent les gestes machinaux tandis que nous flottons ; pour d’autres, c’est un lieu géométrique et temporel secret, ils y sont ‘présents ailleurs’, dans l’angle mort, au ‘point-repos’ (still point) du monde :
Au point-repos du monde qui tourne. Ni chair ni privation de chair ;
Ni venant de, ni allant vers ; au point-repos, là est la danse ;
Mais ni arrêt ni mouvement. (T.S. Eliot)
Chez certains la paresse se pare du nom d’ennui ; cela évite de reconnaître qu’elle est une peur. Celle d’avoir à affronter « tout l’effrayant de ce qui est », comme disait Montherlant. (Patrick Corneau, Un souvenir qui s’ignore, Editions Conférence, p. 52)

Flacon de sels... et de poivre
regretter que dans cet article d’un hebdomadaire sur la poésie -certain printemps oblige et tirant les ficelles- seuls soient cités comme poètes contemporains bobin et cheng – me réjouir toujours des titres merveilleux des parutions des Classiques Garnier, tel ce Gascon extravagant (1637) de Onésime Somain de Claireville – ou Onomastique et plaisir de la lecture, lire le nom propre dans la littérature médiévale de Adeline Latimier-Ionoff

Secouer son propre cœur
« ‘Je réfléchis’ se dit en japonais : je ne cesse de secouer mon propre cœur. Je ne connais pas de meilleure définition de la pensée. Et peut-être est-cela être un homme : ne pas cesser de secouer son propre cœur, quoiqu’il puisse nous en coûter. » (Patrick Corneau, de nouveau, p. 54)

De l’attention, encore
Après Pierre Pachet, voici Patrick Corneau se focalisant sur l’attention (en s’appuyant sur Simone Weil) : « Le ‘divertissement pascalien’ dans sa dimension sociale serait-il essentiel pour bénéficier d'un surcroît d'attention, accéder à cette ascèse dont Simone Weil pensait qu'elle seule nous permet de sortir de la ‘coquille’ de l'existence personnelle ? ‘Il y a quelque chose en notre âme qui répugne à la véritable attention beaucoup plus violemment que la chair ne répugne à la fatigue ; ce quelque chose est beaucoup plus proche du mal que la chair, c'est pourquoi toutes les fois qu'on fait véritablement attention, on détruit du mal en soi.' Fonder toute la morale sur l'attention et les stratégies qui nous détournent de la posture égotiste pour nous amener à polariser notre attention vers le réel (ou autrui), le faire advenir dans une attitude d’accueil, d’hospitalité, est une idée extraordinairement riche que l’on peut continuer d’accompagner et cultiver (même si les hyperboles weiliennes nous sont existentiellement assez étrangères). » (58)


lundi 9 mars 2020

L’édition des poèmes
Salutaire rappel de Jean-Yves Masson, fondateur avec Philippe Giraudon de la maison d’édition La Coopérative, à propos de l’édition de la poésie : « Un grand nombre de poètes majeurs n’ont été, de leur vivant, ni édités ni vendus. La plupart des grands poèmes de Hölderlin moisissent pendant plus d’un demi-siècle dans un panier d’osier avant d’être enfin édités, à partir de 1913, par Norbert von Hellingrath. Ils ont bien failli être perdus. Les Illuminations de Rimbaud échappent de peu à la destruction ; faute d’édition du vivant de l’auteur, nous n’avons aucune certitude sur l’ordre des poèmes, et nous savons qu’il nous en manque. Les derniers poèmes de Mandelstam n’ont eu pour support, jusqu’à leur publication, que la mémoire de son amie Anna Akhmatova et de son épouse Nadejda Mandelstam, qui en ont assuré la publication en comparant leurs versions lorsqu’elles purent enfin se revoir, à Paris, au temps de la déstalinisation. Et l’on pourrait allonger la liste. Pour quelques poètes reconnus et célébrés de leur vivant, que de poètes dont le nom est passé inaperçu de leurs contemporains et dont l’œuvre a failli disparaître… ». Lire l'article de Jean-Yves Masson et Philippe Giraudon.

Julien Blaine
J’ai lu hier l’opus 2019, qui inclut en fait les « almanachs » (je les baptise ainsi) 2018 et 2019.  Le livre comporte son texte de 2002 sur la performance qui est en fait un manifeste. Il est doté d’une kyrielle de post-scriptums qui ne sont pas les premiers de la série puisqu’on commence à 93. Je relève par exemple le n° 176 : « Au plus je connais et reconnais l’inutilité de mon travail, au plus je deviens frénétique (hystérique !) dans ce travail névrotique. Ces post-scriptums sont assez sombres, mais Julien Blaine a pris la peine de préciser que son art, la performance, est un art désespéré. Je sens dans ces pages toutefois comme des vases communicants entre le désespoir et l’énergie. Envers et contre tout, n’est-ce pas : « je m’évertue à changer le cours des choses : à mettre l’aval en amont, à remonter vers la source, rien à faire, ça s’écoule... (PS n° 179). Mais c’est aussi que « Hui, à 77 ans (presque), j’ai des moments de vieillesse terribles et des passages de jeunesse (des retours) délicieux... ».
Je note aussi que si l’art en est désespéré « la performance c’est l’expression artistique et poétique de la vie et du temps. » (p. 22).
Une poétique et/ou un inventaire ? « En ce qui me concerne, une littérature imagée typographiquement ou photographiquement. Une union de quelques mots et de rares images (des Proseintures), des vers libres et indûment illustrés (des Versicônes), des poèmes que j’articule, que j’anime en chair et en os, des versicônes incarnés. » (p. 23)

Lire pour déchiffrer, Patrick Corneau
Je reviens donc au livre de Patrick Corneau, Un souvenir qui s’ignore qui désormais me retient beaucoup. Notamment dans l’ensemble si bien intitulé « L’Ardeur des livres ».
Une bonne petite leçon de lecture pour commencer : « Comme Mallarmé – jugé confus par un public hâtif – s’éclaire à le lire avec attention, Wittgenstein nous a prévenus : ‘Toutes mes phrases sont à lire lentement.’ Lire Wittgenstein, c’est comme découvrir qu’il y a une autre lumière, la lumière du langage. En le lisant, je me suis aperçu que je n’avais pas appris à lire. J’avais tendance à dévorer les pages au lieu de ralentir en contemplant la simple combinaison des mots, en laissant la phrase s’imbiber doucement de sens. Lire pour déchiffrer, plus que pour consommer. Pour se concentrer et pour se purifier. S’aérer le cerveau en entrant dans ce qu’il appelle ‘l’atmosphère poétique’. Wittgenstein écrit pour ouvrir le regard. Parfois seulement pour éclaircir un problème, le ‘dessiner’ en le contournant avec des phrases. Le génie fait les oreilles à sa voix. N’appelons pas obscur ce qui agace nos paresses. » (77)
→ Il faudrait faire ici une analogie entre lire la musique, qui est véritablement la déchiffrer puisqu’il s’agit de transposer tous ces signes (tellement beaux, je le note au passage) sur le clavier, passer du papier au clavier, ce qui implique en fait des opérations d’une complexité assez costaud si on y pense. Un apprentissage infini aussi. Alors pourquoi ne pas tenter de lire le texte comme on lit la musique, en imaginant le transcrire quelque part, le mettre en scène par exemple ? On revient aux remarques récentes sur l’attention, celles de Pierre Pachet comme celles de Patrick Corneau. Non sans faire remarquer que le summum de la maîtrise est de pouvoir faire attention sans faire attention, être totalement présent à ce qu’on fait, lire, jouer de la musique, mais sans être entravé par une attention pointilleuse qui brise l’élan et casse les courbes. Se souvenir du petit livre sur le Tir à l’arc d’Eugen Herrigel : « Oublieux de soi, comme perdus dans leurs pensées, ils exécutent les gestes préparatoires avec calme ; ils s'absorbent dans l'acte de la création et de la réalisation en formes qui, du premier geste jusqu'au complet achèvement de l'œuvre, donne chez tous deux l'impression du complet déroulement d'un tout ».

Comment lit-on ?
Jubilation à lire ce paragraphe où Corneau décrit ma manière de faire « un de mes écrivains préférés cite-t-il un auteur ? J’achète tous ses livres. Un cycle nouveau de lectures s’enclenche qui me mène vers un écrivain, un pan entier de littérature (...) Il y a pire méthode, sauf que celle-ci, flâneuse et affinitaire, n’a pas de fin. C’est une canonnade de coups de foudre incessants. ». Et Patrick Corneau, lucide, de ne pas sous-estimer le « risque de ressembler à Bouvard et Pécuchet » !

Le nombrilisme
Comment ne pas souscrire à ces mots, alors que de ces plaintes, on a à se tenir à distance, chaque jour : « Tout ce nombrilisme fait de plaintes immatures, de gémissements égoïques, de demandes de consolation perpétuelle, de quête de reconnaissance chichiteuse, est proprement asphyxiant et délétère. On aspire à rencontre des hommes ‘sans qualités’ ayant choisi de se perdre dans les derniers recoins et fissures de la vie, exemptés de ce monstrueux moi-même qui nous accable de droits et de devoirs. » (79)
→ je ne crois pas avoir entendu une seule fois Antoine Emaz demander quoi que ce soit à qui que ce soit à propos d’un de ses livres. Or, oui, ces quêtes constantes (avez-vous reçu mon livre ? --dûment répertorié, à grands frais, dans la liste du samedi matin même pas consultée-, avez-vous lu mon livre ?, je vous envoie un fichier de trois cents pages de poèmes, j’aimerais savoir ce que vous en pensez...) sont délétères et asphyxiantes.

L’écueil avec l’écriture
Une remarque qui me semble profondément juste et là encore, une petite leçon de choses : « L’écueil avec l’écriture, c’est d’être dupe de sa pratique et de traiter les idées comme des valeurs abstraites. On s’échauffe et on jongle. Car la tentation est grande de jouer avec la profonde polymorphie du langage : tout peut être dit, il n’y a pas de hors-champ... Si l’on suit cette pente, vient le moment où vous êtes écrit par la langue. Le stylo vous a été volé et vous ne le saviez pas. Vous vous êtes absenté du cœur de votre écriture, celle-ci est devenue latérale. Pourtant vous n’êtes pas moins vous-mêmes là où vous n’êtes pas sûr d’être. Là est toute la difficulté. » (80)

Lamartine
Oui Lamartine et on va voir de quoi il en retourne : d’un grand éclat de rire, si rare, au milieu d’une plage de lecture silencieuse. Hugo détestait Lamartine, nous explique Patrick Corneau et aurait dit : « Et d’abord si Lamartine était un homme, il se serait appelé Lemartin ». Même si je n’aime pas beaucoup en général les plaisanteries sur les noms de famille, tout en étant friande des rapprochements magnifiques entre nom et métier et les traquant dans les « obituaires », celle-ci est savoureuse. L’auteur dresse une liste de quelques aménités entre auteurs, plutôt du XIXème siècle et cite notamment Jules Renard : « Le succès des autres me gêne, mais beaucoup moins que s’il était mérité ».

Les papillons
Patrick Corneau cite souvent Jean Grenier. Voici une merveilleuse histoire que racontait celui-ci : « C’est une peinture chinoise dont le titre est le passage des cavaliers dans la plaine. Que voit-on sur cette peinture. Uniquement des papillons qui voltigent.... Les cavaliers sont passés dans la plaine et ont soulevé le pollen des fleurs, alors les papillons viennent butiner. L’artiste chinois n’a représenté que les papillons. (...) Fécondité de l’allusif et de l’évasif. » (93)

Une page d’écriture
« Une page d'écriture, quelle qu'elle soit, vous laisse toujours un goût. Il est variable même dans un registre restreint (je pense à la rédaction de ces fragments en forme de work in progress). Ce goût ne tient pas au contenu, mais à la manière dont celui-ci se déploie dans les mots, phrases, syntaxe qui nous sont extérieurs, imposés, à la différence de ce qu'ils rassemblent en nous. Ce goût est un sentiment, souvent obscur, qui traduit le regard que nous portons sur ce qui a toujours été là, nous accompagnait silencieusement, mais que nous considérons pour la première fois. Avec une sorte d'évidence, de fraîcheur qui parfois surprend. Avant de laisser place à quelque chose de plus ambivalent et qui laisse un goût d'inutile, de terriblement vain comme le geste d'une main à l'ami qui passe trop loin, et sans doute ne vous a pas vu. Crainte d'avoir commis un récit artificiel et surfait, d'avoir laissé passer ce genre de généralités plates qui paraît si vulgaire chez les autres, etc. Je veux effacer, jeter à la poubelle mais je me dis alors — en relisant tous ces riens égrenés, ces rendez-vous manqués avec ce qui nous faisait signe, ces souvenirs improbables, ces réflexions inabouties — que, peut-être, c'est l'inutile qui rend le monde aimable. » (94) (belle justification pour ce Flotoir !)

La double longueur d’ondes
En ces pages encore, Patrick Corneau se livre à une analyse d’une introduction, signée Barthes, à La vie de Rancé de Chateaubriand, retrouvée par hasard dans une bibliothèque familiale. Il est question d’un chat jaune dans le texte de Chateaubriand. Barthes de commenter le « scandale de la parole littéraire. Cette parole est en quelque sorte douée d’une double longueur d’ondes ; la plus longue est celle du sens (l’abbé Séguin est un saint homme, il vit pauvrement en compagnie d’un chat jaune ; la plus courte ne transmet aucune information, sinon la littérature elle-même : c’est la plus mystérieuse, car à cause d’elle, nous ne pouvons réduire la littérature à un système entièrement déchiffrable : la lecture, la critique ne sont pas de pures herméneutiques. » (96-97).
Et Patrick Corneau de ramasser tout cela en une formule percutante : « Miracle de la parole littéraire qui commence très exactement là où se perdent les traces de l’intentionnalité »

La littérature nous tourmente
« La littérature nous tourmente de ses questions sans réponses et ceci est une bénédiction, une indicible grâce que rien n’explique – la condition même de sa survie. Le génie propre de la littérature ne vient-il pas aussi de ce qu’aucun des états du vivre dont elle s’efforce d’être l’expression, le reflet, n’échappe à une indécision de fait, aussi inscrite dans la chair du monde que celui-ci nous paraît objectivement fini, clôturé dans son évidence et l’absence de tout secret ? » (99)


mardi 10 mars 2020

Bialoszewski, Beethoven et Hölderlin
Une lettre très belle de Jean-René Lassalle dont j’ai publié hier dans Poezibao de très intéressantes traductions du poète polonais Miron Bialoszewski. Il me parle aussi dans cette lettre des cérémonies anniversaires autour de Beethoven et Hölderlin. Voici ce qu’il m’écrit : « J'ai traduit Miron Bialoszewski avec une plus grande lenteur que quand je connais la langue-source, mais j'emploie là mon habituel système de croisement des traductions allemandes et anglaises avec l'original et mon français. Évidemment il faut que je sente que j'ai assez d'informations pour que cela fonctionne. J'ai eu une bonne introduction à son œuvre par la poète germano-polonaise Dagmara Kraus (je prépare un livre sur elle). En tout cas elle est la spécialiste de Miron en allemand et elle a publié un livre sur cet auteur où plusieurs poètes allemands donnent chaque fois des versions différentes des mêmes poèmes, ce qui m'a aidé à voir les poèmes de Miron par plusieurs perspectives comme au travers de prismes cubistes, que j'ai alors pu agréger et affiner dans mon français habitué à l'expérimental. (...) Cette année il y a en Allemagne deux anniversaires culturels du 250^ème anniversaire : Beethoven et Hölderlin. Ils sont nés en 1770, mais je n'ai pas découvert de points de contact entre eux. Le catalogue des évènements sur Hölderlin dans le Baden Würtemberg fait 200 pages.


mercredi 11 mars 2020

Lichens, encore et toujours
Amusement ce matin de recevoir une lettre d’un lecteur qui me dit : « Je trouve chez Stendhal, Lucien Leuwen, chap. LXI ‘...la petite table où Madame Leuwen prenait son lichen’ ! » Courte recherche faite, je constate qu’on buvait des infusions de lichens à l’époque ! « Lichen d’Islande. Lichen utilisé sous diverses formes (infusion, gelée, sirop) particulièrement à cause de ses propriétés toniques et antitussives. ‘Si vous voulez, madame dont la toux est légère ou très forte, ne pas troubler par ces accès la fête qui se donne dans trois jours (…) prenez : mousse de Corse (lichen gélatineux), lichen d’Islande, racines et fleurs de guimauve…’ (Mallarmé, Dern. mode, 1874, page 806). Par métonymie ‘Ces conversations se renouvelaient tous les soirs autour de la petite table où Madame Leuwen prenait son lichen’ (Stendhal, L. Leuwen, t. 3, 1835, page 289).
Et à cette occasion, je trouve une occurrence du mot sous la plume de Jules Verne, dans le très beau Pays des fourrures et en écho avec Pierre Gascar qui ouvre son livre sur cette nourriture des rennes : « Et en effet, la nature avait tout fait pour les y attirer, en prodiguant sur le sol cette espèce de lichen dont le renne se montre extrêmement friand, qu’il sait adroitement déterrer sous la neige, et qui constitue son unique alimentation pendant l’hiver. — (Jules Verne, Le Pays des fourrures, J. Hetzel et Cie, Paris, 1873)

S’emmitoufler de lecture
Je relève cette citation faite par la chercheuse Nathalie Raoux sur son compte twitter : « Stratégie Benjamin par gros temps : ‘s'emmitoufler de lectures’ avant de repartir au combat. »

Lire un livre six fois
Pour qui s’interroge beaucoup sur les manières de lire, ses propres manières de lire serait-il plus juste de lire, ce texte de D.H. Lawrence cité par Patrick Corneau dans une note de son site « Le Lorgnon mélancolique » : « Une fois qu’on a fait le tour d’un livre, une fois que son sens est fixé, c’est-à-dire figé, il est mort. Un livre est vivant tant qu’il a le pouvoir de nous émouvoir, et de nous émouvoir différemment à chaque lecture – tant que nous le trouvons différent à chaque fois. Nous sommes aujourd’hui inondés de livres superficiels, qu’on épuise effectivement en une seule lecture, et l’esprit moderne a tendance à penser que tous les livres sont ainsi, achevés en une seule lecture. Mais il n’en est rien. Et l’esprit moderne en reprendra peu à peu conscience. La vraie joie d’un livre est qu’on puisse le lire et le relire en lui trouvant toujours un autre sens, un autre niveau de sens. […] Il vaut mieux, beaucoup mieux, lire le même livre six fois, de façon espacée, que six livres différents. Parce que si un livre est capable de vous donner envie de le lire six fois, l’expérience de lecture sera plus profonde à chaque fois, et enrichira l’âme tout entière – l’âme sensible et l’âme intellectuelle. » Et comment ne pas relever cette autre remarque de D.H. Lawrence, qui réveille de douloureux souvenirs : « Toute la démarche de Lawrence va être de récuser, puis dépasser les lectures allégoriques et/ou dogmatiques-moralisatrices qu’on lui a assénées durant son enfance, jusqu’au dégoût, jusqu’à la révolte contre cette bien-pensance catéchisée ‘piétinant nos consciences pour y enfoncer la Bible, tels d’innombrables pieds foulant avec force un champ, mais les empreintes de pieds étaient toutes semblables, comme mécaniques, et l’empreinte si figée, que cela ne présentait plus le moindre intérêt’ ».
→ oui innombrables pieds foulant avec force un champ, empreintes mécaniques, tout endoctrinement est de cet ordre qu’il s’agisse du « catéchisme » ou de la doxa chinoise inculquée de force aux Ouïgours.

Tridents
Retour aux chers Tridents de Jacques Roubaud après une petite pause.
1158                La chasse au ‘squark’                      squark est le cri du / ⊗ héron se / lon William Morris
et un squark est un superpartenaire du quark dont l'existence serait suggérée par la supersymétrie.
1159                Elizabeth Bowen                  la retenue comme / ⊗ un principe / grammatical. point.
Elizabeth Bowen, écrivain irlandaise (1899-1973), n’est pas Elizabeth Warren, ex-candidate à l’investiture démocrate aux États-Unis.
1184 (fastes)               eau, i               pas d’image d’eau / ⊗ que l’eau même / elle même même

Construction en fer
Nouveau chapitre dans le Livre des Passages de Walter Benjamin dédié à la construction en fer. « Le verre venu trop tôt, le fer prématuré. Le matériau le plus fragile et le matériau le plus solide ont été brisés, pour ainsi dire déflorés dans les passages. On ne savait pas encore au milieu du siècle précédent comment il fallait construire avec le fer et le verre. C’est pourquoi le jour qui tombe des verrières portées par les poutres en fer du plafond est si sale et si triste. » (172).
→ Quelle acuité non seulement de l’analyse mais aussi de l’observation. Il suffit de se transporter mentalement dans un passage (Cour du Commerce Saint André à l’Odéon mais aussi au passage Pommeraye à Nantes, pour comprendre très exactement ce que dit Walter Benjamin. Je pense aussi à une structure de ce type, très loin, tout au bout du Cape Cod, à Provincetown, un de ces lieux à demi-morts à quelques pas d’une intense et très factice agitation, qui a toujours fait sur moi un effet déplorable. Et a contrario je pense au Grand Palais, où fer et verre créent une lumière parfois si belle. Benjamin parle des années 1850, le Grand Palais a ouvert en 1900.
Cette remarque aussi : « Les ‘rails de chemin de fer’ avec le monde onirique à nul autre pareil qui leur est propre, sont un exemple très frappant de la grande violence naturelle qui accompagne, au plan des symboles, les innovations techniques. » (178).

Machines amoureuses
Benjamin les a-t-il utilisés ? Lui qui a tant « enregistré » : « pour moi, le magnétophone, la machine à écrire, et l’appareil photographique constituent vraiment des machines amoureuses, dit Denis Roche, cité dans La Montée des circonstances (154).
→ Certains s’en servent comme des armes, pour dénoncer, détruire. D’autres en effet comme enregistreurs du monde, par nécessairement dans sa beauté, mais dans sa vérité et sans but délétère.


jeudi 12 mars 2020

Christophe Esnault
Beaucoup aimé son livre, ville ou jouir et autres textes navrants (éditions Louise Bottu). Le récit d’une errance en ville et dans la vie après un suicide raté (pourtant une défénestration du 9^ème étage). Ce matin il m’envoie des poèmes sur les apatrides culturels, qui me touchent. Cela rejoint un peu le thème des zèbres (alias surdoués) déjà abordé dans ce Flotoir. Beau poème aussi sur des femmes ostracisées car « sans profession » et qui élèvent leurs enfants.

George Steiner
J’écoute des entretiens « à voix nue », récemment diffusés sur France Culture, entretiens avec Laure Adler, qui en fait ont été en grande partie transcrit dans le livre dont il a été beaucoup question dans ce Flotoir, un long samedi. J’entends là les souvenirs et anecdotes du livre. Mais j’ai noté cependant dans la première émission cette interrogation à propos du jugement critique sur la musique, la littérature, qui ne peut pas se prouver. Ces jugements-là ne sont pas réfutables dit Steiner, qui ajoute « Il y a toujours dans le jugement esthétique un éphémère profond ». A mettre en rapport avec les propos de Jean-Yves Masson et Philippe Giraudon récemment cités quant aux difficultés éditoriales d’un Rimbaud, d’un Hölderlin.


vendredi 13 mars 2020

Je m’emmitoufle de lectures
J’ai voulu savoir quel verbe allemand avait employé Benjamin dans ces propos que Nathalie Raoux avait cités dans son fil twitter : « par gros temps : s'emmitoufler de lectures avant de repartir au combat. ». Elle me répond très vite et très gentiment que ces propos ont été écrits dans « une lettre à Hannah Arendt du 9 août 1940, rédigée en français "je m'emmitoufle de lectures" ».

Le propre de la littérature
Patrick Corneau toujours in Un souvenir qui s’ignore (titre dont je n’ai pas encore trouvé la clé dans le livre, soit parce que je ne l’ai pas encore eue sous les yeux, soit par négligence !) « Ainsi le propre de la littérature pourrait être de ne jamais apporter de réponse à l’interrogation sur la condition humaine, mais de faire constamment resurgir cette interrogation. » (108)
Je retiens aussi cette proposition de l’auteur : « Sauver la contradiction, en quelque domaine que ce soit, c’est sauver la réalité » (110)

Bartleby et Robert Walser
« I would prefer not to... Il y a quelque chose d’insolent et même de profondément subversif dans les refus doux et polis — mais intraitables — de Bartleby, l’impeccable scribe de Melville qui ne disait rien et n’acceptait rien, sauf des biscuits au cumin. Cette réponse blanche, ce retrait supérieur est la manière très aristocratique qu’a l’‘idiot intelligent’ de suivre sa ligne de fuite, d’être là où personne, c’est-à-dire le social, ne peut l’atteindre, le contrôler. Ainsi la réponse de Robert Walser au visiteur qui vient un jour lui rendre visite à l’improviste et à qui il se donne pour son propre domestique : ‘Robert Walser n’est pas là.’ Walser était un zéro qui ‘préférait’ être rien plutôt que quelque chose, que quelqu’un et n’avait rien à communiquer. Et en cela précisément réside sa richesse. Richesse du ‘fou’ qui rend fou les autres : avec lui nous ne savons plus où nous en sommes et, à la limite, qui nous sommes ! Il fut copiste comme Bartleby et consacra toute sa vie à copier, à transcrire des écritures qui le traversaient comme une plaque transparente. Lignée des intraitables, des incomparables, des uniques auxquels il faut ajouter, le Lenz de Büchner, le Prince Muychkine de Dostoïevski, le Champion de jeûne de Kafka, Jakob von Guten du même Walser, Mister Chance (La présence) de Kosinski et tant d’autres qui tiennent les ‘petits arrangements’ et la soumission — dont nous pensons que ‘c’est la vie’ qui nous les impose — pour intenables, inacceptables. Ces tenants du ‘ni..., ni...’ rendent d’autant plus insupportable la cohorte des artistes sans chair ni poisson qui transforment la brutalité du monde, c’est-à-dire tout excès ou étrangeté en «mi-..., mi... ». (118-119).
→ de façon générale je préfère les pages où Patrick Corneau célèbre, et il ne s’en prive pas. Mais certaines pages acides font aussi mouche.

La prière du dimanche matin
Et c’est étonnant (ou pas ?) de voir surgir au milieu de ces pages dont j’ai relevé, surtout au début, l’aspect un peu aigri, la misanthropie, la fameuse prière du dimanche d’Etty Hillesum. Patrick Corneau écrit d’abord « peu importe combien de fois l’on hésite, trébuche, désiste, ce qui compte c’est de continuer à vouloir ». Ne plus continuer à vouloir, n’est-ce pas une des grandes signatures de la dépression ? Il y faut des intercesseurs pense-t-il avec raison et il cite donc Simone Weil mais aussi Etty Hillesum. Dont il dit qu’elle a fait « tomber le kyste de préjugés moralisants que le simplisme d’un catéchisme bigot » avait laissé en lui. Il célèbre son importance, elle qui fut, à son insu selon lui, « proche de la spiritualité juive la plus authentique telle qu’on la trouve chez le grand Martin Buber ». Et il donne alors in extenso sa célèbre prière du dimanche matin, écrite le 12 juillet 1942. « Ce sont des temps d’effroi, mon Dieu (...) pour l’instant chaque jour suffit à sa peine (...) Une chose cependant m’apparaît de plus en plus claire : ce n’est pas toi qui peux nous aider, mais nous qui pouvons t’aider – et ce faisant nous aider nous-mêmes. » (120)

Michaux
Bel hommage à Michaux aussi qui revient souvent, par intermittences, dans les pages du livre de Patrick Corneau « De loin en loin je reviens à Michaux. J’aime le lire. J’aime tout lire de Michaux. Cela me lave le cerveau. Et j’aime le citer : ses phrases incisives, profondes et énigmatiques. » (123).
→ Il y a une évidence Michaux dont on parle si peu, y compris dans les milieux poétiques. Michaux que je connais depuis la fin de mon adolescence, donc des lustres avant mon immersion dans la poésie contemporaine. Que m’aura-t-elle apporté de plus ?

Encore une très belle histoire :
« Joyce et Wittgenstein aimaient particulièrement Tolstoï et notamment une petite fable écrite en 1886 qui s’appelle Combien de terre faut-il à un homme ? Elle raconte ce qui arrive à Pahom, un riche paysan qui veut acheter de bonnes terres pour une bouchée de pain à des Bachkirs prêts à les lui céder à une condition : il pourrait prendre autant de terres que ce qu’il peut parcourir, aller et retour, en une journée. On devine la suite : poussé par son avidité, Pahom va de plus en plus loin, et quand il se rend compte qu’il n’aura plus le temps de faire le trajet de retour, il est trop tard. Pahom meurt d’épuisement, les paysans l’enterrent. Conclusion : ce qu’il faut de terre à une homme, c’est six pieds de long : de la tête au talon. »

Petits récits
Comme une envie de collecter ces brèves histoires, contes hassidiques, petits koans zen, fables brèves. Souvent de tant de portée dans leur apparente modestie. Portée d’autant plus grande qu’elle a quelque chose d’énigmatique, que la question demeure ouverte, appelant à la reprise en tête permanente.
En voici une encore, toujours rapportée par Patrick Corneau : « Ce qui te reste à faire après avoir subi l’obscénité informationnelle des journaux télévisés : penser contre, ou du moins penser à part. Être une sorte de marrane et ‘judaïser’ en secret, en méditant, par exemple, les récits pleins d’alacrité de la tradition hassidique rapportés par Martin Buber : ‘comme on avait demandé à Rabbi Menahem Mendel de Worki en quoi consistait le Juif véritable : "trois choses nous conviennent, déclara-t-il : un agenouillement debout, un cri sans voix, une danse immobile ». On pourrait imaginer poursuivre cette liste, la pousser très loin. Il y a bien sûr le couteau sans manche et sans lame ! « ‘Quel est le son d'une seule main qui applaudit ?’ (Hakuin zenji; les Nine Stories de J. D. Salinger s'ouvrent sur ce kōan. »

Et alors ? 
« Andy Warhol a créé la philosophie du ‘Et alors ?’. Les humains, enseigne Warhol, laissent souvent un même problème faire leur malheur pendant des années, alors qu’ils pourraient dire simplement : ‘Et alors’. C’était d’ailleurs une de ses locutions préférées : So what !
- Ma mère ne m’a pas aimé... Et alors ?
- Mon mari et moi avons perdu la confiance... Et alors ?
- Je réussis mais je suis toujours seul.... Et alors ?
Andy Warhol nous offre, l’air de rien, un moyen de vivre avec ‘l’insolubilité de sa propre vie’ comme dit João César Monteiro. » (155).  
→ Le double sens d’insolubilité : ce qui ne peut être dissous d’une part ; ce qui ne peut être résolu d’autre part.


jeudi 19 mars 2020

Les vertus communes
Très belle note de lecture dans Poezibao, par Marc Wetzel, d’un livre de Carlo Ossola. Je relève par exemple : « D'abord, s'il y a, dans les vies sociale, politique, économique, culturelle, des moments calmes ou anodins, et d'autres critiques ou extraordinaires, la vie morale, elle, ne cesse d'être critique, car elle est, même dans l'existence commune  et tranquille, le lieu même des dilemmes incessants (les cas de conscience), des choix douloureux ou délicats, car la crise de confiance entre les libertés, et, en chaque être, celle entre sa liberté vécue et sa liberté rêvée, sont permanentes : la vie morale ne connaît que la crise, car les êtres humains ne vivant que les uns des autres, leurs consciences ne peuvent choisir, en toute situation, de vivre que les unes pour ou contre les autres. La cohabitation des personnes démultiplie dramatiquement l'imprévisibilité et l'irréversibilité de leurs intrications, que par exemple (Hannah Arendt) la promesse et le pardon peuvent atténuer sans jamais les abolir. »
Cela encore sur la patience : « La patience qui (dit remarquablement Comte-Sponville) consiste à « faire ce qui dépend de nous pour attendre au mieux ce qui n'en dépend pas » - puisqu'elle est, explique-t-il, l'art d'accueillir le présent à son rythme à lui, non au nôtre – risque, cependant, de laisser passer une opportunité d'agir en attendant trop sagement que la porte s'ouvre ; l'impatience fait l'inverse : elle enfonce vainement la porte du temps, rêvant, à tort, d'une sorte de réel à volonté (comme si courir à la satisfaction pouvait en rapprocher l'horizon !), mais joue parfois avec succès la carte de l'attention active (là où l'attente passive de la patience s'asservit à la lenteur des choses ou surestime l'incompressibilité des durées). C'est pourquoi la posologie du bien est toujours délicate, et les vertus, même « communes », jamais facultatives. »

Une expérience
Expérience curieuse : c’est quand je sors, brièvement, d’un livre évidemment écrit avant et que je reviens à la réalité, celle de cette effrayante pandémie, qu’elle me saute au visage, qu’elle acquiert un peu de réalité alors même que j’ai passé une bonne partie de la journée à m’informer, sans résultat sensible en définitive. Je lève les yeux du livre, assez pessimiste, de Patrick Corneau et je ressens comme une déflagration de sens de ce qui est en train d’arriver. L’énormité de tout cela. Le coronavirus SARS-CoV-2 a un diamètre de 125 nanomètre (nanomètre, un milliardième de mètre).
Étonnant de voir que c’est par le contact avec un livre qui n’a a priori rien à voir avec cette catastrophe, qu’une forme de lucidité advient. Et que cela, toutes les émissions, même de qualité, regardées ou écoutées à longueur de journée ne l’auront pas fait. Comment accédons-nous à une perception, même imparfaite et partielle de la réalité ?


lundi 23 mars 2020

La viralité
Belle réflexion de Patrick Corneau, dont je viens de terminer le livre, sur son site, le Lorgnon Mélancolique, sur le thème de la viralité. Démonstration aussi que l’on peut être lu sur le net comme dans un livre, avant ou après un livre, voire sans livre jamais. « La ‘viralité’ parce qu’elle est accélération, multiplication, instantanéité des échanges – toutes possibilités offertes et portées par notre fascination pour la technologie – aura montré non seulement ses limites mais sa face délétère puisqu’elle a pris la forme non d’une métaphore mais celui nettement plus terrifiant de sa manifestation bio-épidémiologique. Cette viralité qui opère comme un diabolus absconditus nous l’avons sous-estimée car nous ne nous intéressons dans l’univers qu’à ce qui est à notre semblance… Depuis un siècle, nous lui avons offert un fantastique champ d’expansion mondial en multipliant à la surface de la Terre de redondantes copies d’une seule et intenable forme de vie : la nôtre.
Ce choc planétaire n’a pas le caractère d’un avertissement ou d’une sommation – et, quelque part, c’est heureux – car plus personne ne croit aux avertissements. Ceux du GIEC (Groupe d’Experts Intergouvernemental sur l’Évolution du Climat) montrent que même si nous sommes près du ‘point de basculement’ vers la catastrophe nous n’y croyons pas suffisamment pour prendre des mesures radicales. Non, cette pandémie s’impose comme un puissant et cruel levier, un bras armé atroce pour contraindre cette pauvre humanité à sortir de son inconscience, de son irresponsabilité, de ses errements.
Il faudrait, dit-il encore, repenser « toute cette socialité affairée, cet économisme hégémonique impatient de faire système, cette mobilisation infinie (Sloterdijk) qui n’est que le revers de la solitude angoissée des monades métropolitaines. »
Et si forte sa conclusion : « À concurrence de combien de morts – riches et/ou pauvres, jeunes et/ou vieux – allons-nous, ces prochaines semaines, payer cette épreuve de vérité ? A proportion de combien de faillites, d’emplois perdus, de foyers fracassés allons-nous entreprendre cette metanoia ? Quel montant en sacrifices de toutes sortes (faux rêves, illusions infantiles, utopies aberrantes) sommes-nous prêts à accepter pour enfin prendre soin de nous, de ceux que l’on aime et de ce que l’on aime dans ceux que l’on ne connaît pas ? Jusqu’où supporterons-nous la contraignante étroitesse du confinement, l’immense béance du désœuvrement pour grandir en humilité, croître en patience (ne parlons pas de sagesse) plutôt qu’en avidité prédatrice ? Sommes-nous prêts à nous asseoir ‘aux pieds de l’ordinaire, du bas, du familier’ comme le demandait le philosophe et poète américain Ralph Waldo Emerson (1803-1882) ? On le sait, rien de plus difficile que de se satisfaire de l’ordinaire, une vie n’y suffit pas, une civilisation non plus peut-être… ».
Un site à suivre, comme celui de Bernard Umbrecht, Le Saute-Rhin, des chroniqueurs complètement à part du mainstream, interrogeant en profondeur l’art et la littérature.

Un envahissement paisible
Toujours le même bonheur à publier le feuilleton réalisé à partir de notes de journal de Jacques Robinet : « Je laisse cette pièce se remplir lentement de la nuit. Dehors, le bruit assourdi de la ville. L’âge m’isole et me protège à la fois. Il y a cette faiblesse accrue qui me contraint à ménager mon corps. Tout se rétrécit et, inexplicablement, m’ouvre un espace inexploré. Je regarde s’évanouir la lumière de ce jour glacial et en même temps je m’aventure dans une autre clarté, d’une grande douceur. Ici, les mots trébuchent. Il s’agit de décrire un envahissement paisible qui se fait malgré moi, simplement parce que je suis là, sans bouger, attentif, offert. Je ne suis qu’assentiment à la vie qui s’épuise avec une exquise lenteur. On peut retrouver ce sentiment dans certains adagios de Schubert, aussi dans le deuxième mouvement du Quintette de Mozart pour clarinette. Mais s’agit-il de musique, de paroles ? Plutôt de consentement à l’invisible qui nous borde de toutes parts. »

Flacon de sels
la beauté insolente de la lumière sur la ville morte en ce jour de début de printemps – les goélands bien importuns et criards qui semblent avoir déserté les lieux (plus rien à manger ?) – et pax hominibus du gloria de vivaldi le matin – la lecture de plusieurs beaux livres – la découverte du premier numéro des cahiers michel butor et la reprise de contact avec cette œuvre dont je me sens si proche – les petits voix de deux petites filles et d’un petit garçon très aimés au téléphone – pouvoir écouter mozart (voir ci-dessous)

Pouvoir écouter Mozart
Même si je suis un peu plus jeune, une part de ce que dit Jacques Robinet ici, je l’ai aussi vécu : « Pouvoir écouter Mozart ! Don prodigieux de ce siècle, effroyable par tant de côtés. Je suis d’un temps d’avant la musique, comme on dit d’avant -guerre, ce qui est vrai aussi. Hormis quelques très rares concerts, parfois retransmis par la radio, — mais on écoutait peu la radio chez moi —, j’ignorais tout de ce monde qui ne cesse de sublimer le nôtre. A quinze ans, je faisais tourner la manivelle d’un tourne-disque pour écouter un Nocturne de Chopin, à dix-sept entra le premier « microsillon » et le premier électrophone Teppaz, me semble-t-il. Pensant à cela, je mesure le don qui met à ma disposition tout l’univers musical et ses plus merveilleux interprètes. Mes arrières grands parents sont morts sans rien savoir de ces richesses, auxquelles seuls quelques privilégiés avaient accès. »

Ma mère l’Oye
Quand je pense qu’on adule Ravel pour le Boléro et pas pour le Jardin féérique de Ma mère l’Oye.


vendredi 27 mars 2020

Rêve
« Je prends mon rêve pour la possibilité », Claude Minière, in Anthologie personnelle 2020.


samedi 28 mars 2020

Chaînes de résistance
La situation est catastrophique et ne cesse de s’aggraver.
il nous faut faire des chaînes de résistance, pas tant contre le virus, nous ne sommes pas trop qualifiés pour cela sauf à respecter les mesures de confinement le mieux possible, mais contre le désespoir qui peut vite nous envahir. En créant, en inventant, en partageant ce que nous avons à disposition, livres, textes, musiques, etc.
Premier geste de résistance, ouvrir le Flotoir.  Qu’il soit là, ouvert, sur le bureau, prêt à recevoir ce qui lui est destiné, de quelque ordre que ce soit, comme une sorte de puissant antidote.

La vie est unique
Extrait de l’un des « Tracts » de Gallimard, une collection de petits opuscules de quelques pages que l’éditeur a commandes à ses auteurs. Ici Erik Orsenna : « Cette épidémie nous contraint de revenir à l’évidence : la vie est unique. Ce concept de ‘santé globale’ est développé dans le monde entier, à l’OMS (Organisation mondiale de la Santé) comme à l’Institut Pasteur, notamment avec le professeur Arnaud Fontanet. Si l’environnement va mal, comment les animaux peuvent-ils aller bien ? Et, à l’intérieur du monde animal, comment nous, les humains, pourrions-nous être les seuls à demeurer en bonne santé ? Comment préserver l’Océan si nous continuons de jeter dans les fleuves nos ordures, plastiques et autres ? L’idée de frontières étanches entre les partenaires du vivant est une idée fausse. Voilà l’un des héritages de Louis Pasteur, et sans doute le premier. Quand la vie est attaquée, c’est que d’autres êtres vivants avaient intérêt à cette attaque. Cette idée qu’on peut morceler la réalité vivante n’est pas seulement une idée fausse, c’est une idée qui peut être meurtrière. »
Ou encore « Après avoir travaillé sur la ‘géopolitique des moustiques’, et maintenant sur la peste porcine, je commence à connaître un peu mieux la mécanique des épidémies. Allons-nous savoir tirer des leçons de cette nouvelle crise sanitaire ? Pernicieux cocktail que notre monde : une volonté infantile et /ou cynique de tout vouloir maîtriser, en même temps qu’un abandon aveugle à une course folle qui nous dépasse. Avant Pasteur, la médecine était surtout faite d’observations. Grâce à lui et à d’autres, nous avons avancé dans la découverte des causes. Ce qui est frappant, c’est de voir que les responsables des maladies infectieuses qui causent la mort sont de minuscules êtres... vivants, voire des particules inertes encore plus petites, composées d’un simple génome (ADN ou ARN) et d’une enveloppe – les virus. Je suis économiste et ce n’est pas le genre de choses, pourtant essentielles, qu’on vous apprend. Cette crise nous renvoie à notre fragilité. Plus le monde est relié, plus nous dépendons de ce qui paraît le plus insignifiant. Nous sommes beaucoup plus dépendants du plus faible que du plus fort. C’est ce que nous dit le formidable essayiste Bertrand Badie. C’est par le plus faible qu’arrivent les menaces. »


dimanche 29 mars 2020

Kafka, les images
Dans l’excellent livre de Patrick Corneau, Un souvenir qui s’ignore (éditions Conférence), je relève ce passage sur des réflexions de Kafka à propos des images : « Avec toujours la même précision prophétique, Kafka avait pressenti que la sophistication toujours croissante des images et des moyens de communication avait pour fin la tyrannie la plus implacable et que ‘l’humain’ passerait à la trappe. Comparant les illustrations d’un journal aux gravures sur bois d’autrefois, il fit à Janouch le commentaire suivant : ‘Celles-ci offraient encore un stimulant à l’imagination, laquelle pouvait les dépasser. C’est ce que ne font plus ces journaux. Ils brisent les ailes de la faculté imaginative. C’est tout à fait naturel. Plus la technique de l’image s’améliore, plus nos yeux s’affaiblissent. L’appareil paralyse les organes. C’est le cas de l’optique, de l’acoustique, des transports » et comment ne pas être frappé par la fin de ce passage de Kafka cité par Patrick Corneau, de manière là aussi quelque peu prophétique : « Je crois qu’avant peu nous devrons être en possession d’un passeport spécial pour descendre dans notre cour. Le monde se métamorphose en un ghetto. » (p. 167)

Hal
Amusant de retrouver évoqué dans deux lectures toutes fraîches, Corneau et Pachet, le fameux ordinateur HAL 9000 de 2001 : l’odyssée de l’espace et qui plus est, tous les deux faisant allusion à la même scène du débranchement de l’ordinateur dont Corneau va jusqu’à dire que c’est « sans doute une des plus effrayantes scènes de meurtre jamais filmées. ».

Sauvage
J’ouvre, ensemble, les deux livres de Pierre Vinclair qui paraissent en même temps (mais ils ne seront mis en librairie que plus tard... Agir non agir et La Sauvagerie. Un essai et un livre de poèmes. Profonde admiration devant l’intelligence, le caractère ardent et la productivité de Pierre Vinclair. Et comme il pose les bonnes questions ! On tourne ici autour de la question du sauvage. A partir peut-être déjà de cette précision « plus généralement, il faudra toujours tenir non pas deux, mais trois états dans l’analyse de la nature : sauvage (dont le développement est indépendant des plans de l’esprit), cultivée (objet d’un soin qui accompagne le développement des processus naturels) et domestiquée (dont le comportement obéit à des décisions humaines=. Les baies sont sauvages, les tomates sont cultivées, les OGM sont domestiqués. (Agir non agir, Corti, P. 23)

Sauvage le poème ?
« Ainsi, à partir d’un germe initial, qui peut être une idée, une référence, une vision, le poème sauvage se développe selon des directions imprévisibles, qu’il doit moins à sa correspondance aux attendus d’un genre littéraire ou d’illustres ainés, qu’à des opérations dictées par l’état chamanique dans lequel on est lorsqu’on écrit un poème. Par ‘état chamanique » je veux dire une attention à la fois flottante et aigüe à toutes les potentialités et ressources qui peuvent nous aider à accompagner le poème dans son développement, jusqu’à sa forme finale (par exemple entendre les assonances plutôt que les références faites aux choses, voir dans un mot son anagramme ou dans une expression sa conformité ou son écart à un schème métrique, plutôt que sa signification. » (24).
→ je trouve ça très culotté mais très sain aussi d’écrire cela dans une époque ravagée par le conceptuel !
Un peu plus loin, Pierre Vinclair précise : « l’état chamanique (...) étant celui d’une extrême disponibilité à toutes les invitations, il implique un relâchement ou un flottement de la réflexivité » (28)
→ je pense aussi à l’opération visuelle de désaccommoder, pour obtenir une sorte de floutage. Et bien sûr, une fois de plus à l’écoute flottante de l’analyste.

Le poème, un lieu d’articulation
« Les logiques qui peuvent amener un élément (qui n'est pas là pour s'imbriquer dans une démonstration, dans un schème narratif ou dans n'importe quel autre système surplombant le texte) à trouver sa place dans un poème sont multiples. À la différence d'un discours, un poème n'est en effet pas un morceau de matière linguistique dont tous les éléments tendraient à se synthétiser dans une chose unique, quelle qu'elle soit (sa signification, son effet, etc.) : il est plutôt un lieu d'articulation sans résolution de la diversité. C'est-à-dire, un corps. Cette diversité peut se ramener à au moins six logiques différentes : pour rendre compte de la place d'un mot dans un poème (pour répondre à la question : pourquoi ce mot est ici ?), on peut en effet mettre en évidence une logique référentielle (c'est le réel qui commande sa place), mais aussi pragmatique (c'est parce qu'on parle comme ça avec cette langue, dans  tels contextes de la société), phonique (jeux de mots, allitérations, assonances, paranomases), syntaxique (c'est la phrase qui l'a mis là), textuelle (c'est un écho à un autre endroit du texte qui l'a mis là), culturelle (c'est un répertoire d'œuvres qui l'a mis là). L’écriture de poésie est comme un super-jeu de langage faisant coexister plusieurs de ces jeux de rang inférieur, chacun suivant ses propres règles. Le poème apparait alors moins comme une opération linguistique visant à réaliser un plan de l'esprit (comme peut l'être un discours), que comme un équilibre entre diverses logiques hétérogènes qui répondent à des enjeux qui ne se synthétisent pas. » (25)

Tapis d’échos
Très forte réponse d’Auxeméry donnée par Vinclair dans son livre : « tout est là : d’une part le poème suit la ligne de son ensauvagement qui lui accordera ou non tel développement et impliquera un réseau de relations et de correspondances qui constitueront son être final ; et d’autre part,  il ne saurait se faire poème et espérer exister s’il ne répond pas à ce tapis d’échos auxquels il doit nécessairement trouver à se confronter (et parmi ces échos les exigences mêmes du lecteur pertinent, aussi sauvage que lui, au fond, et dont il faut bien supposer l’existence). Le poème est hanté de voix, oui, celles qu’il fait naître en se développant selon ses propres modes de réalisation/composition, et celles qui font appel, qui du dehors de son propre espace viennent lui rappeler qu’il ne peut advenir qu’en retour de sens. »

Sauvagerie encore
« La sauvagerie est ici une qualité d’articulation textuelle. Liée à la capacité de faire tenir ensemble le détaché » dit encore Pierre Vinclair analysant de façon remarquable un poème de Ted Hugues, « la sauvagerie d’un vers tient à son refus de se clore dans une proposition logique : le rythme déborde la phrase, chaque nouveau vers opère (notamment au moment du rejet) comme un tour de clé sur le précédent, et pousse le sens hors de ses gonds’.
→ et cela même c’est très sensible dans les dizaines du livre de poème publié en même temps que l’essai Agir non agir, La Sauvagerie.

Poésie inventaire
Vif attrait pour la poésie inventaire, celle de Butor, celle de Vinclair, celle de Baillieu dont je viens de lire un magnifique poème sur les lichens, celle de Ch'Vavar. La poésie où il y a « du monde » et pas celle où il n’y a que du vide ou, pire encore que le vide, que du Je-Moi

La pénombre des abstractions
Pierre Vinclair cite cette lettre de Ted Hughes : « J’étais conscient, à mesure que j’avançais dans mon écriture, que par-dessus tout je voulais débarrasser ma langue de la pénombre des abstractions qui, dans ma vision des choses, encombraient l’écriture de toute la poésie écrite après Auden... Donc je me suis décarcassé pour frayer un chemin vers une langue qui ne serait qu’à moi (...) Au sens où ce serait un abécédaire des termes plus simples que je pourrais ressentir, enracinés dans ma propre vie, mes propres sentiments à propos de certaines choses bien définies. Donc cette recherche consciente d’un réservoir, basique (et donc ‘limité’) de mots, défini par sa ‘solidité’ irréfutable, m’entraîna inévitablement vers le répertoire basique, défini par sa solidité irréfutable, de mes expériences – et donc vers les animaux, en gros : le panthéon des créatures sauvages de mon premier âge et de mon adolescence, saturées de sentiments vécus, intenses, de première main, qui remontaient à mon enfance. » 

Pierre Pachet, toujours champion de l’ennui
« On peut sortir de l’ennui ou essayer d’en faire sortir autrui en (se) proposant une activité, une relation ; en interprétant l’ennui comme un appel (comme on le dit de certains suicides) : appel à l’aide, appel du vide à ce qui pourrait le remplir. Quand on agit ainsi, on suppose qu’il est bon non seulement de sortir de l’ennui, mais de se détourner de lui. La musique m’ouvrit une autre voie, ou me révéla une voie qu’à vrai dire je ne cessais d’emprunter sans m’en apercevoir. Au lieu de regarder jalousement mon douloureux ennui, lui préférant toute forme d’activité, refusant de loger en lui quelque chose qui risquerait de le dénaturer (refusant même de comprendre que l’ennui était un logement), il était possible d’ouvrir l’ennui à cette forme en expansion indéfinie qu’était la musique : si on acceptait de l’écouter, de la laisser développer votre attention, elle passait un pacte avec ce qu’était en définitive l’ennui, à savoir une vie intérieure informe et agitée, une vitalité confuse, empêtrée, en attente de formes, le chaos originel revenu se poser sur le monde.

Ces cartes qui font rêver
« Sombre profondeur des atlas historiques, où les drames, le bonheur campagnard, les forêts et les bourgades sont cachés derrière des tracés et des couleurs. » (Pierre Pachet)
→ j’ai chez moi une carte ancienne, superbe avec ses moutonnements verts, de la région d’Alsace. Souvent je la photographie ou la regarde et m’y promène. Surtout en ces temps !

Agaitier
Le gros livre Un écrivain aux aguets qui regroupent des écrits autobiographiques et des essais de Pierre Pachet, livre qui m’a tant retenue pendant plusieurs semaines, se clôt sur une forte postface de Martin Rueff. Je relève cela notamment : « En tout cas, il aima les résistants (de Michaux à Chalamov, de Chénier à Naipaul) et ceux qui les aimaient (je pense à Lefort) et les résistances, il les aima, ses propres résistances aussi, les colères, et la soif de justice qui les motive. C’est le sens profond de l’expression “aux aguets” qui sert de titre à ses Essais sur la conscience et l’histoire (2002). Pachet eût pu citer Hugo dans La fin de Satan : « Toujours être aux aguets ! Toujours être en éveil ! ». Il eût pu aussi employer ce verbe de l’ancien français : “agaitier” (guetter, être aux aguets, en embuscade). Pachet ne cessa d’agaitier. La conscience est l’exercice des aguets comme résistance : « cette contrainte est celle que la conscience, par sa nature même, par sa disposition, exerce sur elle-même, et qui fait qu’aussi rêveuse, ou somnolente qu’elle soit, elle penche constamment vers la vigilance, se privant elle-même de repos, nouant ainsi de troubles alliances avec ce qui lui fait peur (la violence, la torture, la cruauté, et ce qu’elle prétend combattre) » (Aux aguets). (pp. 954-955).

Acte de création, résistance, faire œuvre
Toujours dans la postface de Martin Rueff : « En mars 1987, Gilles Deleuze prononce la conférence ‘Qu’est-ce que l’acte de création ?’  Il y définit l’acte de création comme un « acte de résistance ». Résistance à la mort, avant toute chose, mais résistance aussi au paradigme de l’information à travers lequel le pouvoir s’exerce dans ces sociétés que Deleuze, appelle des « sociétés de contrôle » pour les distinguer de celles que Foucault avait analysées comme des « sociétés de discipline ». Tout acte de création résiste à quelque chose ; par exemple, dit Deleuze, la musique de Bach est un acte de résistance contre la séparation du sacré et du profane. Deleuze ne définit pas ce qu’il entend par « résistance », et il semble donner à ce terme la signification courante de s’opposer à une force ou à une menace extérieure. Dans la conversation sur le mot résistance dans l’Abécédaire, il ajoute, à propos de l’œuvre d’art, que résister signifie toujours libérer une puissance de vie qui avait été emprisonnée ou offensée ; pourtant, ici encore, une véritable définition de l’acte de création comme acte de résistance manque. Il me semble que Pachet nous permet de mieux penser ce qui résiste dans l’acte de création : c’est le faire œuvre. Le faire œuvre comme résistance à l’œuvre, et comme résistance à l’œuvre même de l’œuvre. » (ibid.)

"Une religion à la Vermeer"

 

ceci n'est ni un virus ni un Klee, c'est un lichen - ©florence trocmé, février 2020

[Cette livraison est disponible au format PDF, plus facile à enregistrer ou à imprimer. On peut l'ouvrir d'un simple clic sur ce lien.]


samedi 15 février

Les portraits du Fayoum
Dans le livre Imagement de JC Bailly, très belles pages sur les fameux portraits égyptiens du IIIème siècle ap. J.-C., les portraits du Fayoum : « ce sont les plus anciens dont nous disposions [et avec eux] nous sommes devant une sorte d’absolu du portrait ». Et il établit une comparaison assez fascinante avec certaines des images prises dans le métro new-yorkais par Walker Evans. Ou avec une photo d’hirondelle en vol de Bernard Plossu, prise au 1/1000^e de seconde :« Vingt grammes d’existence pendant un millième de seconde », « une contraction extrême », « un ‘à peine quelque chose’ saisi dans un éclat de temps si petit qu’il est comme une évasion. » (p. 58)

Les Tridents de Jacques Roubaud
J’entame la deuxième série de mille de ces Tridents de Jacques Roubaud, qui sont comme un journal par éclats, sous forme de simili-haïkus, brèves annotations de mémoire, images ou mots, peu, axés sur le pivot d’un signe mathématique. Toute une petite machinerie pour dire le travail, le temps qui passe, l’âge qui vient, les réflexions créatrices ou désemparées, le chagrin ou les petits instants heureux, etc.
1001 (compl)   les mots          les mots qui reposent / ⊗ et repoussent / les durs mots absents
1031                feuilles                       feuilles couleur d’eau / ⊗ couleur feuille / qui coulent ensemble
10 (oct)           souvenirs                   jour sur jour je fais / ⊗ le calcul / des effacements

Martin Rueff et la jonction
Très belle émission de Paul de Brancion avec Martin Rueff qui fait que je me précipite vers ma bibliothèque d’attente pour en extraire La Jonction de Martin Rueff. Il y est question de ce lieu à Genève où l’Arve et le Rhône se rejoignent, du bleu et des bleus, du sang, d’hématopoïétique, etc. Le livre fait son petit trajet dans le bureau, et passe de la bibliothèque d’attente à l’étagère d’en cours. La jonction est faite.


jeudi 20 février 2020

Marie Claire Bancquart
Je pense beaucoup à Marie-Claire Bancquart dont c’était, hier, le premier anniversaire de la mort. J’ai choisi ces mots pour Poezibao mais je les transcris ici : « Écrire ? //Oui, pour susciter présence/de toutes les vies/ surtout les très minces//étoile de mer/ fourmi sur feuille de bardane //et la feuille même.// Peu, lentement, la vie/affleure au positif/et se suffit. //Sans glose » (Toute minute est première, suivi de Tout derniers poèmes, paru au Castor Astral en mai 2019, p. 83)
→ Oui écrire, œuvrer aussi aux différents sens du mot pour Susciter présence de toutes les vies, surtout les très minces. Le travail de Poezibao, celui du Flotoir parfois, mais aussi les photos, qui sont une autre forme d’écriture peut-être ? Et concernant les très minces, je pense bien sûr à cette rencontre récente avec les lichens. Bonheur d’en découvrir quelques-uns à Paris, ville qui en empêche la présence en raison de la pollution, comme l’explique Pierre Gascar dans Le Présage. J’en ai vu quelques-uns sur le mur d’enceinte des Invalides et d’autres, très beaux, sur des érables de Cappadoce, dans l’île aux Cygnes.


jeudi 27 février 2020

Mots
Jetzt’ langs’t, ça suffit, ça va bien en alsacien, communiqué par Isabelle Howald, j’aime bien, je vais adopter. Je me cherche par ailleurs un équivalent plus élégant de je m’en fous et moins violent, du genre je m’en daisse, (désintéresse, désengage, désiste, désabonne, déshabitue, désarrime, désagrège,).

Mémoire, échange avec Philippe Giraudon
Philippe Giraudon m’écrit (mail du mercredi 26 février 2020, je reproduis avec son autorisation, bien sûr) : « En parcourant le Flotoir, je suis tombé sur un passage où vous déploriez une certaine difficulté à apprendre par cœur. Je vous recopie à ce sujet ces mots consolants de Montaigne : "Savoir par cœur n'est pas savoir : c'est tenir ce qu'on a donné en garde à sa mémoire. Ce qu'on sait droitement, on en dispose, sans regarder au patron, sans tourner les yeux vers son livre" Je l'ai lu récemment dans l'essai De l'Institution des enfants, dans le train qui me ramenait à Paris. » Cédant à mon goût pour les citations, je vous recopie une autre phrase de lui, que je trouve admirable : "Toute autre science est dommageable à celui qui n'a la science de la bonté." L'expression de "la science de la bonté" m'a fait rêver. »
Ma réponse : « Un grand merci pour les mots, consolants en effet, de Montaigne. Oui j’ai passé plus d’un an, en me basant sur la réflexion de Fred Griot prônant que la mémoire est un muscle qui se travaille, à tenter d’apprendre une vingtaine de poèmes par cœur. Avec la fougue et la ténacité qui peuvent me caractériser. Mais j’ai lamentablement échoué. J’ai aussi beaucoup de mal à apprendre la musique par cœur. Cela dit, je suis en train d’explorer une nouvelle piste : ne serait-ce pas une question d’attention ? La musique, je n’y fais pas assez attention dans le moindre détail, car je suis emportée par le flux, la mélodie, ce que j’ai en tête.... Ces poèmes, si je commençais par les regarder, étudier mot par mot, ne serait-il pas alors plus aisé de les retenir ? En fait, mes proches s’étonnent toujours que je retienne tant de noms de famille : c’est qu’en fait les noms, en tant que tels, m’intéressent et que je fais à leur sujet des associations, des comparaisons avec d’autres... donc je les retiens mieux, je pense. Au fond, est-ce que je ne rejoins pas votre autre citation sur la science de la bonté. Peut-être que ces poèmes, j’ai voulu les forcer, me forcer à les apprendre et que je ne leur ai pas assez témoigné de bonté ? »

Neige
Ravie d’apprendre (via le blog de la BNF) qu’en 1784, Denis Pierre Jean Papillon de la Ferté publie ses leçons élémentaires de mathématiques, dans lesquelles il donne la définition d’un flocon de neige  ; qu’en 1807, lors de son voyage dans les régions polaires, l’explorateur William Scoresby étudie les flocons de neige et en réalise de nombreux dessins ; que par la suite la photographie s’associe à la science pour mieux comprendre la structure de la neige ; qu’à la fin du 19^ème siècle, Wilson Bentley se spécialise dans la photographie des flocons et réalise plusieurs milliers de clichés grâce à la photomicrographie

Flacon de sels
Découvrir une nouvelle interprétation du Winterreise de Zender sur YouTube – échanger comme au ping-pong des mails avec une amie – faire tourner et tourner encore mes toupies avec une petite fille très aimée – marcher tôt le matin dans une atmosphère lavée par la tempête – ouvrir un petit groupe de messagerie pour parler d’une ancienne maison de famille avec des cousins et des cousines – jouer à chercher des souvenirs, mener une inspection virtuelle de la maison, à plusieurs –


dimanche 1er mars 2020

La Voix du fleuve
Première lecture, éblouie, du livre de Mireille Gansel La Voix du fleuve. Autour des thèmes de la terre et de l’eau, elle revient par le poème autour d’expériences cruciales de sa vie. « La terre comme un animal gorgé de vie ». Mémoires matérielles, au plus exactement de la matière des lieux, des choses, la petite maie en noyer, les cruches en terre sur une étagère ; le chemin de terre creusé par des générations de chemineaux et colporteurs paysans à pied qui m’a fait songer à mon P’tit Bonhomme vernien. Les sources et les fontaines, la première maison de cailloux polis, comme un cheminement dans une vie, les objets de terre qui, d’un lieu inhospitalier et désert, font une maison. Un véritable chant de la terre, qui joint Hanoï à la Dombes ou à la Camargue, Anna Akhmatova à l’amie de Moravie ou encore au Maître-berger transhumant Pierre Tellène. Trésors des mots aussi, les mots hébreux, le terme provençal neissoun « que le poète Mistral a transcrit en français : endroit où naît une source – petite source. ». L’eau aussi qui irrigue littéralement le texte et qui deviendra la coda du livre. Dans la ville de Budapest où pour elle il n’y a plus personne de ces langues qui n’existent plus, où dormir ? Le plus près possible des sources. Puis s’ouvrent de fortes pages autour de Jean de la Croix et du Greco, retable de L’Expolio, dialogue imaginé entre ce même Jean de la Croix et Nelly Sachs, (que Mireille Gansel a traduite). En Allemagne précisément, l’eau encore à Bad Orb, le sel, la déportation, les petites plaques de cuivre dans le sol, le Gradierwerk avec ses troncs creusés qui menaient les eaux salines dans de grands caissons de bois orientés vers les vents et le soleil.... « fragments et mémoires collectives d’un passé de labeur et de misères ». Et tous ces chemins de terre et ces voies d’eau ouvrent sur la coda du livre, « Te Reo o Te Awa », le fleuve Whanganui qui irrigue la terre des Maoris en Nouvelle-Zélande et auquel fut reconnu, en 2017, le statut de personne juridique. Ce fleuve dont il va s’agir maintenant d’écouter la voix en compagnie du jeune anthropologue Sebastian Lowe, d’écouter ce qu’en disent les Maoris qui vivent sur ses bords. Et c’est alors comme si tous les textes du livre devenaient les affluents qui creusaient leur lit vers le Whanganui. À travers les sons et les mots ou phrases de la langue maori distillés dans cette prose, c’est tout un immense système d’écoute qui se met en place pour le lecteur attentif : La Voix du fleuve.

Une morale d’absolue fidélité à l’expérience
Je poursuis ma lecture de Pierre Pachet dans ce gros volume titré Un écrivain aux aguets (Pauvert) et qui compile des textes autobiographiques et des essais. « Auteur d’une vingtaine de livres, cet homme qui avait été un grand professeur, subjuguant ses étudiants et encore plus ses étudiantes, un critique de la volée d’un Jean Starobinski, et qui avait sur le tard quitté la prose d’idées pour l’écriture intime, ne se voyait pas comme un homme de lettres mais comme un sursitaire, un stagiaire dans la vie, un essayiste aussi, au sens où Robert Musil définissait l'‘essayisme’ : pas une forme littéraire, mais une façon de vivre, une morale d’absolue fidélité à l’expérience. »
→ extrait de la préface d’Emmanuel Carrère et mon envie d’insister sur l’idée d’une morale d’absolue fidélité à l’expérience, surtout après avoir déjà lu de très nombreuses pages des différents ouvrages de ce recueil. Quelque chose parfois d’un Hubert Lucot, mais d’une manière totalement différente, en particulier en ce qui concerne le travail de la langue. Pierre Pachet n’écrit-il pas, au début de L’Œuvre des jours : « La littérature est pour moi liée aux idées, à la capacité d’avoir des idées, et non au langage, à la langue. » (365). Et il y a peut-être cela aussi qui les rapproche : « En replongeant les « idées » dans l’ensemble des émotions, en les ajoutant à la liste canonique des émotions (...) j’espère mieux comprendre et faire comprendre ce que j’attends de la vie intellectuelle, pourquoi je ne la distingue pas – pour mon propre usage – de la vie émotive. » (385)

Si tu t’ennuies
Je retrouve ces mots entendus quelque part, ou lus peut-être dans le livre de la fille de Pierre Pachet, Yaël Pachet : « tu n’as qu’à avoir une vie intérieure », formule qui me poursuit depuis que je l’ai lue. Voici le passage, qui est aussi un très émouvant portrait paternel (dans Autobiographie de mon père) : « une fois, prenant en pitié mon corps et mon âme torturés, mon père me dit : ‘Tu t’ennuies ? Tu n’as qu’à avoir une vie intérieure ! Alors tu ne t’ennuieras jamais.’ Entendant ces mots, je ne pensai pas d’abord, comme je le fais à présent, à ce qu’ils me révélaient de sa solitude à lui, de son ennui, si toutefois il avait accepté, à l’époque, de nommer ainsi l’état dans lequel il se trouvait. Mais, de cette objurgation agacée, impérieuse, je reçus le choc de plein fouet ; et, à vrai dire, mon âme était profondément touchée de la sollicitude que j’entendais vibrer dans son conseil : cette chose si intime (comment se débrouiller avec soi-même, avec l’intolérable poids que l’on est pour soi-même) – voilà que mon père me la confiait, à moi qui n’étais qu’un enfant. Comme chaque fois que mon père me parlait sérieusement, fût-ce en passant, j’en retirai un fort sentiment de dignité, et un formidable encouragement. »

Et si je suis malade
Autre passage fort de cette Autobiographie de mon père, où Pierre Pachet se fait voix de son père : « Et si je suis malade, est-ce autre chose que le contrecoup d’une maladie autrement grave qui s’est abattue sur notre monde il y a déjà vingt ans ? En parlant de typographie déformée, je ne dois pas oublier les lettres gothiques remises en honneur par Hitler, leur dessin compliqué et menaçant, ni surtout ce monstre d’écriture : les lettres JUDE, brodées ou peintes sur les étoiles jaunes, ces lettres issues du gothique mais dont les contorsions haineuses, faussement médiévales, voulaient aussi évoquer les formes traditionnelles de nos lettres hébraïques. Le mariage dément que le nazisme faillit rendre indissoluble entre notre mort et sa puissance se marquait dans ces caractères ambigus : car d’une part ils évoquaient chez les peuples soumis le sentiment salubre de terreur vis-à-vis de la barbarie germanique, immémoriale, surgie du fond des âges pour nier les progrès de la conscience ; d’autre part, désignant une victime d’élection, déjà prise au piège de lettres qui semblaient se tordre dans la douleur des flammes, ils rassuraient les Aryens en leur promettant la protection et la paix. »
 
Vrai et imagination
Toujours en cheminements un peu décousus, pour des raisons extérieures, dans l’Imagement de Jean-Christophe Bailly, ce qui laisse aussi le temps à ces pensées parfois déconcertantes mais qui touchent souvent si justes de décanter ! « Il faut que le vrai, qui est ce que nous cherchons, ait sous la main pour affirmer sa véridicité autre chose que la seule réalité connue. Le vrai, pour être, a besoin de l’ouverture, devant lui, d’un inconnu. Cette ouverture nous l’appelons l’imaginaire. Et dans cette perspective ou ce schéma, l’imagination, dès lors, peut être caractérisée comme l’action par laquelle la pensée se maintient au contact de l’inconnu qui l’ouvre à elle-même. » (70).

Deux formes d’imagination
Il y aurait, explique Jean-Christophe Bailly, cette imagination « connective, celle qui est créatrice de liens, qui va vite d’un point à l’autre, d’un domaine à un autre. Sa forme d’envol est le vol battu, puissant, celui des oiseaux que l’on appelle des rameurs. Les opérations qui peuvent la figurer sont, dans la gestuelle, le ricochet et parmi les opérations intellectuelles, le montage. ». (71). Elle est caractérisée par une productivité sérielle et pourrait être décrite « comme un « lubrifiant des formes articulatoires » : elle est « naturellement chez elle dans le discours, dans le langage. L’autre grande forme d’imagination dit encore Bailly est « glissée ou glissante, voire stagnante (...) Sa forme d’envol est celle du vol plané, du vol de ces oiseaux que l’on appelle des voiliers. Les images qui peuvent la figurer sont dans la gestuelle, l’arrêt contemplatif et silencieux et parmi les opérations intellectuelles, la rêverie avec ses effets de fondus-enchaînés et ses ralentis. » Une « productivité plutôt lente et intensive, où l’ivresse est celle de la noyade ou de l’évanouissement ». Deux modes différents mais qui peuvent bien sûr collaborer.
Jean-Christophe Bailly revient aussi sur ce qu’il dit être le rôle des images stupéfiantes, celui qu’on ne leur laisse plus toujours jouer à force de discours et vernis culturel : « effacer un temps le discours, le priver de son efficacité, de sa facilité mais pour qu’alors il se recharge à cette vérité qu’il a entrevue hors de lui. » On peut se souvenir de la bonne formule précédemment évoquée de « la lente remontée du discours », un temps arrêté, stoppé, bloqué par le côté stupéfiant de l’image.

Flacon de sels
déguster à deux pas d’un carrefour agité, avec une amie, une tisane roïbos très joliment servie avec un sablier pour bien évaluer le temps d’infusion – prendre un autobus tout neuf – apprendre une nouvelle naissance et une nouvelle grossesse dans le grand groupe familial – avoir le bonheur de ces grandes familles, de toutes ces vies connues – une merveilleuse balade en solo à l’île aux Cygnes, eau, écorces, lichens et photos – développer les photos de trois petits enfants très aimés – aller expressément sur un certain marché pour acheter des pommes, en arrivant guetter la présence du vieux camion et de l’anorak rouge de la dame aux pommes et poires – penser à Françoise Héritier qui m’a donné l’idée de cette collecte (de pommes ou de sels ?)

Feux nomades
C’est le beau titre d’un livre de poèmes de Jacques Robinet, daté de 2015 et publié par La Tête à l’envers. Deux images fortes en face à face : « C’est un tableau de neige et de nuit » écrit-il à propos d’une œuvre de Zurbaran » et en vis-à-vis, autour de l’adagio du 7ème quatuor de Beethoven : « Comment découvre-t-elle / ces routes ignorées de nous-mêmes / qui conduisent où nous refusons d’aller » (46 et 47).
Et ces évocations Zurbaran, Le Greco chez Mireille Gansel, à l’instant Giorgione chez Jean-Christophe Bailly, Beethoven, Schubert et la claire conscience de cet inestimable trésor accumulé au fil d’une existence. Serait-ce cela la vie intérieure, un de ses aspects en tous cas, prônée par le père de Pierre Pachet ?

Les idées
Dans L’œuvre des jours, essai de poétique, Pierre Pachet écrit : « Fortuites, liées à la chance, les idées sont, comme les occasions, données par les jours dans leur succession discontinue, par la chance que donne chaque jour nouveau de voir autrement, de vivre autrement (y compris quand c’est la même chose qui est à vivre). Par les jours, et souvent par les nuits, quasi détachées du temps de la vie (la nuit, la vie n’est jamais ‘quotidienne’). Toutes les idées sont tendanciellement des ‘idées de la nuit’ (j’avais donné ce titre, dans le Nouveau Commerce, cahier 17, automne 1970, à des pages qui voulaient ne faire que capter ces idées) (...) Mais plus profondément elles portent la marque du paysage sans lumière auquel elles s’arrachent, et où il semble qu’elles aspirent à retourner comme des ombres. »
Encore : « Surgissement, fuite, enfouissement dans le sommeil qui les absorbe jalousement, pour les effacer ou les emprisonner. Je me demandais où vont les idées perdues (« ces idées qui s’en vont, et m’emporteront dans l’oubli où elles reposent, vers l’être sans savoir… ») (370)

Éloge du hasard dans la création
« C’est le hasard qui donne, c’est lui qui est le maître. Et quand il ‘ôte’, il donne encore – à qui sait recevoir. Pas question de se substituer au hasard, de lui ôter l’initiative, simplement de lui faciliter la tâche et de se mettre en état de recevoir ses suggestions capricieuses. Le terrain mental doit être libre sans être vide, fertile et vivant sans être en cours d’exploitation méthodique. Ce qui donne accès au hasard, c’est la promenade, la lecture, la vaisselle ou le balayage, les mots croisés. La promenade en particulier, parce qu’elle vous prive des moyens d’écrire. » (370)

Ce qui ne fait que clignoter
Ce sentiment souvent que quelqu’un, quelque chose, quelque part me fait signe, insiste pour que je m’occupe de lui, d’elle. « Ce qui ne fait que clignoter me parle d’une ressource, d’une réserve à regarder comme telle – fourmillement dans le corps et la tête, fourmillement entre les gens, ce que chacun de nous fait dire et penser aux autres, ce que nous recevons et faisons nôtre… » (374)

Souvent, ce sentiment
Souvent ce sentiment, aussi, en compilant les notes du Flotoir d’un vrai foutoir, que tout part dans tous les sens, que ces lectures désordonnées je ne les maîtrise en rien... que je peine une fois retombé l’élan à tirer tous les fils qui me paraissaient si apparents. Et pourtant, souvent, à la relecture, cette autre impression que ça tient quand même un peu, parce qu’il y a un liant, les obsessions et les thèmes récurrents. Qui reviennent presque malgré moi à la surface, pour parfois redisparaître pendant des mois ou des années. Oui le hasard invoqué par Pierre Pachet, ou bien encore ce qui clignote, là, sur le bord des cheminements de lecture et d’écriture. « Comme Pascal qui voudrait que les idées gardent la trace du risque de disparaître qu’elles ont encouru, je voudrais que les idées gardent la trace de ce à quoi elles se sont arrachées pour apparaître, et qui est non pas leur contraire, mais leur terreau, leur milieu nourricier ; à savoir un certain état de la substance cérébrale elle-même, auquel je donne le nom d’ennui, une forme d’attente désintéressée pendant laquelle la machine cérébrale se concentre sur rien, sur un rien, sur une suite de riens. » (374)

De l’ennui, encore
« Il y a un type d’ennui qui empêche toute activité intellectuelle (dépression ? état pré-dépressif ?) et un ennui que je ne cherche pas à contrecarrer parce qu’il pousse à sélectionner dans la vie intérieure tout ce qui n’est pas ennuyeux, à écarter les traités, la logique, la pensée trop abstraite ou trop méthodique, pour leur préférer les histoires, anecdotes, images colorées, pittoresques. Il y a ainsi des livres dont je n’ai connu que les illustrations, dont j’ai refusé ou sauté l’argument (c’est le cas de Traces, d’Ernst Bloch, livre dont j’aime les anecdotes – non le pesant argument). En cela l’ennui me guide, me rendant sensible à la variété, à la ‘conversation’, dirigeant mes pas vers les amis, l’air du temps, si intéressant, désennuyant, si divertissant, m’incitant à m’allonger sur le tapis, à côté des enfants, pour partager leurs jeux de petites voitures, de petits chevaux, de ‘Mille Bornes’, de bataille ou de tarots, de Monopoly. La futilité y est riche, légère ; l’ennui en est écarté – et cependant sa tonalité grave s’y fait entendre en permanence. ‘Les enfants trouvent le tout dans le rien ; les hommes [il veut dire : les adultes] le rien dans le tout.’, écrit Leopardi. Productivité des enfants qui font feu de tout bois, de toute brindille, et que le pessimisme adulte ne doit pas faire oublier. » (375)
→ De façon générale, dans ces pages Pierre Pachet fait un très bel éloge de l’ennui : « Pour Heidegger, pour Pascal, l’ennui est une fenêtre qui donne sur le néant de la pensée. Au contraire, ou plutôt différemment, l’ennui ouvre pour moi (et pour mon père) sur la vitalité psychique elle-même – non sur un dysfonctionnement. C’est une activité virtuelle, une saveur dont toutes les autres découlent. » (380) ou encore « Garder le contact avec l’ennui me maintient sur les marges, me fait obéir aux sollicitations qui dispersent, au dilettantisme sans remords. Ce qui m’empêche de peser longuement les mots, de disposer mes textes et mes livres le long d’un projet unique, de leur donner l’équilibre ou la stabilité qui leur permettrait de reposer en eux-mêmes, c’est aussi ce qui oriente mon travail vers l’œuvre des jours. » (382)

Ce qu’il en coûte
Pierre Pachet fait une belle citation de Simone Weil : « Ce qui compte dans une vie humaine, écrit Simone Weil, ce ne sont pas les événements qui y dominent le cours des années – ou même des mois – ou même des jours. C’est la manière dont s’enchaîne une minute à la suivante, et ce qu’il en coûte à chacun dans son corps, dans son cœur, dans son âme – et par-dessus tout dans l’exercice de sa faculté d’attention – pour effectuer minute par minute cet enchaînement. » (377-378)
→ ce qui recoupe sans doute une question que je me suis très souvent posée en observant quelqu’un de très connu, un grand pianiste par exemple, un écrivain, un homme politique même parfois : « comment fait-il pour vivre sa vie quotidienne, se lever le matin, se coucher, se laver, etc. ? » Ressentant cela comme très mystérieux comme si le « corps du roi » ne pouvait assumer toutes ces fonctions du corps de tout le monde. Y compris les plus triviales.

Une bible d’aujourd’hui
Après avoir consacré quelques très belles pages à son métier de recenseur, Pierre Pachet écrit : « Il y a sans doute des livres gigantesques, des livres-Pyramides, des livres-cathédrales (ou qui se font passer pour tels). Des Bibles aussi : souvent, me demandant ce que serait, pour nos successeurs, la Bible de notre temps, j’ai pensé qu’elle serait constituée non pas d’un livre, mais d’un grand nombre de livres de nature et d’origine différentes (comme l’est d’ailleurs la Bible ancienne) ; il faudrait, pour la constituer, mettre ensemble l’Histoire de la Seconde Guerre mondiale de Churchill, l’Archipel du Goulag de Soljenitsyne, la Kolyma de Chalamov, David Rousset, Primo Levi et Antelme et tant d’autres… Surtout les autres : ceux des témoins et des écrivains moins connus, à qui les plus grands livres ont ouvert la porte, leur permettant d’être écrits ou d’être lus. Les livres de Tadeusz Borowski, d’Ida Fink, Françoise Maous… Une Bible de notre temps serait nécessairement une œuvre ouverte ; aucun corps de rabbins ni de théologiens n’aurait le droit d’en fixer ou d’en clore le canon. Cela au moins me semble acquis (pourrait-on en exclure les Écrits enfouis par les membres du Sonderkommando d’Auschwitz, et le Journal de Ringelblum, celui de Czerniakow, et tant d’autres livres que j’espère on découvrira encore, qu’on publiera, rendra disponibles, qu’on lira et méditera ?…). Ce n’est donc pas sur des œuvres-phares que je me guide, ces œuvres qu’ont voulu désigner chacun à leur façon Hugo ou André Breton ou Sollers. La multiplicité des livres m’excite et m’intéresse plus ; elle me paraît mieux rendre compte de ce que sont vraiment les livres. Ils ne sont pas des cathédrales (même quand leurs dimensions ou leur force semblent le faire croire). Ils sont des tentatives, des actes. » (442-443)

Ouverts les uns aux autres
« Les livres, apparemment compacts, volumineux, refermés sur eux-mêmes comme des pierres tombales, tels que les décrit Sartre dans Les Mots, croyant retrouver en lui-même son regard d’enfant, ils sont pour moi au contraire ouverts les uns aux autres et les uns par les autres, entre leurs pages et leurs mots s’ouvrent d’autres pages en une série d’échos incertains et instables. Ce n’est pas de la ‘culture’ que je parle là, ni même de l’espace vertigineux de la Bibliothèque universelle tel que Borges le représente, – je parle de la façon dont, pour quelqu’un, avec sa culture et son inculture, les livres démultiplient et balisent l’espace, sans pour autant le rendre moins énigmatique ou plus assuré. » (444)

Liberté critique
« Aussi ma lecture de critique va-t-elle spontanément en deux sens : pour une part elle reconnaît et accompagne l’ouvrage, autant qu’il m’est possible, dans ses intentions majeures, ses nervures, ses orientations, tout ce qui l’organise et veut le faire œuvre. Mais en un sens opposé, mon attention et mon goût (mon sens critique) discriminent entre les pages et les passages, approuvent et chérissent certains lieux du livre, en négligent ou écartent d’autres. Bien sûr, si certains passages – si une seule phrase même – ont su m’électriser ou toucher à certaines de mes sensations les plus stables, pour les mettre en mouvement, je serai plus attentif au reste ; je serai enclin à penser que là où je reste indifférent, c’est plutôt par ma faute que par celle du texte. » (444-445)
→ aussi peu « critique » que je sois, je me suis en tous cas toujours sentie plus à l’aise dans l’exploration du microcosme, pages, passages, extraits que du macrocosme, les intentions majeures. C’est aussi sans doute pour cela que ma prédilection va à ce qui souvent n’est pas achevé, aux notes, aux carnets, aux journaux, aux correspondances où vibre tout le possible que l’œuvre achevée aura en général réduit. « Il s’agit pour moi de n’être ni intimidé ni irrité, et de rester moi-même aussi pleinement que possible. Car si je veux apprécier l’œuvre dans un esprit ouvert et informé, je veux aussi, par une sorte d’égocentrisme qui me guide toujours, en faire l’usage qui me convient. Je ne me prends pas pour un critique exemplaire, et le sens que j’ai de mes responsabilités de lecteur, s’il me pousse à lire l’ouvrage le plus complètement et le plus sérieusement possible, et à me renseigner, ne doit pas restreindre ma partialité. » 445-446)

L’attention
A la fin de L’œuvre des jours, Pierre Pachet consacre de belles pages à l’attention, notion qui me retient particulièrement. Il écrit ainsi : « Je sais qu’il y a des esprits capables d’une concentration formidable (j’imagine que Wittgenstein fut ainsi) et je les admire, je pense avec douleur à ce don qui me fut refusé. J’imagine naïvement leur puissance comme celle d’une vrille, d’une perceuse à laquelle des enveloppes granitiques ne résistent pas. J’ai vite compris que je n’étais pas comme eux. Ma tâche fut dès lors moins de me résigner (trop passif, la résignation, trop théâtral aussi) que de trouver le domaine qui m’attendait, où mettre à profit ma faiblesse. Un domaine forcément subalterne, mais où s’exercer serait en tout cas plus digne que de piétiner dans un coin de l’arène pour laquelle mon talent ne me qualifiait pas. Cet autre domaine, c’était justement celui du battement entre attention et distraction, entre dispersion et concentration. (...) Car l’attention est à ce point située au cœur du système psychique qu’on ne peut la quitter que par elle-même, en se réfugiant dans une zone alcyonienne qui est comme un nid au sein de l’orage cérébral. De même, en-dehors du sommeil proprement dit, dès que l’attention vigile se concentre fût-ce temporairement sur un objet, elle le fait en relâchant sa prise sur un contexte qu’elle transforme dès lors en fond sur lequel se détache nettement l’objet examiné : aussi n’y a-t-il pas d’attention qui ne soit simultanément distraction, ou plus exactement mobilisation d’une puissance négative de désintérêt. (in Un écrivain aux aguets, p. 452).
→ Ce qui me retient ici bien sûr c’est ce battement entre attention et distraction, zone de tous les possibles.
→ « Les jours alcyoniens, ce sont sept jours avant et sept jours après le solstice d’hiver, pendant lesquels les latins disaient que l’alcyon fait son nid et que la mer est ordinairement calme. » ou encore « Alcyon, (Mythologie) oiseau de mer fabuleux, au chant plaintif (souvent identifié avec le martin-pêcheur, la mouette, le pétrel, le goéland ou le cygne), considéré par les Grecs et les poètes, comme un signe d’heureux présage, parce qu’il ne construisait son nid, selon la légende, que sur une mer calme. »

A la naissance de l’essai
Essai et conversation seraient étroitement liés selon Pachet : « L’essai naît en effet de la conversation, de la stimulation qu’engendre la conversation, lorsqu’une idée vient qu’il est amusant de développer un peu. Alors on rentre chez soi répondre à ce que l’idée demande, quand elle veut être nourrie de lectures supplémentaires ou de documentation, prendre son temps, s’articuler pour devenir convaincante. Mais justement, se confier à l’essai (au lieu de se lancer dans le champ de l’article, de l’étude, du traité, de la dissertation, – de la thèse) conserve vivante l’origine et comme la vitalité initiale de l’idée : la conversation comme milieu où tout finit par s’engloutir a donné naissance à l’idée, la conversation peut à tout moment revenir l’interrompre en faisant surgir une suggestion nouvelle et qui ne peut attendre. » (459-460) ou encore « L’essai me paraissait convenir dans le cas (mon cas) d’une pensée impulsive, vite lasse, en proie au peu de temps et d’énergie. Cette pensée faible a un besoin vital d’une forme qui silencieusement la relaie et l’étaie, la soutienne et la porte au-delà, de façon que si le but n’est pas atteint, au moins le désir de l’atteindre soit engagé sans équivoque. Ce n’est pas assez dire : je voulais une forme qui permette de rendre sensible l’effort même de la pensée, la résistance qui s’oppose à elle, l’inertie en-dehors et au-dedans d’elle-même (un magnifique essai, en ce sens, c’est L’homme Moïse de Freud). »


mardi 3 mars 2020

La poésie
Cette belle introduction à une note de lecture du livre La Voix du Fleuve de Mireille Gansel, par Patrick Corneau, sur son site Le Lorgnon mélancolique : « L’effet magique avec la poésie est qu’elle nous oblige à lire autrement. Elle nous contraint à un autre régime de lecture : celui du déchiffrement patient qui nous renvoie à la période où enfant nous avons été confronté à la merveille de l’apprentissage des lettres. C’est un peu comparable, nous regardons le langage, les mots écrits comme s’ils naissaient sous nos yeux, le phrasé poétique nous montre la chair des mots, leur graphie, leur sonorité et un sens qui soudain résonne avec une ampleur, une jouvence inhabituelle parce qu’enfin nous les regardons pour eux-mêmes, avec l’attention que la singularité du poème réclame. Patience du regard sur la page où la ligne décroche, la ponctuation déraille ou s’absente, les blancs mangent l’espace et rompent le train-train de la linéarité, etc. Le poème dicte sa loi, son rythme ; il impose obéissance, patience, lenteur, concentration. Il y a de la morale dans tout cela. D’où la résistance de notre monde si imbu d’hédonisme, de paresse décomplexée, d’impatience boulimique… »


vendredi 6 mars 2020

Adieu
C’est le titre du très beau livre que Pierre Pachet a consacré à son épouse Soizic, après sa mort prématurée en 1999. J’ai rarement lu un portrait de femme aussi beau. Tenter de dire quelque chose de ce qui fut et de qui elle fut, épreuve redoutable à laquelle on voit Pachet s’affronter, avec obstination, alors même qu’il a le sentiment de « coller son oreille à une porte à présent fermée. »  (487). Et tout le livre ouvre par de longues considérations sur la nourriture, les recettes (certaines sont même données ou presque), peut-être parce que « en parlant de cela, écrit Pierre Pachet, j’ai essayé de transposer sur le plan de la cuisine, de la pâtisserie – pour lesquelles elle avait effectivement du talent – ce qu’étaient son goût, son talent pour… Pour la vie ? Pour les saveurs de la vie intime. Pour ce qu’elle et moi avons partagé, savourant la vie jour après jour, moment après moment, et que pour l’instant je ne sais pas évoquer autrement que par ce biais. » (496)

Pour lire il faut avoir de l’espoir
Lire et écrire. C’est le titre d’un autre chapitre. Ce moment terrible où on annonce à Soizic et Pierre Pachet qu’on va suspendre les traitements. Incipit de ce chapitre : « ‘Tu ne veux pas lire quelque chose ?’, lui ai-je demandé. Elle venait enfin d’obtenir de rentrer à la maison, après un séjour terrible à l’hôpital (deux semaines de sonde naso-gastrique, et les déclarations répétées des médecins : nous interrompons la chimiothérapie, il y a eu ‘échappement’ de la maladie, nous n’allons plus vous donner que des soins ‘palliatifs’). – Tu ne veux pas tes lunettes, tu ne veux pas lire quelque chose ? Elle me répondit d’une voix calme, terriblement sobre : – Non. Pour lire, il faut avoir de l’espoir. Je ne rétorquai évidemment rien (j’avais pourtant envie de répondre, de ne pas accepter, d’argumenter). À la place, je lui proposai de lui faire la lecture ; elle accepta d’écouter un petit récit de Robert Walser, ‘Retour dans la neige’, dont je venais de recevoir la traduction parue à Genève aux éditions Zoé. » (504)
Pierre Pachet ajoute : « Son refus de lire était d’autant plus frappant, il me revient avec d’autant plus de force depuis des mois, qu’elle aimait beaucoup lire. Non, c’était plus qu’aimer lire : elle attendait des livres, de certains livres, qu’ils indiquent des voies pour vivre. » et fait aussi ce constat : « Elle lisait surtout parce qu’un élément du livre, une scène, une formule, un tour de phrase, un caractère ouvraient une direction inédite. »
→ comme je me reconnais dans cette lectrice-là qui peut me rendre parfois très indulgente pour un mauvais livre, parce que j’y aurais trouvé quelque chose qui m’a ouvert une direction inédite, une autre piste, quelque chose qui m’aura décalée par rapport à ma position habituelle.

Kathleen Ferrier
Et voici au milieu de cette évocation la passion partagée par Soizic et Pierre Pachet pour Kathleen Ferrier, qui donne envie de se précipiter pour tout réécouter des enregistrements de cette dernière et aussi de tout citer ! « La qualité de la voix de Kathleen Ferrier – quand peu à peu nous eûmes plus de renseignements sur sa carrière – nous touchait à la fois directement, comme par surprise, et à travers la compassion pour cette vie tôt détruite par la maladie (elle mourut d’un cancer à quarante-et-un ans, en 1953), pour ce talent sacrifié chez une femme jeune (de même pour Jacqueline du Pré, la violoncelliste qui fut l’épouse de Daniel Barenboim, elle aussi arrachée à la vie comme dans un mythe cruel, tel celui d’Eurydice ou celui d’Alceste). Mais la compassion n’était pas première, évidemment : d’abord était venue la séduction, violente et imprévue ; puis la découverte que cette beauté enveloppait et transfigurait de la souffrance. Une beauté qui ne se détournait pas de la souffrance, en conservait la morsure, mais en la transformant. Car la voix de Kathleen Ferrier, âpre, très évidemment dépourvue de l’habituelle suavité, on s’en trouvait comme intérieurement irrigué et baigné. C’était vrai dans Mahler, que nous découvrions à cette occasion, de Britten, dont nous avons alors commencé à découvrir l’œuvre, comme Britten lui-même avait découvert en 1943 la beauté de la voix de Kathleen Ferrier quand il l’avait entendue chanter Le Messie de Haendel (il écrivit alors pour elle le rôle principal du Viol de Lucrèce qu’elle créa en 1946. » (544-545)
« Kathleen Ferrier avait chanté le rôle d’Orphée, le poète qui descend aux Enfers, d’où il espère ramener Eurydice. Mais dans la voix de la cantatrice on entendait aussi la peine d’Eurydice. Et on entendait surtout, au cours des années Soizic a entendu de plus en plus distinctement, un appel, un encouragement à chanter l’essentiel de sa vie, à donner expression à ce qu’il y avait de plus juste dans son désir de vivre. Cette voix lui apprenait quelque chose d’elle-même, un possible, une ligne nettement orientée qui demandait à se faire entendre derrière les hésitations de la vie, les crises, les doutes. Autrement dit l’espoir d’être soi. Non pas s’affirmer sur le mode du ‘moi aussi j’existe, écartez-vous pour me laisser une place’ (mode qui semble souvent être le mien), – mais plutôt : ‘j’ai quelque chose en moi, qu’est-ce au juste ? il me faut trouver le silence et la concentration de mes forces qui me permettront de le faire venir au jour’. Cesser de considérer les autres comme l’obstacle qui vous empêche d’exister, considérer que l’obstacle majeur est en soi : opacité, timidité, penchant à la rêverie diffuse, incertitude. » (547-548)
→ si important sur ce que peut, très concrètement la musique. Et il ne s’agit pas ici de vanter les bienfaits, indéniables, de la musicothérapie mais de cet élan profond, de cet espoir envers et contre tout que peut parfois donner la musique, fût-elle elle-même tragique.

Sur le mariage
« Le mariage a ceci de particulier que ce qu’on y partage ne peut être totalement explicité, exposé ; il est mis en jeu, et l’exigence de Soizic y veillait, mais souvent l’essentiel ne peut être dit. Par pudeur, ou parce qu’on a décidé de préserver ensemble quelque chose qui nous fait vivre, à quoi on se donne, mais qui n’est pas à la disposition de la pensée ou de la parole. » (547)

Apprendre à être seule à aimer quelque chose
« Dans son enfance, on aimait à plusieurs, les goûts – en matière de cuisine, de musique, d’objets, de personnes – étaient souvent hérités, entretenus en commun, totalement partagés. Soizic s’enseigna à elle-même à accepter d’être seule à aimer telle ou telle chose, et surtout d’être seule à l’aimer de telle ou telle façon. » (548)
→ tellement important, tellement difficile d’oser aimer contre son milieu, contre ses amis, contre son groupe, contre ses maîtres.... Plus difficile encore de faire savoir ces goûts-là, dissidents, contraires à la norme, à l’air du temps, à la doxa.

Que d’échos !
Pierre Pachet évoque différentes découvertes cruciales qu’il a faites avec son épouse. Par exemple « 1971, le choc du premier spectacle de Bob Wilson, ‘Le regard du sourd’ : un spectacle si surprenant, avec ses gestes d’une lenteur jamais vue auparavant et qui éveillait en chacun de nous une zone de sensibilité ignorée (...) On apprenait que son art s’était formé dans la coopération avec un groupe de sourds (d’où son titre). Quelques années plus tard, j’appris que le poète hongrois Janos Pilinszky, lui aussi sous le charme, s’était lié avec Sheryl Sutton, qui dansait chez Bob Wilson. Des poèmes de Pilinszky rendent hommage à Sheryl Sutton, avec qui il eut aussi des dialogues, dont une traduction française a été publiée (nous eûmes connaissance de tout cela par Lorand Gaspar, qui était le traducteur et l’ami du poète. » (550-551)

Savoir mourir ou une religion à la Vermeer
Chapitre tellement prenant où l’on s’approche avec Pierre Pachet de la mort de son épouse. Il y dit cette chose magnifique :  « se tenant au niveau du quotidien, pas du sublime trouvant sa grandeur dans le quotidien des gestes, de la simple présence, dans une sorte de religion sans Dieu, intime, dépourvue de grandiloquence, une religion à la Vermeer. »
→ On peut rêver longuement sur ce que serait une religion à la Vermeer. J’ai envie aujourd’hui où je fréquente beaucoup son œuvre et sa parole de dédier cette formule si profonde à Jacques Robinet. Parfois avec Dieu, souvent sans Dieu, la plupart du temps entre les deux mondes, mais tellement attentif aux choses de la création.

Aptitude à vivre
Pierre Pachet décrit aussi les différentes formes du manque après la mort de Soizic : « Qui elle fut et qui elle est, c’est tout simplement celle qui me manque à chaque instant où je ne parviens pas à penser à autre chose. Elle me manque en un autre sens : elle était tout ce qui me manque comme aptitude à vivre, talent pour vivre. La capacité de laisser vivre ensemble des choses très divergentes, des gens différents ; la capacité de les accueillir, de leur offrir un espace accueillant où ils étaient invités à simplement exister, être ce qu’ils voulaient être. L’aptitude à se donner ; à se donner, pas à donner son attention (car de cela, si, je suis capable). Et pour préciser encore : se donner, cela inclut forcément d’aller jusqu’à la crédulité (on peut se donner à tort, par exemple à un charlatan, à quelqu’un de trompeur). Mais se donner quand même. » (575-576)
→ et comme je me reconnais dans cette capacité à accueillir des gens très différents. Aussi différents que les livres qui voisinent dans la corbeille des livres reçus, avant que j’en dresse la liste, le samedi matin ! Eh oui parfois, la crédulité, le fait d’être bien trop bon public, d’acheter une énième moulinette sur un marché parce qu’incapable de résister au bagout du démonstrateur, etc., de me laisser emporter par un raisonnement habile ou pire encore d’être sensible à une manipulation évidente mais bien faite ! L’esprit critique finit en général par se faire jour, mais en général à retardement, en décalé. Un peu tard et à mes frais parfois.

Philippe Grand : mes œuvres sont des multiples
Je reviens au livre de Philippe Grand, laissé de côté pendant un moment. A la fin de la grande et passionnante explication qu’il a livrée un jour à ceux qui étaient venus l’écouter lire, il dit encore : « Je suis finalement porté à penser que je suis plus proche de l’artiste que de l’écrivain,
mais en manipulant ce terme d’artiste avec des pincettes.
J’utilise les mots et cela prête à confusion.
Mais il y a encore ceci pour compliquer mon apparentement au genre artiste :
mes œuvres sont des multiples.
Toutefois, j’aimerais que l’on considère ceci : un soir de vernissage, le public pénètre dans un espace que l’artiste a particularisé. Les regardeurs ne sont pas venus écouter l’artiste mais faire l’expérience de cet espace particulier. Présent, l’artiste éventuellement converse avec tel ou tel, mais il ne lui est pas demandé de prendre la parole et de dire à la cantonade ce qu’il montre. Les regardeurs se contentent de regarder.
J’aimerais qu’on considère le livre comme un espace similaire, en plus réduit, où le lecteur est invité à entrer et se déplacer. Il s’arrêtera là ou là longuement, ici au contraire passera plus vite, mais à mon sens, il ne devrait pas pouvoir, au prétexte que ce sont des mots qu’il voit, demander en plus à les entendre car c’est un peu comme s’il demandait à un peintre d’interpréter à la guitare ce qu’il expose. » (PDF, 68 ; édition, 30).
→ A propos de Soizic Pachet il était question tout à l’heure de ce qui dans une lecture vous décale, vous ouvre une porte, une voix nouvelle. Cette suggestion de considérer un livre comme un multiple, voire une sorte d’installation et de s’y promener comme on se promènerait dans une exposition, avec la même liberté de s’arrêter ou pas devant telle partie de l’œuvre me semble très féconde et pourrait m’aider à aborder certaines œuvres qui me restent difficiles d’abord, parce que je les considère trop comme un livre !
« C’est à pénétrer dans ma tête qu’il y invite » dit encore un peu plus loin Philippe Grand en parlant de son livre.

Aller moins loin, moins muet
Les mots ne me suivent plus où je vais.
Dois-je les secouer pour me freiner ?
Aller moins loin moins muet ?

Devenir le vu ma vieille rengaine
mais complément et le rester.
Soleil de 19 heures (le 19 août).
Dans un panorama de verts, une ligne de pierres à demi enfouie.
Être là comme elle. (Et il n’y a que par l’os.)

La page m’est nécessaire
La page m’est nécessaire, son office d’élimination.
Il faut – crois éprouver comme besoin verser à la feuille.
Garder dedans m’attaque – les mouvements, la
panique de l’idée contre les parois de l’esprit clos.
Pas animal prisonnier qui fout tout en l’air, mais chose prisonnière qui sape les murs de sa prison.
= Je ne peux pas encore cesser d’écrire, même si écrire, aussi, autrement, me mine.

Patrick Corneau
J’ouvre le livre de Patrick Corneau Un souvenir qui s’ignore. Patrick Corneau signe aussi, dans son blog Le Lorgnon Mélancolique, des chroniques très fines, justes et profondes, notamment sur les livres de Mireille Gansel ou de Jacques Robinet. Mes débuts dans le livre sont un peu difficiles, contrariés : j’y trouve une sorte de misanthropie, une aigreur. Quelques notes cependant : « Ce qu’on appelle le ‘sel de la vie’ est sans doute en relation avec le principe leibnizien des indiscernables – il n’a, selon Leibniz, jamais existé deux feuilles d’arbre identiques. Tout est ouvert. Tout est possible. L’entrée dans l’ordre de la soudaineté autorise alors l’inattendu, l’inespéré, l’inouï, la grande surprise, le renversement des situations par des ruptures innovantes... La volonté schopenhauerienne qui nous attelle, nous accroche à la vie, n’est-elle pas la conscience instinctive de cette réalité. »
→ aurais-je été injuste ou simplement mal disposée lors de ma lecture ? Ces mots sont justes et forts. Je les ai retrouvés en me portant p. 28 où j’avais noté une toute autre remarque : « Être sensible aux changements de lumière n’est plus à la mode ».
→ eh bien je ne suis pas à la mode (on s’en doutait !). Je passe mon temps à être captée par la lumière, jouissant d’un spectacle souvent extraordinaire dans mes deux ciels, dans mon 11^ème étage moderne à grandes baies, le ciel ouest sur les coteaux de Seine et ses verts renversants ; le ciel nord-est sur le minéral, l’urbain à perte de vue. Théâtres de tous les changements de lumière, même pas d’heure en heure, parfois de seconde en seconde, impossibles à rendre par la photographie...
Je relève aussi cette brève note à laquelle je ne peux être que sensible, pour deux raisons : « La Bretagne : un triangle vert sur fond vert (vision suprématiste à la Malevitch). (p. 32)

Peut-être pas si loin de la vérité
Je n’étais en effet pas si loin de la vérité, dans mes premières perceptions, puisque Patrick Corneau dresse lui-même cet autoportrait : « Chaque matin le miroir de la salle de bains me renvoie l’image du parallélogramme sournois qui encadre l’espace de ma bouche, pli amer – ‘les commissures labiales tombantes’ dit un auteur – qui se creuse davantage d’année en année. Expression d’une acrimonie existentielle, d’un ronchonnement atavique, d’un dégoût inscrit dans la chair et programmé par un gène rebelle. » (p. 35)

Devant ma mère
Tel est le titre du nouvel opus de Pierre Pachet que j’aborde maintenant. En 2003, sa mère qui jusque-là « avait vécu, droite, autonome et soucieuse de le rester, la vue vacillante mais l’esprit intact, succombe aux premières atteintes d’un mal qui attaque le plus précieux : la conscience de soi. Le langage s’effondre par pans entiers, la capacité de communiquer ne se laisse apercevoir que par éclairs dans cette nouvelle obscurité de l’être qu’il va falloir traverser encore de nombreuses années. » (Présentation du livre).
Après l’autobiographie de son père et le très beau livre consacré à sa femme, voilà donc Pierre Pachet qui se penche sur la fin de vie de sa mère. « L’étendue dans laquelle elle réside, où elle est allongée ou assise, je ne saurais la nommer ‘espace’ ni ‘temps’. Cela n’est pas orienté, ne conduit nulle part, pas même vers la mort. » (737-738). D’emblée, je sens que ce livre va me donner aussi des clés pour imaginer un peu mieux le monde de ceux-là que je côtoie, de plus ou moins près, qui bien que vivants en apparence, ne sont plus dans le même monde que moi, qui sont, oui, dans cette étendue où les notions de temps et d’espace n’ont plus cours, où souvent tout est chamboulé, à l’envers, avec sans doute parfois des éléments qui nous renvoient à nos premières sensations, premières expériences. Pierre Pachet : « À quoi sert cet espace-temps qui ne sert à rien, celui des condamnés à de longues peines, des gens abandonnés, des internes et des internés, des malades sans espoir, de ceux qui attendent sans rien attendre ? Ils ne méditent pas, ne prient pas pour le salut de nous tous. Ils sont pourtant comme nos envoyés aux frontières du domaine humain, dans ces déserts qui nous concernent. »

Souvenirs
Il parle des souvenirs que sa mère est désormais seule à détenir. En ces temps où avec quelques cousines et cousins, nous tentons de réveiller l’image endormie d’une maison de famille où nous avons passé de longs moments de vacances ensemble, ce sentiment si fort qu’à la génération de ma mère, qui n’a plus de mémoire, il n’y a plus personne pour nous parler de ce temps-là, pour répondre à nos questions. Les « grandes personnes » (étrange de voir comment elles restent des « grandes personnes » lorsque nous sommes projetés dans ce temps de notre enfance) qui pourraient nous renseigner sur tel détail, sur tel souvenir partiel, tronqué, ne sont plus là pour nous les dire et c’est au fond très douloureux, comme une amputation. Et quand il reste une seule personne de cette génération et que ses souvenirs sont mangés par l’amnésie, que cette personne vous dit « c’est toi qui me l’apprends » lors du récit de tel ou tel fait, un immense sentiment d’impuissance assaille et dévaste devant ces pans entiers de temps qui s’engloutissent dans la nuit la plus noire.

Images de pensée

 

 

©florence trocmé, 2020

 

jeudi 30 janvier 2020

Pour moi être juif
Encore une belle remarque de George Steiner, dans ses entretiens avec Laure Adler : « Pour moi, être juif, c’est rester élève, être celui qui apprend. C’est refuser la superstition, l’irrationnel. C’est refuser de courir chez les astrologues pour savoir quel va être son destin. C’est une vision intellectuelle, morale, spirituelle ; c’est avant tout refuser d’humilier ou de torturer l’autre ; c’est refuser que l’autre souffre de mon existence. » (George Steiner, Un long samedi).

Les tridents de Jacques Roubaud
583 (oct)         déglinguer     le genou, le cou /⊗ l’œil le froid / aux pensées, la suite
→ Oui au fil des jours les tridents
616 (compl)     le masque      d’après Basho    sur la tête vieille/⊗ jour après / jour ma tête : vieille
621 (oct)         London logic London logic : Russell /⊗ Square, Herbrand / Street, Montague Place
→ Les logiciens aussi, toutes les thématiques, entremêlées, comme elles furent ou sont jour après jour. Herbrand est un jeune mathématicien et logicien français mort plus que prématurément. Ces vies sont parfois étonnantes. On pourrait écrire un livre à partir des notices Wikipédia. Ainsi de ce Richard Montague, mathématicien et philosophe américain, qui a eu une influence notable en linguistique, qui était aussi organiste, investisseur immobilier et qui est mort assassiné chez lui. Meurtre non élucidé.

Les femmes, le flair, la mode, l’avenir
C’est Walter Benjamin qui l’écrit dans Le Livre des passages : « La mode est en contact beaucoup plus constant, beaucoup plus précis, avec les choses qui arrivent, grâce au flair incomparable que les femmes, dans leur ensemble, possèdent pour ce que l’avenir réserve. » (p.90) Il poursuit et c’est assez étonnant si on le suit bien : « Chaque saison de la mode, avec ses toutes dernières créations, donne certains signaux secrets des choses à venir. Qui serait capable de les lire, connaîtrait par avance non seulement les nouveaux courants de l’art, mais aussi les lois, les guerres et les révolutions nouvelles. »
De nouveau, fortement impressionnée par la multiplicité des sources de Benjamin. Sur ce chapitre de la mode, il cite aussi bien un certain F. Th. Vischer, auteur de « pensées raisonnables sur la mode actuelle » (1861), que le chapitre sur la mode dans Le poète assassiné d’Apollinaire, en 1927. « Aucune éternisation n’est plus bouleversante que celle de l’éphémère et de la mode dans les musées de cire. Qui l’a aperçue une seule fois doit éprouver la passion d’André Breton pour cette figure féminine du musée Grévin qui attache sa jarretelle dans l’ombre d’une loge. » (p. 94)
Sont aussi cités dans ces pages Brecht, Mac Orlan, Paul Valéry, Georg Simmel, etc.

La frontalité
Le Flotoir évoquait tout récemment la mise en évidence de la frontalité de l’image, de toute image par Jean-Christophe Bailly. Denis Roche en est bien conscient aussi et cherche à la contourner : « J’ai mis beaucoup d'années avant de me rendre compte que je faisais beaucoup de photos qui étaient des reflets ou des miroirs ou des ombres projetées, toutes sortes de variations, et j'ai fini par comprendre que c'était très lié à mon activité d'écrivain, c'est-à-dire que j'avais beaucoup de mal en photo à me planter devant le sujet et à le prendre frontalement. Il y a une espèce d'obscénité. Très souvent j'essaie d'échapper au côté frontal de l'image, et donc j'ai recours à tout ce qui me permet de l'aborder par un biais, un reflet, peut-être le biais d'une ombre, un décadrage, un miroir de l'eau, et au fond je me dis : toutes ces espèces de truc que je m'invente pour ne pas regarder d'un coup, c'est propre à l'écriture, l'écriture frontale n'existe pas. Quand on veut raconter, décrire quelque chose, que ce soit un souvenir, une personne, un visage, une action, ou même un enchaînement de phrases, en considérant qu'un enchaînement de phrases est un sujet, on le prend toujours par un bout, une pelote, il n'y a rien de frontal, ça n'existe pas quand on écrit. (Le Bon Plaisir, « Denis Roche », entretiens avec Colette Fellous, France Culture, 12 mai 1990, cité dans La Montée des Circonstances, p. 78

L’ouverture du journal d’Etty Hillesum
Après une lettre étonnante à Mr S, qui est en fait le chirologue allemand Julius Philip Spier qui a énormément compté pour elle et qui l’a sans doute encouragée à tenir un journal, elle se lance en mars 1941, non sans peine et grande lucidité : « Intellectuellement je suis suffisamment entraînée pour pouvoir tout sonder, tout aborder, tout saisir en formules claires ; on me croit supérieurement  informée de bien des problèmes de la vie ; pourtant, là, tout au fond de moi, il y a une pelote agglutinée, quelque chose me retient dans une poigne de fer, et toute ma clarté de pensée ne m’empêche pas d’être bien souvent une pauvre godiche peureuse. » Puis elle pose que sa sincérité n’est peut-être pas encore assez impitoyable et que « ce n’est pas non plus une mince affaire que d’aller au fond des choses par le seul biais des mots. » (p. 34)  


vendredi 31 janvier 2020

Jenny et Roche
Contrepoint entre deux livres en cours de lecture autour de la photo, celui de Laurent Jenny (La brûlure de l’image, Mimésis) et celui de Denis Roche, La montée des circonstances.
Laurent Jenny : « Denis Roche est sans doute le seul photographe à avoir cultivé sciemment la bévue de la présence du photographe dans son cliché, parce qu’il se souciait moins de photographies que d’analyse de l’acte photographique dans toutes ses ambiguïtés. Il a volontiers pris pour objet son ombre et celle de son appareil, comme des mises en évidence du dispositif photographique et de son impureté foncière. » (p. 96)

Heureuse de découvrir
Heureuse de découvrir (grâce à Laurent Jenny), les inventions de Talbot (William Henry Fox), et notamment le calotype, premier procédé négatif/positif. Et qu’il fut l’auteur du premier livre illustré de photographies, The Pencil of Nature (Le Crayon de la nature), paru en 1844.
Heureuse de retrouver dans la bibliographie de la fiche Wikipédia de Talbot le nom de Pierre Gascar, dont je viens d’acheter Le Présage (à cause des lichens) et qui est l’auteur d’un Botanica : photographies de végétaux aux XIXe et XXe siècles, Centre national de la photographie, Paris, 1987

Flacon de sels
éprouver une fois encore la fascination de l’empreinte en regardant certaines images réalisées par talbot (des photogrammes obtenus par simple application d’objets sur du papier sensible – penser à ce magasin de freudenstadt qui vend des fossiles – rêver d’un beau fossile végétal –

Tridents de Jacques Roubaud
635 (compl)     voir      ce que je ne vois /⊗ que longtemps / après avoir vu
→ Lucidité !
704      dépluie           comme doucement /⊗ en dépluie / les gouttes s’éloignentt
→ comme si souvent / avec pluie / l’averse de ponge ! Et quelle superbe idée que la dépluie : on replie son paradépluie.

Kireji
Souvent ce mot revient dans les Tridents de Jacques Roubaud. Un kireji, « caractère de coupe », ou mot de césure, est un mot-outil utilisé dans la poésie japonaise traditionnelle. Il peut s'agir d'une particule enclitique (adverbe, conjonction, postposition) ou d'un auxiliaire verbal. Il est généralement considéré comme obligatoire dans le haïku, le hokku, le renga et le renku. Il n'existe pas d'équivalent exact dans la langue française et sa fonction peut être difficile à définir.
Je comprends mieux alors ce Trident :
710      cutting word  kireji for me /⊗ is not word/ but the ⊗ symbol

Le Paris antiquisant
Nouvel ensemble dans Le livre des passages : « C. Le Paris antiquisant, catacombes, ‘démolitions’, déclin de Paris. »  D’emblée cela : « Le père du surréalisme fut Dada. Sa mère était une galerie appelée ‘passage’. Dada, lorsqu’il fit sa connaissance, était déjà vieux. Fin 1919, Aragon et Breton, par dégoût de Montparnasse et Montmartre, transférèrent dans un café du passage de l’Opéra le lieu de leurs réunions avec leurs amis. Le percement du boulevard Haussmann a fait disparaître ce passage. Louis Aragon lui a consacré un livre de 135 pages, un chiffre dans lequel on retrouve caché le nombre neuf, celui des neuf Muses qui ont donné leurs présents au surréalisme nouveau-né. Elles s’appelaient : Luna, la comtesse Geschwitz, Kate Greenaway, Mors, Cléo de Mérode, Dulcinée, Libido, Bébé Cadum et Friederike Kempner. »
Trait d’identification ? : « Pausanias écrivit sa description de la Grèce au IIème siècle avant Jésus-Christ alors que les lieux de culte et nombre d’autres monuments commençaient à tomber en ruine. » N’est-ce pas ce que fait aussi Benjamin, un inventaire des disparitions, à l’image de celle de l’aura ?

Un paysage composé de vie pure
Après avoir établi que des dizaines de milliers de volumes sont exclusivement consacrés à l’étude de ce minuscule coin de terre, à savoir Paris, Walter Benjamin offre cette comparaison : « Dans l’attraction qu’elle exerce sur les hommes agit une sorte de beauté qui appartient en propre au grand paysage – plus exactement au paysage volcanique. Paris est, dans l’ordre social, le pendant de ce qu’est le Vésuve dans l’ordre géographique. C’est un massif dangereux et grondant, un foyer de révolution toujours actif. »
→ comment ne pas penser ici à certaines pages des Misérables ou de Notre-Dame de Paris ? : massif dangereux et grondant, c’est souvent ce que l’on éprouve à la lecture de certaines descriptions de Victor Hugo. Ainsi des entrailles de Paris, dans les scènes hallucinantes où Valjean tente d’échapper à l’enlisement ou l’engloutissement dans les égouts de Paris, alourdi qu’il est par le poids du corps de Marius, inanimé, sur son dos. Véritable Saint-Christophe dans la fange. « Mais de même que les pentes du Vésuve sont devenues des vergers paradisiaques grâce aux couches de lave qui les recouvrent, l’art, la vie mondaine, la mode s’épanouissent comme nulle part ailleurs sur la lave des révolutions » (P. 108). Lecture de la ville, lecture de ses strates, de son histoire, à partir de ce qui se voit à la surface, de ce qui peut apparaître comme épiphénomènes. Fascinant de voir petit à petit se dessiner la méthode et l’objectif de Benjamin.
→ le titre de ce paragraphe est une citation de Hofmannsthal, faite par Benjamin. Qui convoque ensuite Balzac qui est « parvenu à donner un caractère mythique à son univers grâce à certains contours topographiques » : « ce que la topographie a été pour Pausanias en ce qui concerne la Grèce, l’histoire et la situation des passages doivent le devenir pour ce siècle d’enfer dans lequel Paris s’abîma. »

Photos de Denis Roche
Je regarde les photos de Denis Roche reproduites dans La Montée des circonstances. Jeux de reflets, de cadre dans le cadre, indécisions des frontières entre les plans, superpositions, miroirs. Toutes ne sont pas aussi fortes mais toutes déstabilisent le regard, un peu comme dans cette expérience d’images qui se reproduisent à l’infini par le jeu de miroirs en face à face, ou à l’intérieur même d’une image comme dans la célèbre étiquette de la Vache qui rit. Dans cette image de Denis Roche, datée de 1979, le sol, un pied, deux chaussures un miroir où l’on voit le photographe et sa compagne et sur lequel est posé un petit miroir face à main où l’on voit de nouveau le visage de la femme. « Je ne suis pas un photographe de la décantation, plutôt de la sédimentation » dit Roche un peu plus loin (86). Et de la mise en abyme aussi.

Un instantané
« Un instantané c’est à la fois un échafaud et un champ de coquelicots, une façon de trancher net dans ce que l’on voit, une découpe carrée ou rectangulaire d’une brutalité inimaginable, et puis la beauté que l’on en tire. » (p. 98)
→ Lisant ces mots, on se dit qu’après avoir fait une photo il faudrait toujours adresser ses condoléances à ce qui était autour et que l’on n’a pas intercepté. Faire ses excuses à ce que l’on a laissé pour compte (ce remords parfois en faisant un « reportage » dans un évènement familial, d’avoir oublié quelqu’un, qui n’apparaît sur aucune photo, à commencer par soi !!! On en devient l’absente de toute photo, ce contre quoi Denis Roche semble avoir lutté avec un certain succès).

Second visage
« Déchiffrement de mon second visage, mes mains », écrit Etty Hillesum dans ce Cahier premier de son Journal en parlant de Julius Philipp Spier. C’est en fait une expression de lui, qui était chirologue. L’art de lire dans les lignes de la main. Né en 1887, mort en 1942, il avait suivi une formation thérapeutique auprès de Jung. Etty fit sa connaissance en 1941 et décida d’entamer une thérapie avec lui. Il fut un personnage central pour elle et il est souvent cité dans les passages choisis pour l’anthologie Ainsi parlait Etty Hillesum des éditions Arfuyen. Dès les premières pages de son Journal on est frappé par la liberté de son ton, par sa capacité à exposer honnêtement ce qu’elle ressent, à faire la part à toutes les ambiguïtés et les contradictions, par une lucidité hors du commun.

Belle leçon
Etty Hillesum se fustige pour son manque de courage et de méthode : « Dans mon travail, c'est la même chose. Il est des moments où je suis capable de percer et d'analyser avec beaucoup d'acuité une matière quelconque, de grandes pensées vagues, à peine saisissables, ce qui me donne un vif sentiment d'importance. Mais si j'essayais de noter ces pensées, elles se ratatineraient, se réduiraient à néant, et c'est pourquoi je n'en ai pas le courage ; je serais sûrement trop déçue de voir la montagne accoucher d'une souris, d'un petit essai de rien du tout. Mais il y a une chose dont tu dois te persuader une bonne fois, ma petite : ce n'est pas la concrétisation de grandes idées vagues qui t'apportera quoi que ce soit. L'essai le plus mince, le plus insignifiant que tu parviens à écrire vaut mieux que tout le flot d'idées grandioses dont tu te grises. Garde tes pressentiments et ton intuition, c'est une source où tu puises, mais tâche de ne pas t'y noyer ! Organise un peu tout ce fatras, un peu d'hygiène mentale, que diable ! Ton imagination, tes émotions intérieures, etc., sont le grand Océan sur lequel tu dois conquérir de petits lambeaux de terre, toujours menacés de submersion. L'Océan est un élément grandiose, mais l'important, ce sont ces petits lambeaux de terre que tu sais lui arracher. » (p. 40)

L’apprentissage par cœur
George Steiner, en son long samedi (entretiens avec Laure Adler) ravive une blessure, mon échec total, malgré un travail acharné de plus d’un an, à apprendre par cœur. Il écrit : « Ce qu’on connaît par cœur, personne ne peut vous l’enlever. Cela reste en vous et ça croît et ça se transforme. Un grand texte que vous connaissez par cœur depuis votre classe de lycée change avec vous, change avec votre âge, avec les circonstances, vous le comprenez autrement. »
→ Admirable intuition. À défaut de pouvoir les rappeler en moi, sans aucun support, il m’arrive de relire la vingtaine de poèmes que j’avais choisis et tenté d’apprendre par cœur. Et je constate que comme une partition de musique, ce que je ressens à leur égard, ce que j’en comprends n’est plus tout à fait identique à ce qui était il y a quelques mois. Je pense que même si la mémoire ne veut rien savoir pour retenir le mot à mot, ce qui était ma visée, elle est profondément imprégnée par la répétition nécessaire à l’apprentissage, que ces poèmes, ces vers sont engrammés en moi et que comme les partitions musicales travaillées puis mises de côté, ils continuent les uns et les autres à bouger, à muter, à se recombiner sans cesse dans le for intérieur. À propos de for intérieur, je crois que c’est Steiner encore qui dit qu’il n’y a pas d’équivalent français au mot anglais privacy. J’ai pensé que le for intérieur, que j’utilise souvent parce qu’il a l’avantage de ne pas définir précisément une part de nous-mêmes, ferait l’affaire. « La souffrance humaine, cette chose terrible, ce mystère, c’est ce qui nous donne, je crois, notre dignité. N’est-il pas frappant que la langue française n’ait pas de mot pour traduire privacy (l’espace privé au sein de l’âme ; le fait d’avoir une vie privée intérieure) ? »
→ Ce livre me déçoit parfois car trop souvent on nage dans les lieux communs. Et puis soudain, lorsque Steiner est complètement lui-même, des pages éblouissantes qui ouvrent cent perspectives.

Un crayon à la main
Et j’ai trouvé la citation du livre faite dans l’émission « L’Art est la matière » et pour laquelle, en fait, j’avais acheté ce livre d’entretiens. Elle est magnifique : « On peut presque définir le Juif comme étant celui qui lit toujours avec un crayon en main parce qu’il est convaincu qu’il pourra écrire un livre meilleur que celui qu’il est en train de lire. C’est une des grandes arrogances culturelles de mon petit peuple tragique. Il faut prendre des notes, il faut souligner, il faut se battre contre le texte, en écrivant en marge : ‘Quelles bêtises ! Quelles idées !’ Il n’y a rien de plus passionnant que les notes marginales des grands écrivains. C’est un dialogue vivant. »


dimanche 2 février 2020

Philippe Grand
Bien avancé dans ma lecture, passionnée, du livre Appendice(s) de Philippe Grand. J’ai fait de nombreux relevés, que je serre ici soigneusement. J’éprouve une sorte d’affinité très profonde avec sa manière d’écrire et de penser, même si je bute souvent sur de vraies difficultés de compréhension, mais dont je me fiche, en fait. J’y reviendrai me dis-je ou bien je ne peux pas tout comprendre.

Écriture à la plongée
Étrange idée, mais qui n’est peut-être pas si éloignée de celle que j’ai eue, à savoir que Grand touillait le for intérieur, j’aurais d’ailleurs dû écrire le chaudron intérieur. Il parle lui aussi de cerveau personnel, titre de son livre chez Héros-Limite.
« J’aurais aimé que la manière dont j’élabore mon texte ressemblât si fort au mode traditionnel de production des cierges qu’on pût parler d’écriture ‘à la plongée’  // mais si à l’instant où j’ai appris (dans un gratuit de train, le 12/12/14) comment sont faites les bougies de culte j’ai reconnu le process qui préside à la fabrication d’une phrase, s’il me paraît bien que je trempe et retrempe quelque chose, que cette trempée et retrempée s’accroît de la matière du bain et que la liquide et chaude cire qui embaume la ciergerie a pour équivalent dans la phraserie l’élément guère caractérisé que je nomme faute de mieux le mental // force m’est de reconnaître que je ne vois rien dans l’atelier abstrait qui, substituable à la <tresse-de-coton-tendue-sur-un-cadre-de-bois>, puisse empêcher la métaphore de couler ; plongée remontée replongée, c’est tout au plus une idée d’idée, rien d’entier avant ni après, rien de tel qu’une âme de phrase la traversant de bout en bout, ou… //  – « … » ? N’est-ce pas une mèche qui sort là, et dont l’inaugural conditionnel passé montre le cul ? La comparaison serait-elle…– Lecteur un instant l’ai cru mais auteur sais que non ; ce qui la ruine simplement est ailleurs. Allumons, remontons/descendons jusqu’à ce faux : « s’accroît de la matière ». Comme souvent traître est le sûr : le mental ajoute et retranche.
→ Formidable description. Ce processus accumulatif qui n’est en vérité pas celui qui est ou devrait être à l’œuvre dans l’écriture car dans l’affaire de la bougie, il manque la phase essentielle de la coupe, de la suppression, de l’évidement, du retranchement.

Égocentré non narcissique
« Je ne peux pas écrire ça de ça ou comme ça de ça : c’est maintenant trop souvent tout ce que je peux dire de ce que je veux dire. // Qui a son temps a loisir d’arrêter le mot qui vient – plus longue la station, plus longue l’auscultation, plus / élevée la probabilité qu’y perce le défaut qui le fera chasser. // J’ai, ici, dans cet espace abstrait, tout mon temps. // Qui n’a pas un mot pour avancer dans le sujet / répudiés tous à tour de rôle par le sujet lui-même / tente de se persuader qu’à dire pourquoi ce mot-là non / et ce mot non plus ni ce mot / il finira par avancer dans le sujet. /// N’aime pas être à la vue des autres. / Ainsi ne fais pas de jaloux. /(Ainsi en fait-elle ma discrétion ?) // Égocentré non-narcissique. » (Appendice(s), p. 49)

De la précision
« Les choses que je pourrais dire et qui ont été écrites (et il y a de fortes chances pour qu’elles l’aient été), je préfère qu’on les lise plutôt. Les dire serait les redire sans précision et j’aime la précision, au point que ce qui m’excite à écrire, et j’y insiste, est peut-être plus ça, la précision du dire, que les choses dites elles-mêmes – à supposer qu’on doive distinguer manière et matière, ce que je ne fais ou plus exactement essaie de ne pas faire –, le revers de cette obsession de la précision étant que l’écriture s’arrête quand elle ne peut être obtenue. »
→ et je réalise donc comment il me faut être scrupuleuse quand je reproduis des extraits du livre. Je garde la composition en paragraphe habituelle du Flotoir, mais j’indique par des barres transversales, toutes les coupes faites par Philippe Grand. Et il y a le projet de publier de beaux extraits de ce livre quasi inédit dans Poezibao, qui respectera à la lettre la disposition travaillée et choisie par Philippe Grand, en toute précision. 

Du jugement
Que le critique (moi !) en prenne pour son grade : « Il me plaît de placer le lecteur (c’est-à-dire, en premier lieu, moi) devant un fait linguistique dont le sens, c’est le moins que l’on puisse dire, n’éclate pas à la gueule. [Il faudrait à cet endroit un développement sur le fait que l’opacité d’un texte ne reste pas longtemps un manque ou un trou : très vite quelque chose vient le combler ou résorber, tel qu’un jugement non pas sur le travail mais sur l’auteur.] »

Comprendre le difficile
« Reconnaissant ici qu’à cette fin de réserver ou retenir ou retarder ce sens je complique délibérément la structure de la phrase ou du texte, je prends le risque d’être compris de travers, car ce n’est pas pour que le lecteur en bave et pense qu’il lui faudrait des muscles cérébraux qu’il ne possède pas que j’opacifie ma prose, ce n’est pas pour le mettre par rapport à moilauteur en situation d’infériorité, par pour l’obliger cruellement à traverser un Sahara avant de boire mon eau, mais parce que la construction du sens ou la façon dont le sens prend est mon sujet souvent ou une partie de mon sujet, et je chéris particulièrement les textes, dans ma production tout comme dans celle des autres, où ce méta-sujet est opérant, ceux dont le sujet est particulièrement propice à une sorte de dédoublement. » (p. 60)
→ la construction du sens ou la façon dont le sens prend : voilà le sujet de Philippe Grand. Pensé aussi à la structure de la phrase allemande où bien souvent le sens se décide tardivement, une fois qu’on a enfin accosté au verbe final !

Magnifique mode d’emploi
Il est rare que le lecteur soit autant aidé dans sa lecture : Philippe Grand retranscrit ici ses propos lors d’une soirée de lecture
« Mentionner quelques sujets qu’on croise dans Jusqu’au cerveau personnel à la façon de Thomas Browne dans son Museaum Clausum ou Lichtenberg dans son Inventaire d’une collection d’ustensiles.
Tentons-le. Il est question en vrac dans ces pages :
- d’un souci massif avec le produire se combinant avec un désir d’exploiter mes carnets de citations
- de divers moments de crise où ce qui s’écrit s’écrit faute de mieux, et de comment j’en sors après m’y être longtemps complu
- de la mort de mon père
- des noms d’animaux qui traversent le corpus entier de mes livres
- d’une phrase problématique de Don De Lillo
- d’un projet (avorté) consistant à explorer mon passé à partir de mots choisis par d’autres que moi
- du tactisme, soit de la question fond/forme ou quoi/comment
- du rapport entre l’enjambement poétique et la prose coupée
- des transferts d’un cahier dans un autre
- de la réduction à 158 morceaux et des poussières du tout premier « tas » dans l’ordre d’écriture : NOUURE
- du couteau de Lichtenberg
- de la réparation d’une kora
- d’un manuscrit lacunaire de Damascius, le dernier philosophe néo-platonicien
- d’une dette envers un lecteur qui comprit si bien de quoi il retournait dans mon premier livre publié, Tas IV, qu’il m’a soufflé les mots cerveau personnel pour le titre du dernier
- de la troublante position dans laquelle place le fait d’avoir publié tout ce que l’on a écrit
etc. etc. // On pourrait penser que dire de quoi ça parle suffit, le comment étant justement ce que découvre le lecteur dans le livre. Le problème, c’est que mon écriture aspire à ne pas les distinguer, qu’idéalement un quoi est un comment, et que ce distinguo quoi-comment lui-même, qui revient comme sujet et apparaît à ce titre dans la liste courte que je viens de lire est précisément celui sur lequel ma volonté de les confondre s’exerce prioritairement. » (p. 61)
→ et si je m’attarde autant dans ce Flotoir c’est que tout ce qui est écrit ici me semble de la plus grande importance pour qui réfléchit à la question de l’écriture, de la création, de la poésie. Il y a une acuité de perception des processus impliqués qui est fascinante. Et qui fait que même si parfois (pas ici) la manière de Philippe Grand est en effet difficile, on a le sentiment de « reconnaître » (mutatis mutandis bien sûr) des choses que l’on a vaguement entrevues ou perçues soi-même. Dans la réflexion comme dans l’écriture. »

Histoire de l’œuvre
Philippe Grand, toujours : « Avec [Nouure] et Jusqu’au cerveau personnel sont rendus publics les deux bouts, l’origine et la fin, du chemin que je trace depuis 1984. Aucun projet a priori n’ayant jamais été posé, ce n’est qu’après-coup, avec la parution des livres documentant mon ‘faire’, que m’est apparu qu’un peut-être le sous-tendait, celui de ‘penser sur le papier’ et en acceptant comme ‘objets de pensée’ tous les ‘sujets’ que vivre me présentait : les rencontres esthétiques, les joies, malheurs, poisons, etc. de la vie réelle, toutes les questions liées à mon activité de ‘fabricant de phrases’, soit les aspirations et limites de mon mode d’écriture, les arrêts et reprises, les interférences entre l’écrire et le publier etc.
Entre 1984 et 1989 s’accumulèrent des pages finalement resserrées sous le titre Nouure. Le cycle des ‘Tas’ qui démarra à la suite (1989-1999) m’éloigna de cette première phase, pour la raison que l’écriture y affichait un caractère poétique et aphoristique marqué et sous influence, en décalage avec le mélange plus libre des genres et l’impureté que je voulais plutôt promouvoir.
Nouure toutefois ne fut pas jeté au feu, et je revins régulièrement à mon idée de réduire cet ensemble démesuré aux seuls morceaux en phase avec ma propre actualité ou auxquels je sentais ma ‘biographie’ indissolublement attachée. Dans le [Nouure] d’aujourd’hui, une préface datée de 2009, ‘Comment 158’, détaille les motifs, étapes, accidents, réticences qui ont ponctué ce travail de réduction.
C’est dans Jusqu’au cerveau personnel qui paraît en même temps et dont l’élaboration a couru sur dix ans (2003-2013), que l’idée de publier finalement les 158 morceaux et poussières de Nouure a pris corps : il formerait en tant que livre son ‘pendant’, et le plus ancien paraissant avec le plus récent, les ‘fondements’ avec l’‘extrémité’, le corpus se refermerait, en même temps qu’une période de vie. Quelques pages de JCP développent cette idée de publications simultanées et symétriques (que mes éditeurs marseillais et genevois ont acceptée) et le fantasme de clôture qui lui est associé. Une double transposition graphique en est proposée, issue elle-même d’un diagramme que j’ai récemment complété.
Jusqu’au cerveau personnel n’appartient pas plus que les divers ‘tas’ à un genre défini : même matière impure et mélangée (anecdotique, poétique, philologique, etc.), même principe a minima de composition (la successivité), même écriture excessivement spéculaire qui impose l’impression de lire le journal de l’écriture elle-même…, tous traits qui en font un objet réfractaire à la présentation, qu’il assume en quelque sorte tout seul et de façon extrêmement précise et nuancée dans de denses blocs de prose.
Sous la notion de ‘cerveau personnel’ que le titre convoque, il faut concevoir une sorte de penser intime que chercherait à atteindre l’écriture, un noyau qu’elle touche peut-être parfois ou a cru toucher mais qui serait finalement incompatible avec elle, un ‘point d’opacité’ au-delà du pouvoir-dire ou même de tout vouloir-dire. » (p. 62)

Lichens, lichens, encore
Je viens de retracer pour Poezibao toute l’histoire qui s’est tissée autour de mon allusion aux lichens dans ce Flotoir. Et j’ai retranscrit le scanner envoyé par Jean-Baptiste Para, magnifique texte de Camillo Sbarbaro, que j’ai inclus dans l’article de Poezibao.

Les sous-sols de Paris
Formidables fragments, dans Le Livre des Passages, sur les sous-sols de Paris : « Paris est construit sur un système de grottes et de galeries souterraines d’où monte le grondement du métro et des trains (...) ce grand réseau technique de tunnels et de canalisations se combine avec les caveaux, les carrières de plâtre, les grottes, les catacombes. » (Le Livre des passages, Cerf, p. 110). Benjamin semble très sensible à la topographie, à la disposition des lieux, à leur organisation : « La ville n’est homogène qu’en apparence. (...) Nulle part, si ce n’est dans les rêves, il n’est possible d’avoir une expérience du phénomène de la limite aussi originaire que dans les villes. Connaître celles-ci, c’est savoir où passent les lignes qui servent de démarcation, le long des viaducs, au travers des immeubles, au cœur du parc, sur la berge du fleuve ; c’est connaître ces limites comme aussi les enclaves des différents domaines. La limite travers les rues ; c’est un seuil ; on entre dans un nouveau fief en faisant un pas dans le vide, comme si on avait franchi une marche qu’on ne voyait pas. » (113)
→ ce sentiment si souvent quand on rentre de quelque part, loin ou près au demeurant, de franchir en effet ce seuil à une distance définie de son domicile qui fait que l’on est « chez soi ». Ce sentiment aussi de changer d’univers, parfois en une station de métro seulement. Ce quartier, pourtant tout proche du sien et qui est si différent. Lignes invisibles, fractures parfois mais opérant fortement sur le psychisme et le corps.

La montée des circonstances
Bien beau titre, je l’ai déjà dit, mais il se trouve que le texte même de Denis Roche qui porte ce titre ne me convainc pas et les photos encore moins. Il s’agit d’une série de prises de vue, où le hasard semble jouer un rôle, mais comme un rôle un peu contraint. Il s’agit toujours de se photographier au retardateur. Une des photos est très belle, c’est une photo de reflets, les reflets superposés de Denis Roche et de sa compagne Françoise dans la glace de leur chambre d’hôtel sur fond de très mauvais temps, aux Sables d’Olonne. Les autres, par exemple Kheops prise depuis le taxi, me semblent d’un intérêt limité, même conceptuellement. Il se peut que je n’aie rien compris. Mais pour être toute de même un peu photographe, je peux imaginer la démarche et les méthodes de Denis Roche. Cela ne me pousse pas à adhérer à sa thèse selon laquelle ce sont les circonstances de la photo qui font l’intérêt de la photo.


mardi 4 février 2020

Georges Steiner
J’apprends ce matin par une alerte du Monde la mort de Georges Steiner. Étrange que j’aie été poussée, presque compulsivement, à me procurer Un long samedi, son livre d’entretiens avec Laure Adler et à le lire in extenso la semaine dernière !
Bel article de Nicolas Weill dans Le Monde, dont j’extrais ici le début, notamment pour la question posée : « La mort de George Steiner nous confronte à un paradoxe, celui de savoir pourquoi, dans une ère mondialisée comme la nôtre, la disparition d’un érudit polyglotte et nomade, d’un penseur errant entre les cultures, mais jamais superficiel, s’accompagne d’une nostalgie pour le type d’intellectuel qu’il a incarné et qui semble disparaître avec lui ? Critique littéraire hors pair, théoricien de la traduction à laquelle il a consacré l’un de ses chefs-d’œuvre Après Babel (Albin Michel, 1978), comparatiste inégalé des littératures française, allemande et anglo-saxonne comme du théâtre, George Steiner aimait à se définir en ‘hôte’ de la vie, en lecteur ‘invité’ des grands écrivains avec lesquels il aura jusqu’au bout conversé. Mais il ne manquait pas non plus, dans les nombreux entretiens qu’il a accordés, comme dans ses récits autobiographiques en forme de « bilan » (Errata, récits d’une pensée, Gallimard, 1998 ou encore ses Fragments (un peu roussis), Pierre-Guillaume de Roux Editions, 2012), de témoigner du pessimisme culturel que suscitait le spectacle de l’éloignement grandissant des ‘classiques’ et l’évolution de la planète depuis Auschwitz –sans jamais que s’érode son ironie mordante, cruelle parfois, pour ceux qui en faisaient les frais. »

Le livre impossible
Je reprends ici ces mots de l’ouverture d’une note de Régis Lefort autour d’un livre de Stéphane Sangral : « Préface à ce livre est le livre impossible. Non pas le réel impossible. Mais bien le livre. Selon Stéphane Sangral, le réel est une forme d’absolu que nous sommes capables de sentir même si nous n’en avons pas une connaissance savante ou scientifique livrable, en raison d’outils imparfaits pour le décrire – formule mathématique ou autre. L’impossible serait le langage pour le définir. Et comme toute quête poétique est une forme de quête du/de réel, tout livre est impossible ou une impossible préface au livre que l’on tente d’écrire. Nous sommes toujours dans les prémices ou dans l’antérieur à ce qui peut s’exprimer, nous allons à tâtons attendant que quelque chose d’un langage nouveau dise en quelque sorte au moins correctement notre embarras sinon le réel. Mouvement sans fin. »

La perte et la fuite
De la même note : « Comme souvent dans ses livres, Stéphane Sangral s’interroge sur quatre éléments récurrents : le réel, le langage, le Je (donc le rien) et l’écriture ou, plus justement, écrire. Et il semble que tous ces éléments aient un point commun : la perte et la fuite. La perte parce qu’ils paraissent liés à la perte du frère, à la perte du sens de la vie, à la perte d’un goût de vivre, à la perte endémique du mot juste dans le vortex langagier qui s’épuise à mesure, à la perte du principe de réalité, etc. La fuite parce que le réel permet de fuir la réalité même s’il est inatteignable, le langage est une fuite éperdue en avant car le poète court sans cesse après lui, le Je est une fuite dans le sens où il fuit (il perd de sa consistance) et fuit l’identité, l’écriture car c’est le seul lieu d’habitation et il faut entrer dans son courant qui fuit. Écrire permet aussi de fuir les contingences, de fuir le langage-universel-reportage mallarméen pour aller vers un nouveau signe, de dimension supérieure si possible, de fuir le Je qui s’abîme ou s’oublie, car le flux noie l’identité sociale par sa puissance indomptable. Écrire permet d’être en liberté.
‘La communication cherche à coudre la pensée sur le langage ; la littérature cherche à découdre – et en découdre avec – le langage pour entrapercevoir le fond de la pensée.’ »

Flacon de sels
voir un éclairage encore jamais vu depuis la fenêtre, premier plan urbain gris et au fond, complètement fantomatiques, comme ces dessins au lavis blanc, les maisons esquissées dans un mélange de brume et d’éclat de lumière – lire (déguster ?) les annonces de parution des Classiques Garnier, avec ces titres extraordinaires (Joseph de Jouvancy, L’Élève de rhétorique), ses trésors d’érudition mais aussi sa diversité – toutes les informations, contacts, rencontres autour des lichens et ça continue -

Heureuse d’apprendre
Heureuse d’apprendre (grâce à Siegfried Plümper-Hüttenbrink) que les lichens servent à la teinture végétale depuis des siècles. En général, plus difficiles à extraire que ceux des plantes vasculaires, leurs pigments sont plus résistants à la lumière et à l'eau. Ce sont eux qui donnent aux tweeds irlandais et écossais ces tons si particuliers de lande anglaise à l'automne.
Heureuse de découvrir l’étymologie de lichens donnée par la même source : Lichen vient du latin qui l'a lui-même emprunté au grec leikhên, qui veut dire lécher, à cause de la façon qu'ont ces végétaux de s'accrocher aux rochers ou aux arbres sur lesquels ils poussent.


mercredi 5 février 2020

Lichens, toujours
Que l’on aurait aimé qu’après Lichen, lichen et Lichen, encore, Antoine Emaz nous donne un Lichen, toujours...
Mais l’histoire des lichens se poursuit et suscite nombre de réactions de la part des lecteurs aussi bien du Flotoir que de Poezibao. Ce matin ces mots de Camille Loivier, qui ajoute une belle touche au débat, via la nomination : « En chinois c'est "di yi" (地衣), vêtement de la terre. ». Je lis avec le plus grand intérêt et une vraie stupéfaction quant à son caractère prémonitoire (le livre est écrit en 1972) Le Présage de Pierre Gascar où les lichens sont très présents. Mots aussi du poète de Belgrade Bojan Savić Ostojić qui évoque « les Lichens de Jacques Dupin, sa suite de fragments publiée pour la première fois dans son livre Gravir » (précisant que ce fut l'une de ses premières traductions de son œuvre). Ou encore le jeune chercheur en littérature Vincent Zonca qui écrit à propos des lichens, d’Antoine Emaz, de Sbarbaro et de Pierre Gascar : « Après des études universitaires en littérature comparée et en poétique, j’ai précisément effectué depuis trois ans des recherches sur ce thème, et ces trois auteurs, qui devraient se concrétiser en septembre de cette année par la publication d’un livre. C’est un sujet passionnant, autour d’un organisme complexe rattaché aux champignons, qui dit beaucoup de notre monde contemporain. »

Les Tridents de Jacques Roubaud
949 (oct)         Carcassone-Toulouse, 1942 tunnel escarbille /⊗ nom perdu / sur la vitre suie
965      Talbot              imprimé-soleil /⊗ disait-il / malgré les nuages
→ écho à une récente mention de Talbot dans le Flotoir !
991      L’autre             Si je est un autre /⊗ de quel autre / alors, suis-je l’autre ?
997 (oct)         plus      Je ne trouve plus /⊗ cent poèmes / que ma tête sût
→ fin du premier mille des Tridents.

Les passages
Grand et fort chapitre de notes sur les démolitions, les ruines, les sous-sols de Paris, avec nombreuses citations de Victor Hugo, Charles Péguy, Baudelaire, Jules Romain, etc. Et cette remarque de Walter Benjamin lui-même : « Les rêveries sur le déclin de Paris sont un symptôme du fait que la technique n’était pas acceptée. Elles traduisent la conscience obscure de ce que la croissance des grandes villes s’accompagne de celle des moyens qui permettent de les raser. »
→ en ce temps d’interrogations non pas sur les villes rasées, mais sur les villes désertées, ces fourmilières chinoises où tout semble suspendu, plus une voiture, plus un piéton, à se demander où sont en vérité passés les habitants.
On s’amuse bien aussi parfois dans Le Livre des Passages : « Sur la bicyclette : ‘il ne faut pas, en effet, se tromper sur la portée réelle de la nouvelle monture à la mode qu’un poète appelait, ces jours derniers, le cheval de l’Apocalypse’ » (citation tirée de L’Illustration du 12 juin 1869) ce qui montre que Walter Benjamin s’abreuvait à toutes les sources pour son projet de livre sur Paris, capitale du XIXème siècle. Livres, guides, littérature, journaux et magazines.
Fin de la section C.


vendredi 7 février 2020

Heureuse d’apprendre
Heureuse d’apprendre (grâce à Pierre Gascar) que l’on « servait jadis du cerf-volant, par gros temps, sur les côtes, pour passer une amarre aux bateaux repoussés vers le large par le vent –

Et encore les lichens
Via la lecture du livre Le Présage de Pierre Gascar (L’Imaginaire/Gallimard). Il se trouve en Transbaïkalie, à l’endroit où se touchent la Sibérie, la Mandchourie et la Mongolie et s’intéresse aux rennes. Or la nourriture principale des rennes : « les lichens. Habitués aux maigres efflorescences qu’on trouve sous ce nom, dans nos pays, nous imaginerions pour un peu que ces animaux s’usent le mufle contre les troncs ou les murs. En fait, la plupart des lichens du Nord, des cladonias, se dressent sur le sol à la façon des végétaux supérieurs, mais sous une taille réduite. Une structure sommairement ramifiée, un tissu charnu et sans vaisseaux, qui a le soyeux des cicatrices : les lichens gardent quelque chose de fœtal. Il n’est pas pourtant de plante plus achevée et présentant un mode d’organisation plus complexe puisque le lichen résulte de la symbiose d’une algue et d’un champignon » (p.23). Gascar continue en disant des lichens que ce sont des « plantes crépusculaires » et que « proches des créations les plus obscures de notre esprit (moins créations peut-être que souvenirs aussi anciens que notre espèce), les lichens glissent facilement hors de leur réalité et nous contraignent souvent à vérifier leur existence. Beaucoup d’entre eux se présentent sous la forme de taches, de macules sans épaisseur, faisant corps avec le substrat, en général pierre ou bois, sur lequel ils se développent : une empreinte, un frottis. » (p.25) Mais dans ce premier chapitre de son livre, après avoir montré l’étonnante longévité et la résistance des lichens, Pierre Gascar va démontrer que ceux du Grand Nord ont la propriété de fixer la radioactivité présente dans l’atmosphère. Or dans ces régions nombreuses ont été, furent (et peut-être sont ?) menées les expériences atomiques souterraines des Russes. « Ces plantes, les plus anciennes que porte la terre (...) deviennent les dénonciatrices de ce qui, pour la première fois, menace toutes les formes de vie existant sur le globe. » (p.30)
→ Il faut dire et redire que ce livre a été écrit en 1972 et qu’il est incroyablement prémonitoire comme on le découvrira dans le chapitre suivant consacré à Venise, à l’aqua alta, au pourrissement par la base de la ville, etc. 1972, il y a près de cinquante ans, comme si Pierre Gascar avait déjà tout compris de la menace qui pesait sur notre monde. Et son fil conducteur ce sont les lichens que l’on retrouve dans le chapitre sur Venise : « Les lichens supportent le froid, la raréfaction de l’oxygène (on les rencontre jusqu’à 6000 mètres d’altitude), la chaleur extrême, l’absence d’eau (ils revivent plusieurs mois après une dessication complète), mais meurent aujourd’hui dans le centre de Paris, de Londres, de New York, et Tokyo et même de Venise où cependant des herbes, des arbres (...) continuent tant bien que mal de pousser. » (p. 69)


samedi 8 février 2020

Les lichens, toujours
Je n’imaginais pas que les lichens susciteraient tant d’échos. Ce matin encore, cette lettre de Rémy Jacqmin dont je reprends une partie ici : « Et pour ceux qui voudraient approfondir la question d'un point de vue curieux et naturaliste, parmi les livres existant sur le sujet, on ne peut que recommander, chez Belin : Guide des lichens de France ; Lichens des arbres, Guide des lichens de France ; Lichens des sols, Guide des lichens de France ; Lichens des roches soit 3 volumes pratiques, descriptifs et illustrés. Au vrai, il suffit de prendre une loupe et d'en regarder (il y en a partout) de près : un monde s'ouvre... »


dimanche 9 février 2020

De la mélancolie
Bel entretien dans Le Monde daté dimanche 9 février 2020. Antoine Compagnon qui a perdu sa mère très jeune, à quatorze ans, dit : « La mélancolie n’est pas un mauvais état. Elle rend actif. Montaigne, sans doute un grand mélancolique, reste très modeste devant elle. Il fait tout pour ne pas la revendiquer, car elle était considérée par les Anciens comme le mal des créateurs. S’en réclamer, ce serait de l’outrecuidance, de la prétention. »

Les lichens et la manne
Le livre de Pierre Gascar est décidément passionnant. Plusieurs régions du monde, un fil rouge, les lichens. Dans ce chapitre IV, il est en Inde, dans le Gujarat et le voici qui évoque la manne biblique. « En réalité dans l’histoire des Hébreux, l’apparition de la manne n’a pas été un miracle. Tous les botanistes l’affirment aujourd’hui : cette nourriture inespérée était constituée par un lichen des régions arides appelé le leconara esculenta (le lichen comestible). » (p. 101) Et un peu plus loin : « que le peuple de Moïse ait découvert la manne un matin, après l’évaporation de la rosée, s’explique par le fait que les lichens desséchés par la chaleur du jour et réduits à des lamelles, des sortes d’écaille dont la couleur se confond avec celle du sol, se gonflent de l’humidité de l’aube : elle est le levain du désert. » (102) Et il est savant, Pierre Gascar, de surcroît et non seulement historien. Long et beau développement sur les algues et notamment la chlorelle, pour en venir à la manne, car « tout indique que la manne viendra, plus ou moins directement, du monde aquatique (...) Les lichens, et parmi eux, le lecanora esculenta, la manne de l’Écriture en apporte la preuve. Ils constituent sur terre les vestiges du monde aquatique originel (...) Le peuplement végétal de la planète ne révèle aucune solution de continuité entre les algues et les lichens. » (109). Je relève encore cette note magnifique : « les lichens les plus continentaux restent fondamentalement des algues et représentent au milieu des déserts ou sur les sommets des montagnes le legs vivant de la mer. Sans doute faut-il s’entendre quand on parle de vie à propos des lichens. Ils sont une momification des algues. La lenteur de leur croissance immobilise le temps. Comme embaumés sous leur écorce, étroitement enfermés dans l’éternité, déposés ici par le reflux des époques, ils perpétuent le souvenir des plus anciennes dynasties de la mer. » (p. 110 : on commence à comprendre pourquoi ils fascinent les poètes !).

Lire les lichens
Nous ne comprenons pas les « messages que le lichen appelé graphis scripta, semblable à une écriture déliée et, en même temps refermée sur elle-même, à la façon d’une devise à l’intérieur d’un sceau, multiplie, à notre intention, sur le tronc des arbres. »   

La lèpre
Gascar consacre aussi des pages étonnantes à la lèpre ce qui l’amène à une réflexion plus générale sur la maladie : « les maladies font ressortir nos parentés universelles. Qui n’a senti, dans les rêves de la fièvre, que notre être redevient ce qu’il était aux premiers jours de notre existence : l’écho douloureux du monde ? Malades, nous revivons la coupure d’avec ce monde, dont nous sommes issus. Dans la souffrance, le délabrement corporel, nous sommes comme replongés dans la Genèse, le démêlement laborieux de la création : nos maladies ont des formes d’algues. »
→ formes d’algue, d’animaux, de lichens, de mousse, que sais-je. Recopiant ces mots à partir du carnet, je songe aussi à une forte lecture en cours, celle de Pierre Pachet, en ce gros volume récemment paru, Un homme aux aguets, compilant ses écrits autobiographiques et notamment à l’écrit qui s’intitule Le Grand âge.. Réflexions extraordinairement profondes, près du corps et de l’esprit, rédigées in situ si on peut dire. Il y a quelque chose de similaire, dans l’intuition profonde entre les deux Pierre, Pachet et Gascar. « Cette personne âgée, là, devant moi, a été jeune ; que la jeunesse lui a pleinement appartenu, en son temps ; et que c’est bien la même personne, pas seulement parce qu’elle a conservé des souvenirs de ce temps-là de sa jeunesse, plus ou moins nombreux, plus ou moins vivaces, mais parce qu’elle est toujours le même lieu crucial du monde, le même corps pensant qui vit la même aventure continue, à travers le tunnel des nuits, des crises de croissance, des maladies, des expansions ou des rétrécissements de la conscience. Le même sentiment de soi qui voyage dans le Temps. » (Pierre Pachet, Un écrivain aux aguets, « Le Grand âge », Fayard/Pauvert, pp. 135-136).

Signatures
Les lichens sont souvent vus dans le livre Le Présage de Pierre Gascar comme une signature, la marque d’un dérèglement ou au contraire d’une résistance, d’une ténacité qui suscitent l’espoir. Pour conclure ces notes sur le livre, je relève celle-ci qui me semble bien rendre compte de son propos : « je trouvais dans ces plantes une image fidèle des faits qui, au cours de mes voyages à travers le monde, suscitaient mon inquiétude ou alimentaient mon espoir. » (p. 138) Et encore : « Dès qu’on se penche sur une plante, l’essentiel entre en jeu. (...) La plante ramène la vie au point d’énigme. (...) La botanique est, plus qu’une science, une tentative de réponse, du moins la réception d’une question. (...) Ici, la connaissance est amour, l’amour n’étant jamais autre chose qu’une tentative de réponse à ce qui est. » (p. 164).


mardi 11 février 2020

Flacon de sels
éprouver une douce jalousie à l’égard de zsuzsanna gahse,  qui a eu l’idée des cubes danubiens sur lesquels elle descend le danube – découvrir cette annonce de parution chez garnier classiques encore :  andrés g. freijomil, arts de braconner, une histoire matérielle de la lecture chez michel de certeau, à partir de ses traces matérielles : soulignements, marginalia, etc. – penser sa propre manière de lire comme herborisation plus que comme braconnage – observer le ciel côté ouest et côté est et ses incessants changements – retrouver de très anciennes et très justes remarques d’edith azam en marge de relevés de sons et de lumières de 2005 – revisiter par la mémoire mais à deux la maison des vacances de l’enfance.


samedi 15 février 2020

Sur l’accompagnement forcé
Forte remarque de Jean-Christophe Bailly (dans L’imagement), sur l’attitude qu’il faudrait avoir devant une image (et bien sûr je transpose et pense à celle qu’il faudrait avoir devant un texte) : « Aucun individu bien sûr n’arrive nu devant une image et aucune image n’est véritablement nue et débarrassée de toute scorie devant celui qui la voit. Mais la plus grande nudité possible est souhaitable, et ce qui tombe ici, c’est la parure, c’est l’uniforme, autrement dit le patrimoine, les valeurs, la redondance de l’accompagnement forcé [je souligne] : non seulement il y a des images si célèbres qu’il faut un effort considérable pour parvenir à les revoir, mais surtout il y a autour des images en général tout un travail idéologique d’enveloppement et d’enrobement, tout un culte qui empêche qu’on les voie dans toute l’étrangeté de leur leçon (...) et qui les apparente d’abord et pour finir à des documents ou à des symptômes ». (L’Imagement, p. 37)
Plus loin dans le livre, Bailly précisera sa pensée : « les conditions d’accompagnement de ce contact avec les images, surtout quand celles-ci ont acquis une grande renommée, peuvent constituer à l’heure de la généralisation du réflexe patrimonial, un obstacle puissant, qu’il faut alors apprendre à contourner. ». « Entretenir les conditions de la surprise et glisser dans le temps la pure incision de l’image, c’est une seule et même énergie. » (p. 65). Si ces conditions sont remplies pourra alors se produire ce qu’il appelle magnifiquement « la lente remontée du discours » (p. 64)

Les redoutables verbes en -oir
→ quand on regarde une image, quand on lit un texte, il faudrait essayer de ne pas mettre en œuvre tous les redoutables verbes en -oir : savoir, pouvoir, vouloir, valoir,devoir, falloir, croire Tant d’accompagnement forcé présent alors. Depuis ce que je crois savoir à ce que je pense devoir comprendre ou trouver, etc.

Effet de césure, de coupe
En écho il me semble avec ce qui se découvre si bien dans La Montée des circonstances de Denis Roche (que Bailly cite souvent au demeurant), ce constat : « L’effet de coupe ou de césure des images dans l’écoulement du temps m’a toujours frappé et c’est en cherchant à le comprendre que je suis descendu non à l’intérieur des images, car c’est impossible, mais dans ce qu’il faudrait appeler leur consistance – le fait, avéré, vérifié, qu’un surface sans épaisseur ait tout de même une intimité à soi et en même temps une capacité de feuilletage et de dilatation infinie, étant pour moi une surprise toujours renouvelée. »

Un rapport et un nouage
Il poursuit : « Le moment de la rencontre avec l’image fonctionne comme un enclenchement : on peut décrire ce moment comme un point, mais qui résulte de la rencontre, toujours unique, de deux parcours – celui que l’image a accompli pour pouvoir être rencontrée et celui de l’individu singulier qui la rencontre. Ce point est un point d’intensité, c’est-à-dire un rapport et un nouage. » (p. 41)
→ et là également, cette idée qu’il en va de même devant un livre, un texte. Rapport et nouage, point d’intensité. Et désencombrement aussi grand que possible devant ce qui est donné, là.

Toute image a été lancée
« Bien qu’elle soit présente à la façon d’un dépôt immobile retiré du cours du temps, toute image contient le récit de sa provenance et de son envoi, toute image a été lancée : à la vision statique d’une simple imposition spatiale recueillies en tant que présence se substitue un roman de formation intégral où l’image, partie en voyage vers elle-même, nous conduit. » (p. 43)
→ toutes ces assertions, complexes, difficiles de Jean-Christophe Bailly, on peut tenter d’en partir pour expérimenter. Prendre une image, ici pour moi celle surgie hier d’une vieille maison d’enfance, perdue de vue depuis des décennies (et qui le restera, du fait de ma volonté, alors qu’elle existe toujours). Prendre cette image, la confronter à cette remarque ou cette autre de Jean-Christophe Bailly. Cette image dont je parle, que me dit-elle de sa provenance, d’où a-t-elle été lancée ? Quelle est son histoire dans le temps ? À quoi se rattache-t-elle, en elle-même et par rapport à moi, à ma lignée familiale, à des souvenirs personnels ou collectifs ? Qu’est-ce qu’elle me raconte, au-delà de l’émotion qu’elle me procure et de son énorme pouvoir d’interrogation, son insondable mystère ?

Histoire de l’art
Et Bailly d’en tirer une belle définition de l’histoire de l’art qui n’a plus grand-chose à voir avec celle qui s’enseignait il y a une cinquantaine d’années encore : « C’est cet imaginaire que l’on appelle histoire de l’art, laquelle, ainsi conçue pourrait être caractérisée par l’ensemble des savoirs et des intuitions par lesquels peuvent être reconnus et reconstitués les envois (les lancers) ou, en des termes plus classiques, identifiés les chemins que les images ont suivis, tout d’abord pour exister, ensuite pour venir jusqu’à nous. » (p. 43)

Images de pensée
Bailly en vient à caractériser les images « qui se forment dans la pensée diurne ou nocturne » et souligne qu’elles sont « toutes dans un certain flou et comme sans contours. Donner des contours fermes à ces images, c’est le travail du langage, mais les images de pensée existent sur cette frange où le langage commence et par laquelle, sans doute il a commencé »
→ je me demande si ce n’est pas exactement sur cette frange que travaille un Philippe Grand...

Images externes
Mais il n’y pas que des images internes : « le monde en effet s’image de lui-même, et il le fait sous ces deux modes distincts qui sont celui de l’ombre et celui du reflet. Le visible avec eux et par eux se dédouble [se souvenir du « je me redeux / m’aperçois passante » de Valérie Rouzeau ] : le mode d’apparition/disparition saisissant de l’ombre et du reflet nous présente dans sa pureté le vertige ontologique de l’image qui est cet enchevêtrement d’être et de non-être qui obséda Platon. » (p. 48)
L’image, enchevêtrement d’être et de non-être. Et de nouveau la coïncidence entre les textes de Denis Roche sur la photo et bien sûr ses photos, où le reflet et l’ombre ont la part souvent prédominante.
Cette idée aussi que cela pourrait être le but de la démarche photographique, traduire, transcrire une image interne en image créée ? Qui aurait quelque chose, même ténu, de l’image interne préalable. On peut ressentir cela devant certaines images de Denis Roche.

Image et temps
Retour continuel, inévitable, dans les pages de Bailly au rapport image et temps : « Voici que du temps quelque chose que nous pouvons tenir devant nos yeux s’est retiré, se retire : comme des copeaux qui auraient sauté de la masse du devenir, telles nous apparaissent les images : chutes abandonnées du passage du temps, arrêt sur image du film du vivant. Pour être les images ont dû se retirer de la vie (...) ce saut hors du temps est leur violence (...) celle d’une stase en droit infinie, qui suspend l’existence, qui promeut dans l’existence ce qui normalement n’y existe pas et n’y vient jamais, c’est-à-dire une forme achevée, sans repentir et qui n’évoluera pas ». (p. 51)
→ N’est-ce pas dire que toute image est par définition un leurre, un mensonge, une tromperie ? La violence de ce « saut hors du vivant se déploie en chaque image comme une onde de sens stationnaire et silencieuse, comme un absolu de la césure. »

Pierre Pachet, cette envie de parler
Pierre Pachet, toujours dans Le Grand âge, s’interroge sur le régime de la parole, du mutisme au débordement, chez la personne âgée : « cette envie de parler pour se dire, se justifier, étendre son empire ; de parler pour se multiplier ; et aussi pour se démultiplier, se défaire de soi, de la compacité du soi, pour se perdre dans ce qu’on dit et qui s’envole quand ce sont des paroles assez légères, assez volatiles, assez détachées de celui qui les dit ? » (p. 159)
 
Lichens pour finir
Sans doute momentanément, tant ce sujet a été un fil extraordinaire de développements et de rencontres. A la fin de son livre Pierre Gascar se dépeint en solitaire chasseur de lichens, en Bretagne et évoque ses allures de maraudeurs qui le rendent inquiétant aux yeux de la population. Il parle aussi, très bien et longuement de Camillo Sbarbaro, le poète italien lichénologue dont il a déjà été longuement question dans de Flotoir. Il fait visiter au lecteur sa collection de lichens et toutes ces pages ont une teneur presque fantastique. L’auteur dit rechercher dans les lichens des ‘signes d’intelligence’ qui tranche sur la taciturnité du monde, s’employer « à vérifier la présence de l’énorme temps sans mémoire », chercher à « vérifier si nous continuons d’habiter la terre, et même si elle existe toujours. ». Car lorsqu’il « s’agit de plantes originelles, presqu’aussi anciennes que la planète, telles que les lichens, irremplaçables documents de notre évolution, le phénomène nous ouvre la porte des ténèbres. » (p. 176 à 178.)

Un régime hanté par l'intranquillité

©florence trocmé

dimanche 19 janvier 2020

Tridents de Jacques Roubaud
224 (oct)          échec              rien qu’une minute / ⊗ et l’élan- / mots se détériore
228                  lignes              la charrue des vers / ⊗ retournant / lente, ligne à ligne
265                  pillent             peurpillent, parpillent ⊗ s’éparpillent / s’ébarbillent nuages
(Jacques Roubaud, Tridents, Nous)

Passages, le contenu
Toujours dans sa grande préface savante au Livre des Passages de Walter Benjamin (Cerf), Tiedemann précise ce qu’il en est de l’édition qu’il présente. Elle est constituée de deux exposés de 1935 et 1939 dans lesquels Benjamin offre un résumé de son projet mais pour l’essentiel elle reproduit le manuscrit des « Notes et matériaux », rangés par thèmes et par objets, manuscrit véritable de Passages qui était resté caché pendant la guerre à la Bibliothèque Nationale.

Armer un appareil
« Pour Denis Roche, armer un appareil, c’est charger le temps et l’espace, les surinvestir, leur ajouter une tension qui change toute la perception alentour. Ainsi le monde se précise ou se comprime : ‘À ce point-là de l’action, où tout le monde retient son souffle, où la trombe n’en peut plus de ce qui la fait retenir, où l’opérateur prend conscience que c’est le moment, et où de ce fait il accentue les appuis de sa machine capteuse, en se l’écrasant au besoin sur la figure, voyez comme le paysage prend un autre air, comme lui aussi semble se ‘carrer’ différemment et comme il s’arrête, et comme déjà ses parties s’assemblent, prêtes à ‘monter’ sur le papier qu’on aura mis dessus. Tout le monde est suspendu, bien réparti autour de la surface de réparation, au tir qui va se faire’. » (Denis Roche, La Montée des circonstances, Seuil, p. 33)
→ Afflux soudain de souvenirs et de sensations avec cette étrange formulation, armer un appareil, étrange aujourd’hui mais si claire il y a quelques décennies. Ce mouvement du pouce, plus ou moins rapide, brusque ou doux, par lequel on actionnait une sorte de levier qui apportait de la pellicule fraîche, vierge, derrière l’obturateur, pour la photo suivante. Et la frustration quand, arrivé au bout de la bobine du film, on sentait la résistance qui indiquait que fini, c’était fini. Il fallait se livrer à la problématique opération de changer la pellicule, ce qui comme avec les cartouches d’imprimante, « tombait » toujours au plus mauvais moment. Aujourd’hui, on n’arme plus un appareil, tout au plus le met-on « sous tension ».

Photographier, c’est traquer obstinément
Ce texte de Denis Roche lui-même : « Le photographe n’aura retenu qu’une seconde de tout ce qui se sera passé sous ses yeux. Rien de comparable n’existe dans aucun domaine de la création. Cela provoque la peur – une vie de créateur ramassée en une seconde – et en même temps ne suscite aucun sentiment de frustration. Photographier, c’est traquer, obstinément. La création est cette recherche obstinée : atteindre une seule fois ce dont on s’approche sans arrêt : la beauté. Juste avant la prise photographique, c’est le temps qui règne, et juste après, c’est la beauté. » (cité p. 40).

Cette expérience
Sortir d’un tiroir, chez une personne âgée, des enveloppes remplies de tirages photo. Non datés, non titrés. Commencer à les explorer. S’apercevoir que l’esprit et les émotions font une sorte de navette : entre ce qui est arrêté sur la photo, ce visage jeune, cette circonstance heureuse, un goûter dans un jardin, un mariage, une cérémonie de funérailles (un aïeul, personnalité locale de premier plan en Normandie) et le dernier souvenir que l’on a (ou que l’on n’a pas) de cette personne). C’est littéralement sentir toute l’épaisseur du temps, comme on dit, plutôt justement. On ne part pas à l’envers dans le temps, du visage actuel vers le visage jeune, on fait le trajet inverse du visage jeune au visage d’hier (son dernier état pour nous) ou au visage d’aujourd’hui pour ceux qui sont encore là.

Une distinction formidable
J’adore la distinction que fait Roche dans un entretien avec Anne-Marie Garat pour France Culture en 1994 entre la photographie « professionnelle » qui tend toujours « à la maîtrise maximum, de tout, de la lumière, du cadrage, de la distance focale, de l’intériorisation du moment » et le « n’importe quoi en photo » considéré comme plus complexe et par lequel « on se retrouve à l’intérieur d’une espèce de mini-théâtre très bizarre où les règles du jeu échappent un peu. ». Pour moi, l’opposition entre mon expérience de jeunesse au studio photo de Maison & Jardin, où je regardais opérer les photographes du magazine pour lequel je travaillais alors et ma propre pratique photographique, aussi peu professionnelle, voire anarchique, brouillonne, impulsive que ma pratique de la lecture. Et le goût de l’expérimentation, dans l’aura des projections des fondus-enchaînés de mon père, dans l’enfance, celle des superpositions. Mais je me suis amusée, pour mieux comprendre de quoi il en retourne, à imiter la pratique de Denis Roche, avec le retardateur. Échecs cuisants bien sûr, mais une meilleure idée de ce dont il parle.

Bonheur
Patrick Werly cité au début du Flotoir que je viens de mettre en ligne, m’écrit tout de suite : « Avant même de me plonger dans votre nouveau Flotoir, je tiens à vous remercier d’avoir fait place (et bonne place) à ma remarque sur Yves Bonnefoy. Cela m’a valu aussi de reprendre la conversation avec une amie chère mais un peu perdue de vue ces derniers temps, qui vous lit elle aussi. C’est une autre vertu de votre Flotoir, qui crée secrètement son propre réseau. »
→ Quelle belle et gratifiante idée que celle du Flotoir qui crée secrètement son propre réseau. Et qui permet des retrouvailles entre perdus de vue ! N’est-ce pas mieux que les dits réseaux sociaux !


lundi 20 janvier 2020

Sur la musique
Ces très belles notes d’André Hirt dans sa dernière chronique du 20 pour Muzibao.
« De quoi parle en effet la musique, si ce n’est de l’âme, à l’âme ? C’est-à-dire à cette réalité qui constitue chacun, qui contient le daimon de chacun, les lignes de ce qu’il est et de son destin, en un mot sa singularité et si l’on n’a pas peur du mot, son ‘identité’ qu’aucune langue ne saurait formuler et s’approprier en première personne, cet ‘être’ de chacun et en chacun, aussi bien insubstituable, incorruptible par quelque temporalité que ce soit qu’inabordable par le langage et la représentation. À la vérité, on se demande si l’approche de ce que ‘âme’ signifie n’est pas la même chose que l’écoute de la musique. Quoi qu’il en soit, ce qui nous persuade ici, c’est que la musique est « la voie royale » de l’âme.
A compléter par la citation d’Adorno qu’il fait un peu plus loin : « la  musique  parle  le  langage  de l’archaïque, des enfants, des êtres sauvages et de Dieu, mais pas celui de l’individu ».


mardi 21 janvier 2020

Heureuse de
Heureuse de connaître, grâce à Laurent Margantin, Oskar Baum, ami de Kafka et de découvrir sa photo qui m’émeut (thème de la malvoyance et de la cécité)  : « Ne voyant que d’un œil depuis sa naissance, Baum avait perdu l’usage du deuxième œil suite à une rixe entre des élèves allemands et tchèques. Il dut quitter sa famille, son école et sa ville natale (Pils) pour suivre des cours à une école juive pour aveugles à Vienne. Il y suivit notamment un remarquable enseignement musical et retrouva plus tard ses parents qui s’étaient installés à Prague. Il donna des cours de musique et commença également à écrire de la poésie. C’est Max Brod qui l’encouragea à écrire sur sa vie d’aveugle, ce qu’il fit avec un roman autobiographique intitulé Leben im Dunkeln (Vie dans l’obscurité) publié en 1911. C’est à peu près à la même époque que Baum, Weltsch, Brod et Kafka ont commencé à se rencontrer régulièrement pour parler de leurs projets littéraires, lire leurs manuscrits en cours, parfois jouer de la musique.). »
Heureuse d’apprendre que les yeux du caméléon peuvent voir dans des directions différentes.

Jacques Robinet
Nous poursuivons notre beau dialogue. Je viens de lire une première fois, in extenso, son livre de poèmes ; La Nuit réconciliée. Que j’ai beaucoup aimé, où j’ai entendu les voix de Verlaine, de Nerval, de Milosz et même de Jean Cassou. Profonde mélancolie de ses vers, peu d’images, pas beaucoup de mots, mais une vraie présence, qui vous remue. Il faudra y revenir de manière plus précise. (La nuit réconciliée, La Tête à l’envers, 2018)

Jacques Roubaud
Les tridents évoquent la mer, par leur nom. Ils l’évoquent aussi comme laisses, laisses des jours sur le papier plage de la page. Ils sont d’une étonnante variété, parfois un soupçon ésotérique (il faudrait savoir à chaque instant à quoi Jacques Roubaud fait allusion, notamment quand il évoque ses grands thèmes, le Japon par exemple...). Certains sont en anglais, certains sont de pures jokes, dont on se dit qu’on n’en comprend sûrement pas toutes les finesses... La dominante : sans doute une irréductible mélancolie ou d’incosolables chagrins.
300      Graal              la tasse de thé / ⊗ où buvait / Marie-Madeleine
323      Souffrir           arma, âme, dame / ⊗ dharma, drame / larme, lâme, larmes
330      les années      je me tiens aux bords / ⊗ où, laissées / les algues blanchissent
N’ai-je pas dit laisses ?

Chaque présent
Chaque présent, pour singulier qu’il nous paraisse est un considérable feuilleté de temps, plus ou moins mêlés ou écrasés ou fondus ensemble. Mouvement lent, « L’Absence », de « La Sonate Les adieux » de Beethoven, que j’écoute depuis des dizaines d’années, avec toujours la même émotion, la même puissance d’identification, hors les mots, de ce qui se dit là dans la musique. Sous les doigts d’un jeune Turc, Fazil Say, musique écrite il y a deux cents environ et alors qu’à grand bruit on célèbre le 250ème anniversaire de la mort de son créateur, Beethoven, le 15 ou 16 décembre 1770. Arte promet même l’intégrale de son œuvre sur toute l’année. Et je pense à l’amie si férue de Beethoven et qui s’en va.

Benjamin
Après avoir lu les deux présentations, assez similaires que Benjamin fit lui-même du projet de son livre, j’aborde les « notes et matériaux » du Livre des Passages où l’on commence par se promener dans une belle série de photos anciennes sur les fameux passages. Galerie Véro-Dodat, Passage des Princes, Galerie d’Orléans ou Galerie Vivienne... Dans ces premières notes, alternance de brèves descriptions, de considérations diverses sur la naissance des Passages et de très nombreuses citations. Ainsi de cette remarque qui montre que la langue de bois a toujours existé : « Le cri des vendeurs de bulletins des cotes dans la rue : à la hausse ‘la hausse à la Bourse’. A la baisse ‘Les variations de la Bourse’. Le terme de ‘baisse’ était interdit par la police ». (p. 69). Listes de noms de magasins, remarques amusées et amusantes sur la « niaiserie » qui fait donner des noms inspirés par le théâtre à des chapeaux, reproduction même d’écriteaux comme celui-ci : « en évitant de faire / cogner la porte en la / refermant / vous obligeriez l’ouvrier / qui travaille à côté ». Ce qui est fascinant ici c’est de voir la méthode accumulative de Benjamin à l’œuvre. Il engrange des matériaux, apparemment très variés, les citations. Avec toujours sans doute cette idée que tout le détail, que tout détail peut-être a du sens, en dit long. C’est un peu comme si son esprit était un aimant puissant attirant à lui toute la limaille des faits, des gestes, des comportements, des usages, des dispositions, etc.  


mercredi 22 janvier 2020

Littérature mondiale et bibliothèque mondiale
J’ai été très intéressée par la distinction que fait William Marx dans sa leçon inaugurale du Collège de France entre littérature mondiale et bibliothèque mondiale. « Lire, étymologiquement, c’est legere : recueillir, choisir, butiner. Et legere, c’est choisir à l’intérieur d’une bibliothèque. Nous avons tous en nous des bibliothèques inconscientes, des bibliothèques mentales, des bibliothèques invisibles, qui donnent sens à chaque texte littéraire et clôturent également sa signification. Il est donc illusoire de penser qu’il serait possible d’échapper au canon ou à la bibliothèque. Seule une autre bibliothèque peut nous sauver de la bibliothèque, mais le travail de défamiliarisation devra recommencer avec cette nouvelle bibliothèque, et ainsi de suite. » écrit-il pour s’élever ensuite contre ce qu’il appelle les ‘canons’, autrement dit ces classements, ces charts, ces palmarès, ten tops et best five, omniprésents dans tous les domaines. « Promouvoir l’idée d’une bibliothèque mondiale, c’est précisément s’opposer à la World Literature, conçue comme l’ensemble des textes qui surnagent, comme l’écume du patrimoine mondial, comme le palmarès ultime ou le canon suprême. Quand elle n’est pas l’étude légitime et distanciée des mécanismes de transfert culturel et de mondialisation de la littérature, la littérature mondiale, aujourd’hui rebaptisée Global Literature, implique en réalité la compétition généralisée entre les textes, parallèle à celle où s’affrontent puissances dominantes et émergentes. La valorisation bienvenue de littératures jusqu’alors négligées minore souvent de facto les littératures européennes tout en préservant les privilèges de la sphère anglophone et notamment du pays qui prétend incarner et résumer à lui seul toute diversité. La prétendue abolition du point de vue particulier menace d’ériger en neutralité objective un point de vue dominant au seul bénéfice d’un impérialisme culturel et linguistique. C’est l’ultime ruse du pouvoir pour étouffer la diversité sous ombre de la favoriser. »  Il enfonce encore un peu plus le clou de sa comparaison : « La littérature mondiale sélectionne les textes qui survivent à la traduction ; la bibliothèque mondiale trouve plus intéressants les textes qui passent difficilement l’épreuve de la traduction, précisément parce que ces textes enclosent une altérité plus forte. La littérature mondiale, qui n’est souvent qu’un simple présentisme, étend les textes sur le lit de Procuste d’un regard surplombant et unifiant, et les soumet aux exigences idéologiques et morales d’un hic et nunc enflé du sentiment de sa supériorité légitime ou prétendue ; la bibliothèque mondiale, appuyée sur la philologie, envisage chaque texte dans sa singularité et dans celle de l’époque et de la culture d’où il vient. La littérature mondiale fait triompher le sujet ; la bibliothèque mondiale transforme le lecteur. » (Extraits publiés dans Le Monde du mercredi 22 janvier 2020)


vendredi 24 janvier 2020

Choses infimes
Ce paragraphe d’une note de Christian Travaux pour Poezibao
« C’est donc, d’abord, une suite de proses ou de phrases, intitulées ‘Aujourd’hui’, ‘Aujourd’hui encore’, ou ‘Autrefois’, alternant passé et présent, ou croisant, ou entremêlant les images qui naissent d’un mur, d’une rue vide, d’un coin de terre, avec celles – anciennes – qui reviennent ou remontent à la conscience. Comme Vinci voyait dans un ‘mur marqué de diverses taches ou des pierres faites de matériaux divers (…) des ressemblances avec divers paysages, ornés de montagnes, de fleuves, de rochers, de plaines, de vastes vallons et de collines de diverses sortes’, ou ‘diverses batailles, des mouvements vifs, d’étranges physionomies, d’étranges vêtements’, ou ‘des choses infinies’ (1), ainsi Veinstein – là où il n’y a rien à voir, ‘pas grand-chose à contempler’, dit-il (quatrième de couverture) – revoit-il des figures, des ombres, des passages de nuages, et, dans ces passages, des silhouettes familières, des scènes de l’enfance, imprécises et obsessionnelles. »

Flacon de sels
lire des articles scientifiques (de vulgarisation !) comme ce topo du cnrs dans son journal qui m’explique que « entrant par la bouche ou le nez, cet air passe par le pharynx puis la trachée avant de traverser les voies aériennes de plus en plus étroites qui constituent l’arbre bronchique et aboutir aux alvéoles pulmonaires, où vont se dérouler les échanges gazeux sur une surface grande comme un terrain de football – réaliser qu’il n’y a souvent pas très loin des flacons de sels à la rubrique heureuse de découvrir – penser que c’est très logique –  aimer chercher et trouver un rapport entre le métier d’une personne et son nom – aimer en conséquence déchiffrer les annonces de décès dans son quotidien préféré – penser le flotoir aussi comme un conservatoire de noms propres – revenir de la librairie avec un livre attendu depuis un moment, l’imagement, de jean-christophe bailly

Heureuse d’apprendre
Heureuse de découvrir (grâce à Pascal Barbry) qu’à chaque inhalation, des déchets se déposent sur la surface des voies aériennes : poussières, particules ou microbes et que le mucus constitue un papier tue-mouches sur lequel ils vont pouvoir être attrapés, pour pouvoir ensuite être évacués.
Heureuse d’apprendre (grâce à Philippe Grand) que le poète italien Camillo Sbarbaro (1888- 1967) était passionné de lichens et très fin connaisseur en la matière, au point de publier plusieurs articles scientifiques. Il a fait don de son importante collection de lichens au Musée d’histoire naturelle Gênes. Il a décrit 127 nouvelles espèces de lichens dont vingt porte son nom.
Heureuse de découvrir sous la plume d’une grande lichénologue Chantal Van Haluwyn ces mots : « Ce qui m’émeut dans les lichens, c’est leur fantastique puissance de vie, leur superbe », écrivait le poète (et lichénologue) italien Camillo Sbarbaro (1888-1967). Car les lichens ont aussi attiré l’attention des écrivains. C’est même le thème de l’ouvrage écrit en 1972 par Pierre Gascar (Présages, réédité en 2015) dans lequel l’auteur utilise le lichen comme le signe ou le présage de la transformation biologique de notre planète. « Ainsi en me penchant sur les lichens, en ramassant parfois ces espèces d’écailles dispersées un peu partout, je ne cessais de me demander si j’assistais à la mort du monde ou à sa reviviscence ».

A quoi sert la poésie ?
Question taraudante s’il en est, tout particulièrement pour quelqu’un qui a passé beaucoup de temps depuis quinze ans à tenter de lui donner un peu plus de visibilité. C’est le sous-titre de Prise de vers de Pierre Vinclair. Dont j’entame la lecture, une lecture pas facile, le livre est érudit et très documenté. Dans son avant-propos, Vinclair pose bien le problème : « Trop souvent, la réflexion sur la poésie, surtout lorsqu’elle relève de la philosophie, est l’occasion d’une spéculation idéaliste sur ce que la poésie pourrait ou devrait être : les uns y discernent une révélation de la vérité, les autres la promesse d’un salut, les troisièmes la forme la plus accomplie de l’art. Immanquablement, l’observation de l’écart existant entre d’une part les fabuleux pouvoirs qu’on lui a spéculativement prêtés, et d’autre part sa marginalité effective dans l’espace social (où elle n est traitée qu’avec indifférence ou mépris par les hommes de la rue, la plupart des libraires et la quasi-totalité des enseignants), est l’occasion d’une lamentation amère ou d’une condamnation de l’esprit du troupeau. Où va-t-on si les hommes, se plaint-on, se moquent même de l’art, du salut, et de l’être ? Décrire l’effort du poème, c’est prendre le problème à l’envers, de manière pragmatique : en se donnant pour tâche de rendre compte du fonctionnement réel d’une certaine classe de textes. Il s’agit bien de produire une philosophie du poème, mais la pertinence spéculative de celle-ci sera jugée à l’aune de sa capacité à rendre compte des pratiques effectives. » (Pierre Vinclair, Prise de vers, à quoi sert la poésie, la Rumeur libre éditions, 2019, p. 4). Pierre Vinclair qui ajoute : « La possibilité de remplir ce programme tient à la capacité de comprendre les tenants et les aboutissants de l’obscurité du poème, qui est le cœur du problème : les uns y voient le signe de sa profondeur, les autres la preuve de son inanité. ».
La première partie du livre « La Poétique des voyants » s’ouvre sur cette assertion d’Ivar Ch’Vavar, qui résonne d’autant plus que cette semaine, il y a eu dans Poezibao un échange autour du vers justifié ! « Le vers est le nerf du poème. Par lui circule l’énergie. » (p. 9) Vinclair va donc se pencher sur la question cruciale du vers et il propose d’adopter la proposition d’Agamben qui est de mettre en évidence l’enjambement. Il précise ensuite : « Un vers est une structure musicale élémentaire de mots syntaxiquement organisés.  (...) il est une portion de parole qui assume cette musicalité, et revendique la figure rythmique qu’il porte » Il va donc s’agir d’en capturer l’énergie et Vinclair de citer Charles Olson « Un poème est de l’énergie transférée de là où le poète l’a trouvée, par le moyen du poème lui-même, vers, d’un bout à l’autre, le lecteur. Bien. Et donc le poème lui-même doit, en tous points, être une construction à haute teneur d’énergie, et, en tous points, une décharge d’énergie ». (Pierre Vinclair, Prise de vers, à quoi sert la poésie ?, La rumeur libre, 2019)

Disparition élocutoire du poète
« En somme, comme Mallarmé l’avait déjà annoncé, ‘l’œuvre pure implique la disparition élocutoire du poète qui cède l’initiative aux mots, par le heurt de leur inégalité mobilisés.’ Il ne s’agit pas d’écrire ce que pense Untel, mais de travailler le matériau linguistique jusqu’à ce qu’une pensée inouïe en sorte. » (p. 27)
→ et l’on voudrait parfois qu’il y ait aussi effacement du poète et de son ego trop souvent envahissant pour pouvoir goûter le texte sans arrière-pensées et sans idées préconçues.  

Une autre réponse
Cette autre réponse encore au point de vue de Gérard Cartier à propos du vers justifié : « parmi les procédures qui font de la poésie non pas une simple expression, mais une véritable création de sens, la contrainte mérite un traitement spécifique. » (p. 32). Un peu plus loin aussi : « trois dimensions exactement expliqueront le retour de la contrainte dans la deuxième moitié du XXème siècle, après le libéralisme surréaliste. La contrainte nouvelle sera en effet définie comme : relative au vers ; libérant la singularité de l’expression ; affirmant une puissance impersonnelle. » (p. 34)  


dimanche 26 janvier 2020

Auschwitz
J’ai été profondément choquée par la célébration de l’anniversaire de la libération d’Auschwitz à Jérusalem et par l’effrayante instrumentalisation à laquelle elle a donné lieu. J’ai vu très peu de réactions en ce sens.

Ainsi parlait Etty Hillesum
Je viens de lire un livre très émouvant, Ainsi parlait Etty Hillesum dans l’excellente collection d’Arfuyen « Ainsi parlait ». Du coup j’ai descendu d’une haute étagère le gros livre de son œuvre intégrale que j’ai depuis longtemps mais que je n’ai pas lu. J’ai été profondément remuée par certains de ses propos.

Etty Hillesum
Un peu comme Le livre des passages, voilà une œuvre qui m’attend depuis longtemps. J’ai même acheté il y a plusieurs années le gros volume qui regroupe ses journaux et sa correspondance. Mais c’est le petit Ainsi parlait Etty Hillesum dans l’excellente collection d’Arfuyen qui m’aura ramenée vers elle. Ce livre contient 228 fragments prélevés dans toute l’œuvre, donnés en néerlandais et en français, traduction de William English, un ami de jeunesse et de Gérard Pfister. Ce livre m’a profondément troublée et émue. Née en 1914 aux Pays-Bas dans une famille juive non pratiquante, elle sera internée au camp de Westerbork en Hollande avant d’être déportée à Auschwitz où elle mourra le 30 novembre 1943. D’elle on a ses journaux (pas tous, les derniers cahiers ont été perdus lors de sa déportation) et de nombreuses lettres. Dans son prière d’insérer du livre Ainsi parlait Etty Hillesum, l’éditeur insiste sur l’omniprésence de Rilke dans tous ses écrits.
Deux réflexions de mars 1941 : « vivre pleinement, au-dehors comme au-dedans, ne rien sacrifier de la réalité extérieure à la vie intérieure, pas plus que l’inverse, voilà une tâche magnifique. » et « Il faut être un monde en soi-même, avec son propre centre, et c’est à partir de ce centre qu’on peut transmettre aux autres ses rayons, ses forces et ce qu’on voudra. » (p. 31)
→ Et chose étrange encore, tout à coup a surgi le souvenir de Ronald Klapka. Car je me demande en fait si ce n’est pas lui qui avait attiré l’attention sur Etty Hillesum. Apparemment pas dans La Lettre de la Magdeleine, mais peut-être dans remue.net ?

Hineinhorchen
Hineinhorchen. Ce mot allemand, littéralement écouter à l’intérieur, revient souvent. L’idée aussi de cette écoute : « Ne pas penser, mais écouter ce qu’il y a au-dedans de toi. » C’est aussi prendre des risques : « La seule chose qu’on puisse faire, c’est de se mettre humblement à disposition et de se laisser transformer en champ de bataille. Ces questions doivent disposer d’un havre, elles doivent trouver un endroit où elles puissent s’affronter et s’apaiser et nous, pauvres petits humains, nous devons leur ouvrir notre espace intérieur et ne pas les fuir. » (p. 35).
« Ce que je fais, c’est hineinhorchen [écouter au-dedans] (le mot me parait intraduisible), ‘écouter en dedans » [Hineinhorchen] en moi-même, dans les autres, dans le monde. J’écoute de tout mon être, très intensément, et j’essaie par cette écoute d’atteindre le fond des choses. »
→ fondamentale, cette notion d’écoute. D’autant plus importante que les temps me semblent plus tournés vers le voir, vers le regarder. Ces mots d’Etty Hillesum suscite la vision d’un stéthoscope, écouter battre l’intérieur, ses flux, ses mouvements.
Plus loin, de nouveau : « Seulement être à l’écoute du rythme propre qui est en toi et essayer de vivre en le suivant. » (p. 59)  

La juste place
Beaucoup de modestie chez elle (ce mot est impropre, humilité aussi, j’aime mieux ce qui évoque le juste comme en musique, l’attitude juste, sans fausse note !). « Pourquoi devrais-tu être capable de quoi que ce soit ? Pour le montrer au monde extérieur ? Il est bien suffisant que tout cela vive en toi, il faut être patient et honnête, et ne pas avoir d’ambition ni vouloir être quelque chose. » (p.43)
Mais aussi cela, à bien considérer, même si c’est un peu dur à admettre : « Le désir de savoir beaucoup de choses est aussi une forme de vanité. C’est se donner à soi-même un contenu qui n’est pas le vrai. » (p. 45)

Poésie
Et plus étonnant peut-être dans la bouche d’Etty Hillesum : « J’en ai chaque jour davantage la certitude : un vers de poésie est une réalité de même grandeur qu’un ticket de fromage ou des engelures. Est aussi essentiel. » (p. 59). Ne pas mésestimer l’importance du ticket pour se nourrir ou des engelures en ces temps de famine et de froid.

Voir la vie en ose
Relevé cette expression attribuée à Duchamp dans une intéressante émission de « L’Art est la matière » de Jean de Loisy consacré à un ouvrage conçu par Marc-Alain Ouaknin. En fait voici la source : « La Vie en Ose » : « On suppose, on oppose, on impose, on appose, on dépose, on repose, on indispose… » (« La Vie en Ose », in catalogue de l’exposition Man Ray, New-York, Cordier and Ekstrom Gallery, 1963). 

L’imagement
Je viens d’ouvrir le livre de Jean-Christophe Bailly, L’Imagement (Seuil, 2020). Il va être de nouveau question de l’image : « L’image interrogée ici en tant que pure surface et simultanément sondée en tant que profondeur est l’image-suspens, l’image qui, gelée et comme captive d’elle-même, est sortie du film du temps. Elle se distingue de l’image-mouvement, et c’est même depuis la clarté conceptuelle des logiques de flux analysées par Gilles Deleuze que l’image-suspens peut être comprise comme un cadrage ou une insistance venus interrompre le flux. C’est la sidération que produit cet effet de césure qui est à proprement parler le sujet de ce livre. Son but, via ses différentes approches, est de comprendre la nature du nœud herméneutique que les images produisent et qu’elles sont seules à produire ainsi : immobile, silencieuse, entière et sans épaisseur, chaque image en effet est le dépôt actif d’un nœud ou plutôt d’un nouage de sens singulier qui est distinct de tous les autres effets de sens et qui, dans l’espace délimité par la surface où il advient, déploie une puissance énigmatique illimitée. » (p. 10). Je pense tout de suite, bien sûr, à la photographie, aux prises que je suis avec les livres de Jenny et de Roche, mais Bailly précise : « Ce livre traverse l’ensemble des modes d’imagement (peintures, dessins, photographies) et s’entretise avec des problématiques liées à des moments de l’histoire de l’art qui peuvent être très éloignés les uns des autres. » (p. 11). Non sans pointer également le « défi que le retrait silencieux de l’image représente pour l’écriture ».
Et pour finir ces notes extraites de l’introduction, cette formule magnifique : « Toute image est une maison hantée. » (p. 12)

Un régime hanté par l’intranquillité
« L’imagement » encore, puisque c’est le titre de la première partie du livre. Lui-même découpé en quatre parties. Le travail du seuil, Envoi (ricochets), La violence du temps fixé, La ville au fond du tableau et la maison dans la nuit.
Ouverture en fanfare : l’image « en est venue à former un nœud herméneutique autonome et elle est soumise à un régime hanté par l’intranquillité : qu’il s’agisse des images elles-mêmes ou de leur réception, ce sont des traditions qui sont remises en cause, c’est une force d’inertie qui est bousculée. » (p. 15) Il s’agit de reposer lucidement une question fondamentale : « Qu’est-ce qu’une image ? De quelles images parlons-nous ? Y a-t-il un statut général de l’image ou au contraire des cas de figure distincts qu’il faudrait analyser séparément ? Que peuvent les images et comment agissent-elles, selon quel mode et dans quel champ, à quelle distance ? Comment ces filles de l’espace habitent-elles le temps ».
→ On le voit c’est vertigineux, et peut-être encore plus si l’on interroge en même temps la question de l’authenticité de l’image, à l’époque des toutes les manipulations. Il y a là, continue Bailly, « un horizon d’attente qu’il convient de laisser flottant, loin en tous cas de toute visée normative. L’attente – j’y viendrai – dit-il encore, est l’espace d’apparition des images, et celui de leur retenue – elles produisent de l’attente, elle se produisent dans le temps comme ce qui y est en attente. Et la rencontre avec l’image est faite de la percussion de notre propre attente avec cet espace, avec cet étrange monde où ce qui se retire s’exhibe, où ce qui est caché se voit, où ce qui a été pensé se tait. » (p. 17)

Cette étrangeté
Étrange monde que celui des images, « un monde de la suppléance, comme disait Derrida. Fait de copeaux qui auraient l’étrange pouvoir d’exister sans pour autant entamer le bloc d’où ils proviennent, de prélever sans laisser de traces du prélèvement. »
→ en effet et c’est là ce qu’on aime quand on photographie une fleur, un oiseau sans porter en quoi que ce soit atteinte à leur intégrité. Mais on ne pense pas assez que l’on a « pris » quelque chose, l’image de quelqu’un par exemple, sans qu’il y ait trace de cette effraction, de ce qu’on peut aussi considérer comme un vol (c’est bien pour cela sans doute qu’il y a un droit à l’image qui n’est pas la même chose que le droit de l’image. Paparazzis et copyright !).

Et le vertige continue
Si on veut bien se pencher sérieusement sur cette question de l’image : « quelque chose qui est sorti de l’être et qui n’existe qu’en en sortant, quelque chose qui désigne l’être comme ce dont il est sorti. Monstration qui a sa propre présence, sa présence d’image, mais qui ne peut obtenir cette présence qu’en renvoyant à une autre, dès lors dérobée et absente. » Car « l’image est toujours déjà seconde, elle ne peut être image que de quelque chose. Il y a là entrelacement d’être et de non-être, de présence et d’absence. »
« L’image, donc, extrait le monde, extrait quelque chose du monde sans l’affecter. » (p. 19) Et que furent donc les premières images, autre belle interrogation ! : les reflets et les ombres, Narcisse et une ligne détourée, celle de la silhouette de l’être aimé par une jeune fille, sur un mur de Corinthe, selon Pline l’Ancien....

Signe et image
Bailly esquisse ensuite les différences fondamentales entre le signe et l’image. Je choisis cette citation : « Nous pourrions caractériser le signe comme ce qui bascule intégralement dans l’abstract, l’image serait d’un ordre différent : même si elle glisse elle aussi vers l’abstract, elle se retient, elle est retenue par la tension du lien avec ce dont elle est l’image. ».
→ Comme il faut voir la vie en ose, je me lance à interpréter : le mot vase n’est que signe abstrait (contre toutes les théories du cratylisme), l’image d’un vase pas du tout dans la même mesure ?

Du Nautilus et de Benjamin
Une certaine déception en ce qui concerne le livre Le Nautilus en bouteille. Car au fond c’est bien ce qui se passe, malgré le sous-titre (Une lecture de Jules Verne à la lumière de Walter Benjamin). On est beaucoup dans le Nautilus, on en revisite avec plaisir les pièces ou la demeure des colons de l’Ile mystérieuse, Granit House ou encore l’obus de De la Terre à la lune, notamment via de très nombreuses citations, mais la mise en regard avec Walter Benjamin est presqu’éludée. Oui bien sûr, des allusions à l’architecture métallique par exemple, ou au principe de la collection. Mais on se dit que l’idée, belle, aurait sans doute pu être creusée de manière plus explicite, en mettant plus de textes en regard les uns des autres.

Roubaud, Tridents
476      nombres         l’astreinte des nombres /⊗ un confort / précieux, dangereux
→ en écho aux considérations sur la contrainte (avec Pierre Vinclair et Ivar Ch’Vavar).
496      souvenirs       souvenirs stoppés / ⊗ en trois vers / courts. datés. notés.
→ en écho à la question des images (avec Jean-Christophe Bailly).

Exister en tant que masse
Dans le Livre des passages, Walter Benjamin note : « avec la création des grands magasins, pour la première fois dans l’histoire, les consommateurs commencent à avoir le sentiment d’exister en tant que masse (Seule la disette, auparavant, le leur donnait). Cela accroît considérablement la part des circenses et l’élément théâtral dans le commerce. » (p. 73)
→ seule la disette... que diraient-ils aujourd’hui où l’on met en quarantaine près de soixante millions de personnes. Ont-elles le sentiment d’exister en tant que masse ?
→ Ce qui est étonnant dans ce livre, parmi tant d’autres choses, ce sont les sources des citations de Benjamin sur ses sujets d’étude. Il y va vraiment, à la source, aux sources, à toutes les sources qui peuvent enrichir sa recherche. (Exemples : Ennery et Lemoine, Paris la nuit, F.F.A Béraud, Les Filles publiques de Paris, Eduard Devrient, Briefe aus Paris, Dubech-D’Espezel, Histoire de Paris, etc. etc.) Des citations descriptives ou historiques en nombre, des considérations générales, des annotations comme par exemple « Passage du Commerce-Saint-André, un cabinet de lectures. » ou encore « les bureaux de la Caricature de Philippon se trouvait passage Véro-Dodat. » (p. 82)

Non pas une contrainte mais plutôt un dispositif
Ce n’est pas une contrainte mais plutôt un dispositif que je découvre à propos de certaines pratiques littéraires de Denis Roche : « l’utilisation du cadre, multiple, trouva aussi sa traduction pratique et concrète. Ainsi lorsqu’il bricole une fenêtre dans une page de carton, telle une ‘meurtrière’ qu’il laisse tomber sur n’importe quelle page de texte – des revues, des lettres, des factures... etc. – c’est pour en extraire les passages ainsi tamisés et leur donner une existence, une construction nouvelle, un statut inédit. »
→ On est bien toujours dans le domaine des prélèvements. Dont j’ai déjà dit qu’en matière biologique, ils en disaient long sur la santé ou la constitution du prélevé !!! On pense aussi à cette vieille méthode d’abord pratiquée, si je ne me trompe pas, avec des livres sacrés comme la Bible, méthode presque divinatoire : les ouvrir au hasard. Qu’est-ce que cela va me dire ? Que vais-je faire de cela ? Même sans dispositif, sans carton à trous, il me semble parfois que je procède un peu ainsi pour ces pages du Flotoir. Et je crains que dans une poignée de décennies, à partir de ces seuls prélèvements, une intelligence artificielle bien nourrie soit capable de brosser mon portrait.
« Denis Roche considérait en effet l’acte artistique comme une ‘prise’ et quand il parlait de l’irruption formelle de l’image sur le négatif, il utilisait parfois le mot de « trombe ». Mais il précisait aussi que ce « cadrage », photo ou pratique littéraire, ne se faisait pas vraiment au hasard « vous choisissez cette partie-là plutôt que les 500 autres qui sont autour ». (p. 70)

Etty Hillesum, encore, donc
Très impressionnée par les fragments choisis par les éditions Arfuyen pour le livre Ainsi parlait Etty Hillesum, j’ouvre le gros livre de plus de mille pages publié en 2008 au Seuil. Ce n’est qu’en 1981 aux Pays Bas qu’avait été publiée une sélection de son journal sous le titre, bien connu depuis, d’Une vie bouleversée (vingt-six rééditions, traduction en dix-huit langues).


lundi 27 janvier 2020

Genèse
Très impressionnée par cette émission de Jean de Loisy, « L’Art est la matière », où il avait invité Marc-Alain Ouaknin à parler d’un livre que ce dernier vient de publier chez Diane de Selliers : La Genèse de la Genèse. Un livre qui met en regard une nouvelle traduction (par MA Ouaknin) du premier texte de la Bible, La Genèse avec une série importante de tableaux abstraits du XXème siècle. Une heure d’une densité et d’une richesse stupéfiante sur maints aspects : l’hébreu, l’amphibologie, la traduction, l’exégèse, l’abstraction. Une conversation pétillante et foisonnante qu’il m’a fallu écouter à deux reprises.

Novarina
Oui, l’écouter à deux reprises d’autant plus que je voulais absolument « extraire » la lecture qui a été faite d’un fragment de la préface de Valère Novarina à ce livre. Voici cette transcription : « Travail de traduction. Sensation d’avoir affaire à des atomes, à des molécules en mouvement, à des choses vraiment physiques et d’en subir les forces. On est au travail dans le champ polaire entre l’espace et le langage. Impression de toucher au langage comme s’il était la vraie matière. Chaque traducteur se trouve face à un mur infranchissable. Il n’y a pas d’équivalence dans aucune langue, pour aucun mot. Les langues fondamentalement ne communiquent pas. Leur cœur vivant est une identité rythmique singulière, inviolable, un corps construit en labyrinthe de méandres harmoniques intraduisibles. Les langues sont indivisibles et à jamais mystérieuses comme des personnes. Elles ont leurs ombres singulières, leur centre secret, leur part muette. » (la citation est lue à 7’32 lors de l’émission)
→ et malheureusement le livre, publié chez Diane de Selliers, est un livre d’art au prix justifié par sa qualité exceptionnelle mais astronomique (230€). Il faut espérer bien sûr que cette traduction de Marc-Alain Ouaknin soit un jour publiée dans un livre plus abordable.

Tsimtsoum
Il a été question de ce concept de la Kabbale, bien difficile à cerner, toujours dans cette même émission. Voici ce que j’ai retenu du site Akadem : « Louria Rabbi Isaac Louria Achkenazi (1534-1572) introduit dans la cabale la notion fondamentale de tsimtsoum. Elle concerne l’apparition du monde divin et terrestre, dont l’émergence s’assimile à une auto contraction de la divinité, tel un exil en son sein permettant l’instauration d’un espace vide. (...) Louria (...) pose tout d’abord une question logique : comment le divin aurait-Il pu envisager la création de quelque chose en dehors de Lui alors qu’il n’y avait rien, ni espace ni temps, hormis Lui-même ? Avant qu’une telle perspective pût être conçue, la divinité avait nécessairement dû créer un espace qui contenait autre chose que l’essence pure de la divinité. Louria appelle tsimtsoum le processus de création de l’espace vide. Ce terme désigne la contraction de la divinité en elle-même, contraction qui eut pour effet de dégager un certain espace intermédiaire. (...) Dans une certaine mesure, le processus du tsimtsoum est une forme d’exil, comme si le premier événement dans l’histoire de la création n’était autre que l’exil de Dieu. À partir de cet évènement, la création peut se poursuivre sur le mode de l’émanation à partir du divin. » 

Éloge de la lenteur
Bel éloge de la lenteur, toujours dans cette émission. Je résumerai les choses ainsi : regarder lentement le figuratif le rend abstrait. L’inverse est vrai, à bien regarder l’abstrait, il est rare qu’on n’y trouve pas des figures ou des paysages. On ne peut écouter lentement la musique qui est un flux qu’on ne peut arrêter. On ne peut que répéter l’écoute. Sauf si on pratique la musique, car on peut alors la jouer très lentement, comme le jeune pianiste Lucas Debargue dit toujours le faire d’une pièce nouvelle, pour en saisir chaque note, chaque harmonie, chaque instant, chaque résonance. Avant de concevoir l’oeuvre comme un tout.  

Tridents de Jacques Roubaud
504 (compl) (oct)        survie la seule survie : / ⊗une trace / dans un cœur vivant
→ la vraie mort serait-ce quand tout vivant portant une trace même infime de soi encore disparaît à son tour. Affaire de quoi, trois à cinq générations, selon les cas. Le nom, aussi, sur une pierre tombale, un monument, quelque part.
522      brouette rouge           brouette rouge et / ⊗ choses-vers/ en chemin ensemble
→ Irrigués les tridents de tous les grands champs de recherche de Roubaud, la poésie américaine, le Japon, les troubadours, etc. Petites pierres dentées sur le chemin de sa vie de poète, de mathématicien, d’homme.
530      uta no michi  les traits des râteaux /⊗ dans l’allée / au dessous des feuilles

Livre des passages
Finie la section A sur les grands magasins, j’aborde la section B, autour de la mode. Terrible Benjamin : « La mode a ouvert ici le comptoir des échanges dialectiques entre la femme et la marchandise, entre le désir et le cadavre. »  (p 88)
→ et dans ce Livre des Passages, il faut se laisser aller à la flânerie, sans but, tranquillement. Comme le passant ou la passante, trouver son bonheur ou rentrer bredouille. Et le lendemain, revenir et recommencer.


mardi 28 janvier 2020

Lichens, encore
Une autre lectrice du Flotoir (quelle joie que ces lecteurs si attentifs) m’écrit à propos du paragraphe sur les lichens de la dernière livraison. Il s’agit de Françoise Le Bouar. Voici ce qu’elle me dit : « Y aurait-il un rapport, difficile à élucider, entre les lichens et les poètes ? un art de vivre/art poétique qui s’apparenterait à celui de ces mystérieux végétaux ? Un merveilleux poète leur a consacré beaucoup de son temps, des pages superbes, en plus d’un herbier ("carnet d’échantillons du monde" comme il disait, dont la majeure partie est conservée à Gênes, au Museum), et découvert plus de cent espèces nouvelles. Connaissez-vous le poète ligure Camillo Sbarbaro ? Dans la petite chambre de sa maison de Spotorno, paraît-il, on ne pouvait trouver qu’un seul livre : un gros volume de taxonomie des lichens édité à Uppsala en 1952. "La pièce est encombrée, imprégnée d’une odeur de sous-bois, par un herbier de lichens..." : ainsi commence un texte découpé en neufs petits paragraphes qui a pour titre "Lichens", inclus dans "Copeaux" (traduit par Jean-Baptiste Para dans un livre paru chez Clémence Hiver en 1991). "[...] entraîné par ma prédilection pour tout ce qui existe en sourdine, je me suis consacré à des formes de vies plus retirées [...] Jusqu’au jour où j’abordai les lichens : un port qui m’avait été désigné par un vers de mon premier livre : "La parmélie d’or incruste le mur." (La parmélie d’or est, sur les murs et les écorces, le plus évident et le plus jovial des lichens). [...] Le lichen prospère de la région des nuages aux grèves éclaboussées d’embruns. [...] Le lichen est le plus polychrome des végétaux. Sa gamme qui s’étend du blanc laiteux au noir stygien, se hisse vers tous les aigus, à travers une orchestration de tons et de nuances où se déploie le plus fastueux répertoire de couleurs. [...] Le lichen est une énigme. Affirmer qu’il appartient au règne végétal, c’est dire tout ce que l’on sait de lui avec certitude. Recourir pour le désigner au terme "d’entité" est déjà un signe d’imprudence, quand d’aucuns estiment le lichen n’être rien d’autre qu’un phénomène." Il faudrait tout citer... Mais je recopie tout de même encore ceci, cette fois tiré de "Feux follets" : "Je lis dans un livre, le dernier paru sur cette question controversée, que le lichen n’est ni un cryptogame ni l’association de deux, mais un pur conflit : un phénomène de destruction par conséquent, comparable à celui de deux substances qui s’annulent au premier contact. Je comprends maintenant pourquoi cette passion s’est enracinée si durablement dans ma vie : elle répondait à ce qu’il y a en moi de plus aigu, le sens de l’éphémère. De sorte qu’au fil des jours j’aurais recueilli et amoureusement conservé pas même des nuages ou des bulles de savon - ce qui pour un poète serait déjà beau - mais quelque chose d’encore plus inconsistant : rien d’autre que des effervescences auxquelles je donnais un nom." Et encore cela : "Mon amour pour les lichens ne souffre d’éclipses qu’en deux circonstances : lorsque je suis amoureux et lorsque j’écris. Il a donc vu juste, celui qui sans me connaître a diagnostiqué dans cette passion une forme de désespoir."
Comment ne pas remercier Françoise le Bouar et Philippe Grand qui ont permis l’entrée dans le Flotoir de ces merveilleux lichens de Camillo Sbarbaro.
Dans le même temps, j’écris à Jean-Baptiste Para, traducteur de Copeaux, car le livre publié chez Clémence Hiver est indisponible. Il m’envoie très vite un scan des pages de Copeaux consacrés aux lichens. J’ai l’idée d’une page de Poezibao, où conter cette belle histoire, du Flotoir, aux réactions de Philippe Grand et Françoise le Bouar, qui m’ont amenée à Camillo Sbarbaro, Jean-Baptiste Para et aussi Pierre Gascar en son livre Le présage.


mercredi 29 janvier 2020

Philippe Grand
J’entreprends la lecture d’un texte quasi inédit de Philippe Grand, Appendice(s), que je lis sur mA tablette, c’est un PDF. Très étrange texte. M’est venue cette idée de ce que je pourrais lui dire, à lui, si je lui parlais de ce que je ressens, pour l’instant et à l’orée de cette lecture : vous touillez dans le chaudron du for intérieur. C’est assez fascinant, souvent difficile. L’idée est d’en extraire quelques passages pour Poezibao, mais je ne sais pas encore sous quel format.
« Souvent tout près de penser qu’un objet de pensée, et plus particulièrement l’objet de ma pensée à tel moment, n’est rien autre que la conjonction ou la simultanéité d’événements dans le système pensant, et qu’à la condition que l’inventaire en soit exhaustif et d’un grand détail, on pourrait dire à quoi on pense en disant comment. Mais l’art de décrire ça avec un haut degré de précision n’est pas humain ; nous ne savons pas nommer ce qui se produit, nous ne savons pas même qu’il se produit. Penser répondre à la question du quoi par le comment, me résous à n’y pas songer, mais persiste à penser le quoi comme un comment arrêté, suspendu comme le corps dans l’<arrêt statue>, et ma réponse comme le photogramme d’un film dont le sujet change 24 fois par seconde.

Chercher, trouver
« (...) leçon du Web : Qui cherche évitera d’indiquer trop précisément quoi. Autre leçon, pas tout à fait contradictoire : Qui cherche sans savoir trop précisément quoi trouvera, et avec un peu de chance ce qui le cherchait. » Eh oui, de Philippe Grand aussi.

Perdre les mots
« ‘Perdre les mots », qu’est-ce dire ? Les avoir eus ? Mon sentiment d’avoir perdu les mots ne résulte pas de quelque déracinement (comme il arrive au poète autrichien de Santa Fé). Je crois bien n’avoir eu jamais les mots et dans ce manque même les avoir cherchés, et dans ce manque en avoir trouvé, la plupart pour dire le manque mais certains aussi peut-être, plus rares, pour devenir les mots que j’aurai eus. (Ibid.)

Vertige
« Des livres m’avaient fait comprendre que ce qui regarde autrui peut aussi me regarder moi, publier m’a implanté l’idée en miroir que ce qui me regarde peut en regarder d’autres. Je n’ai pas su voir qu’en acceptant la possibilité qu’un lecteur puisse devenir moi – et plus encore en promouvant des matières et manières exigeant cette identification – je deviendrais ce lecteur devenant moi et du même coup perdrais toute chance d’accéder à ce qui ne regarde pas, ni moi ni personne. » (ibid.)
→ semble fréquente chez Philippe Grand cette espèce de pensée ultra-logique et totalement vertigineuse, où l’on a vite fait de perdre pied. Je me souviens avoir entendu un jour, dans une lecture publique, Jacques Roubaud conduire un tel raisonnement. Qui n’est pas sans un effet comique, aussi. Qui vous donne envie de dire pfttt et de sourire. Un peu désemparé.

Une telle évidence !
Retour à Jean-Christophe Bailly avec une de ces évidences dont on se demande comment on n’y avait jamais pensé : L’image « n’a que de la frontalité à donner, et cela la constitue : l’image est ce qui ne peut pas être retourné, contourné, ce qui ne peut pas être vu de profil ».
→ je mets cela en rapport avec une page découverte dans le cahier d’une petite fille très aimée. On lui donnait des images d’un même objet, une armoire par exemple, vue sous différents angles et elle devait déterminer si telle vue était de face, de haut, de côté, etc. Mais l’image dans le cahier n’en reste en effet pas moins plate, incontournable en quelque sorte ! « Tout ce qui est présenté par une image, quelle qu’elle soit, demeure absolument plat et mince » (Jean-Christophe Bailly, L’Imagement, p. 28).   

Travail du seuil
Jean-Christophe Bailly, encore : « L’Image suspend l’ordre du signe et du discours, son horizon dressé est celui d’une interminable césure. L’expérience de l’image est celle de ce suspens, et le discours sur l’art changea du tout au tout du jour où, au lieu d’être une simple chronique ou un discours normatif, il chercha à accueillir en lui la profondeur de cette césure. C’est ce travail de la césure, installé et béant sur le silence de l’œuvre, que j’appelle travail du seuil, ou travail de seuil si l’on tient à faire mieux entendre l’écho (possible, inévitable tout au moins en français) avec le travail de deuil freudien. Il s’agira avant tout d’une durée, de la longueur d’un travail sur l’image et sur soi, et c’est ici presque comme un théorème : plus la césure sera longue et signifiante, plus le travail sera important. Pour le langage, il s’agit donc d’un défi : il doit revenir à lui-même, il doit surmonter la violence de l’insistance muette qui est devant lui. Mais pour y parvenir, avoir des chances d’y parvenir, il lui faudra tout d’abord entièrement accepter sa défaite :  il y a devant lui une signifiance étale et complète — c’est l’onde stationnaire de l’image. » (p.30).
→ question aussi sur ce moment de bascule dans l’histoire de l’art. Il me semble qu’à l’époque où l’on m’enseigna cette discipline, on était encore beaucoup dans le descriptif et le normatif. Il me semble du moins que procédaient ainsi des professeurs tels qu’André Chastel ou Georges Duby, pour n’en citer que deux (et qui sait, dire une énormité ?).

Les Tridents
Suite des prélèvements dans Tridents de Jacques Roubaud.
541      p(o,u)blier       j’écris ‘publier » /⊗ mais l’écran / offre ‘oublier’
546      the Modern Haïku    engoncé, pégué /⊗ de p’tit’fleurs / plein de lunes lourdes
573 (oct)         réveil   un calme, un réveil /⊗ un mutisme / avant qu’entre un mot

Un long samedi
Me suis lancée tout de go, sur une vraie pulsion (c’est de plus en plus fréquent et comme c’est plutôt fécond, je me laisse faire) dans Un long samedi, sur simple évocation de ce livre d’entretiens de George Steiner avec Laure Adler dans l’émission avec Marc-Alain Ouaknin dont j’ai déjà beaucoup parlé. C’est stupéfiant, d’intelligence, de profondeur, de liberté aussi. On a littéralement l’impression de voir un esprit danser. Introduction : « même s’il dispose d’une culture encyclopédique, et ce dans plusieurs langues et plusieurs disciplines, Steiner part à la chasse. Il braconne, il s’enfonce dans les fourrés. Il déteste les chemins tout tracés et préfère se perdre, quitte à rebrousser chemin. Bref, il cherche à s’étonner lui-même. » et encore « Avec lui on n’a jamais la sensation qu’il faudrait parvenir à une fin, qu’élucider un problème apporterait une certaine consolation. Bien au contraire. La recherche en elle-même est le sel de la vie. Et plus l’exercice est périlleux, plus il jubile. »
→ la recherche, sel de la vie, ce n’est pas le Flotoir qui dira le contraire, recherche braconnière, toujours en quête d’étonnement et d’éblouissement.
(George Steiner, Un long samedi, entretiens avec Laure Adler, Flammarion, 2014).  
 
Une question-clé
Après avoir un peu développé son étonnant parcours, Steiner pose cette question : « Quels sont les liens entre la souffrance physique, mentale et certains efforts intellectuels ? ». Ce lien, il le fait, avec ses premières années, où il aurait pu démissionner devant une sorte d’infirmité, un problème avec un bras que sa mère soudain lui présente comme une chance extraordinaire. Cette idée de « chance » appliquée à ce qui objectivement aurait pu être considéré comme une « catastrophe » le booste littéralement à l’assaut du monde et de ses richesses. Je livre le passage : Question de Laure Adler : « Il y a une chose, George Steiner, qu’évoque votre ami Alexis Philonenko dans les Cahiers de L’Herne  : ce bras, cette difformité, cette chose physique  ; il en parle en disant que, peut-être, vous en avez souffert dans votre vie. Et pourtant vous n’en parlez jamais. » Réponse de George Steiner : « Il est très difficile, bien sûr, pour moi, d’en juger objectivement. Ce qui a décidé de ma vie, c’est le génie de maman – une grande dame viennoise. Elle était multilingue, bien sûr, et parlait le français, le hongrois, l’italien, l’anglais ; elle avait un orgueil démentiel privé, entièrement privé ; et une assurance merveilleuse. Je devais avoir trois ou quatre ans – je ne peux pas le dater exactement, mais cet épisode a déterminé ma vie. Mes premières années ont été très difficiles parce que mon bras était plus ou moins attaché à mon corps ; les traitements étaient très pénibles, j’allais de sana en sana. Et elle m’a dit :’ Tu as une chance inouïe ! Tu ne vas pas faire ton service militaire.’ C’est cette discussion qui a changé ma vie. ‘Tu as une telle chance !’ C’était merveilleux qu’elle ait trouvé cette idée. Et c’était vrai. J’ai pu commencer mes études supérieures deux ou trois ans avant mes contemporains qui faisaient leur service militaire. Songez : avoir trouvé ça ! Je déteste cette culture thérapeutique actuelle, qui emploie des mots déguisés pour désigner les handicapés, qui essaye de raconter : ‘On va traiter ça comme avantage social… ‘Eh bien pas du tout : c’est très dur, c’est très grave mais ça peut être très avantageux. »

Comme un couteau dans du beurre chaud
Parlant de son père, parti en 1940 à New York, en principe pour affaires, Steiner conte (c’est un conteur, un conteur à la Benjamin, un Erzhäler !) : « Il arrive à New York, et là, se produit un incident fantastique. On oublie que New York était une ville neutre, parfaitement neutre, avec plein de nazis en mission, la croix gammée au col, ainsi que des banquiers nazis eux aussi en mission d’achat ou de négociation fiscale. Au Wall Street Club, un homme qui avait été un ami intime de mon père – le directeur de la grande firme Siemens, qui existe encore – l’aperçoit à une table et lui fait passer un petit mot. Mon père déchire le mot devant tout le monde et ne se tourne pas vers son ami. Il ne voulait ni l’entendre ni le voir. Mais son ami l’attend aux toilettes, il le prend par les épaules et lui dit : « Tu vas m’écouter. Nous sommes début 1940, nous allons traverser la France comme un couteau dans du beurre chaud. Sors ta famille de là à tout prix ! »
Steiner ajoute qu’heureusement son père a entendu l’avertissement et qu’il a réussi à « sortir sa famille de là » à la dernière limite.

Autre conte magnifique
Rien d’un conte stricto sensu bien sûr, mais la parole de celui qui (ra)conte : « j’ai commencé ma vie parmi les très grands scientifiques, et j’ai voulu la poursuivre parmi les très grands scientifiques. Nous sommes, je crois, dans le siècle de la très grande science, y compris du point de vue esthétique et philosophique. J’étais entouré des princes du monde, si vous voulez. Ce milieu-là, ce calme total, cet idéal de la recherche absolue… Lors de leur première soirée à l’Institut, les nouveaux serraient la main aux anciens ; c’était un petit rituel. Un monsieur très grand, mince, vient vers moi : ‘Je suis André Weil. Je ne crois pas que nous aurons l’occasion de nous parler, monsieur.’ Tout ça en français. ‘Mais j’ai une chose à vous apprendre. Si on est intelligent, on fait de la théorie des nombres purs. Si on est passablement intelligent – comme moi –, on fait de l’algèbre topologique. Le reste, monsieur, c’est de l’ordure’. Jamais je n’oublierai ça. C’était le frère de Simone Weil. »  Et le cofondateur du mouvement Bourbaki, ponctue Laure Adler. Il faut préciser que Steiner se trouve donc aux États-Unis, auprès des grands physiciens de l’époque, dont Oppenheimer, redoutable, redouté, mais qui l’adoptera et le soutiendra.
 
Mensonge
Il a une vue assez sombre des « humanités : « j’ai l’impression que, dans les humanités, nous sommes dans le siècle du bluff, à un point terrible. »
→ Comment ne pas lui donner raison ? Surtout quand il enfonce le clou : « Le langage admet tout. C’est une chose effarante à laquelle on pense très peu : on peut tout dire, rien ne nous étrangle, rien ne coupe notre souffle quand on dit des choses monstrueuses. Le langage est infiniment servile et le langage ne connaît pas – c’est là un mystère – de limite éthique. » Il lui oppose la musique et les mathématiques dont il dit : « ’Pourquoi la musique ne peut-elle pas mentir ?’ et ‘Pourquoi les mathématiques ne peuvent-elles pas mentir ?’ Elles peuvent faire erreur, certes. Mais c’est une tout autre question. La musique peut présenter un personnage qui ment, un Iago chez Verdi, si vous voulez. Je ne crois pas que la musique sache mentir. Cela lui donne, à mon sens, un poids tout à fait considérable par rapport à la parole.
 
Le peuple juif et Israël
Suivent des pages passionnantes et profondément honnêtes sur la question du peuple juif, d’Israël, du sionisme et de la diaspora. Pour Steiner le peuple juif est un peuple d’errants, de déracinés. « Pendant plusieurs milliers d’années, à partir à peu près de la chute du Grand Temple à Jérusalem, les Juifs n’avaient pas la puissance de maltraiter, de torturer, d’exproprier qui que ce soit au monde. C’est pour moi la plus grande aristocratie qui soit. Quand on me présente un duc anglais, je me dis silencieusement : ‘La très haute noblesse, c’est d’avoir appartenu à un peuple qui jamais n’en a humilié un autre.’ Ni torturé un autre. Or aujourd’hui Israël doit nécessairement (je soulignerais et répéterais le terme vingt fois si je le pouvais), nécessairement, donc, inévitablement, inéluctablement, pour survivre, tuer et torturer ; Israël doit se comporter comme le reste de l’humanité dite normale. Eh bien je suis d’un snobisme éthique sans fin, d’une arrogance éthique totale ; en devenant un peuple comme les autres, ils m’ont enlevé ce titre de noblesse que je leur donnais. Israël est une nation entre les nations, armée jusqu’aux dents. Et lorsqu’on voit, du haut du mur, la longue queue des travailleurs palestiniens qui essayent de rejoindre leur job quotidien, dans la chaleur blanche, et lorsqu’on voit inévitablement l’humiliation de ces êtres humains dans cette queue, je me dis : ‘C’est un prix trop cher à payer.’ Ce à quoi Israël me répond : ‘Taisez-vous, idiot ! Venez ici ! Vivez avec nous ! Partagez’ »
 
C’est beaucoup dix jours
Encore un conte à la Steiner : « Quand je me lève le matin, je me raconte l’histoire suivante pour tenir pendant la journée : Dieu annonce qu’il en a marre de nous. Vraiment. ‘J’en ai assez !’ En dix jours, le déluge, le vrai. Pas de Noé, cette fois-ci. C’était une erreur. Le Saint-Père annonce aux catholiques : ‘Très bien, c’est la volonté de Dieu. Vous allez prier. Vous allez vous pardonner les uns les autres. Vous allez réunir vos familles et attendre la fin.’ Les protestants disent : ‘Vous allez régler vos comptes bancaires. Vos bilans doivent être absolument en ordre. Vous réunissez vos familles et vous priez.’ Le rabbin dit : ‘Dix jours ? Mais c’est pleinement assez pour apprendre à respirer sous l’eau.’ Et c’est cette anecdote-là, magnifique, qui me donne chaque jour le bonheur et le courage de vivre ma journée. Et j’y crois profondément : effectivement, c’est beaucoup, dix jours. »


jeudi 30 janvier 2020

Philippe Grand
« Si j’ai été un auteur, je souhaite n’en plus être un, placer ma sensibilité au service de la vérité de la réalité. Agir comme simple loupe. » (p. 25)
→ je pense à la « loupe » de l’appareil photographique, du seul fait du cadrage ou bien encore avec un objectif ou une lentille de macrophotographie. Extraire cette merveille, là, à peine visible, via une forme de loupe et la donner à voir, tout simplement.
« Ne serait-il pas temps pour moi
d’être dépassé par mon temps
et d’en tirer les conséquences//
soit de décrocher délibérément
pour m’en tenir à ce qui me paraît encore mien dans ce temps dit mon temps qui commence à ressembler plus qu’à un autre temps au temps d’un autre // et finira par me faire dire de mon temps, finira par faire dire au vieux décroché trop sûr que la langue a vieilli avec lui que de son temps l’on disait pour signifier devoir/pouvoir laisser le temps aux autres avoir fait son temps – mais décrocher en quel point ? et comment prévenir une dérive dans les âges telle que je ne veuille ou ne puisse ou ne sache plus lire le Cusain qu’en copie autographe ? (p.42)

Une ambition ! être cité
Philippe Grand me donne toute latitude pour extraire et citer ce que je veux de cet opus quasiment inédit. Voici ce qu’il répond à ma demande en ce sens : « Une ambition ? Être cité, apparaître en note.
            Ne pas croire qu’elle soit modeste : un livre n’existe pas, une œuvre pas
            – elle ne fait au mieux que colorer en quelques-uns un petit carré de
            l’esprit (et cette couleur n’a pas beaucoup de manière de s’indiquer). »
N’est-ce pas aussi au fond l’ambition des scientifiques, un article de science ne s’évalue-t-il pas au nombre de citations.
Je m’étonne parfois que si les citations faites dans le Flotoir sont souvent reprises, commentées, glosées, ce qui, du Flotoir lui-même, n’est pas citation d’autrui ne soit pour ainsi dire jamais cité !  

Heureuse de découvrir
Heureuse de découvrir (grâce à Philippe Grand) tous les noms de Nicolas de Cues : « Nicolas Krebs (1401 - 11 août 1464), plus communément appelé Nicolas de Cues (en allemand : Nikolaus von Kues), est un penseur allemand de la fin du Moyen Âge. Il est également connu sous les noms de Nicolas Chrypffs, Nicolas de Cusa, Nicolaus Cusanus ou encore Nicolas de Cuse ou le Cusain en raison de son lieu de naissance (Cues sur la Moselle) ».

Cadre et cache

 

©florence trocmé - 2020

Patrick Werly sur Bonnefoy et la photo
Patrick Werly réagit aux propos rapportés d’Yves Bonnefoy (dans le précédent Flotoir)  sur la photographie, dans le livre de Laurent Jenny, La Brûlure de l’image. Avec son accord je reproduis une part de sa belle mise au point : « (...) Sur Yves Bonnefoy et la photographie, je vous trouve un peu injuste (en réalité c’est Laurent Jenny, dont je n’ai pas encore lu le livre, qui doit l’être). Je vous recopie ces quelques phrases, qui montrent que la photographie n’était pas seulement pour lui un danger car elle dépend du regard. Elles viennent d’une des plus belles études que je connaisse sur une photographie (digne de celle de Pierre Michon sur Faulkner par exemple) : ‘La photographie ‘au Leica’, c’est comme un rayon qui jaillit des yeux pour aller à l’objet et l’élire, lui conférer l’être, en cela la véritable lumière. Et c’est aussi une aide dans la lutte qu’il faut savoir mener, au sein de toute photographie même instantanée, contre ce que je dirais son ‘dark side’. Ce péril existe en effet, car la photo ne saisit pas que l’objet central, l’être regardé, l’objet qui devient de l’être par le regard, mais, pêle-mêle alentour, tout le contenu du champ visuel, avec une masse de choses qui risquent de pétrifier la scène, de prendre l’instant dans leur filet, et de le faire sombrer dans le non-être’ Yves Bonnefoy, « Giacometti et Henri Cartier-Bresson », dans Alberto Giacometti-Henri Cartier-Bresson. Une communauté de regards, Tobia Bezzola & Agnès Sire éds., Paris, Fondation Henri Cartier-Bresson & Zürich, Kunsthaus, Scalo, 2005, p. 43 (repris dans Le siècle où la parole a été victime, Mercure de France, 2010, sous le titre « Des yeux qui se font regard ») »

Noire et blanche, la double généalogie
Je continue ma lecture très émue du livre de Georges Didi-Huberman, Pour commencer encore (Dialogue avec Philippe Roux), édité par Argol. Il dresse sa double généalogie. « Côté maternel (Huberman) : la terre noire en lieu et place d’une terre déjà brûlée, la Pologne (...) Les archives familiales ont disparu en quasi-totalité que ce soit en Pologne ou en France quand mes grands-parents furent dénoncés comme Juifs à la Gestapo (...) beaucoup d’effacements, donc. Beaucoup de lacunes. » (p. 41) « Côté paternel (Didi) : depuis Saint-Etienne et sa ‘terre noire’, l’appel sans cesse réitéré à un ailleurs de sable blanc, Djerba (où mon père a vécu toute sa jeunesse ». (p. 43).  On verra plus loin dans le livre comment l’écrivain a choisi d’adopter comme nom de plume le nom de ses deux parents. Cela aussi, tellement important pour notre société : parlant de St Etienne où il a vécu son enfance, il écrit que « chaque segment de la société y fait à la fois ligne de lien et ligne de faille. » Dans son histoire à lui il y a un « livre noir maternel (Pologne, ghetto, massacre, exil) et un livre de sable paternel (Djerba, désert, fêtes, exil). » On va retrouver d’ailleurs dans ses grandes références Jabès et Derrida, et bien d’autres encore. On pense aussi à la couverture du livre déjà évoqué, fond noir, lettres blanches et rouges et la percée, la trouée de lumière de la photo. « J’aime particulièrement, écrit-il encore, que Jabès n’ait pas seulement parlé de l’horizon – sous la puissance duquel se placerait toute marche dans le désert – mais bien d’un ‘horizon géminé’. C’est cela, d’abord, la dialectique : il y a toujours deux horizons au moins. » (p. 47)

Le silence
Cela encore, si frappant : « Côté maternel, un désert de silence. Je fais partie de toute une génération qui a eu le silence pour héritage principal. La parole complètement nouée sur une souffrance trop grande pour être racontée. » (p. 49). Il poursuit, esquissant les raisons de son travail de fond : « Désert de silence et chape de plomb de l’inimaginable. D’où mes bricolages de ressouvenance à travers des stratégies tout à la fois historiques (documentaires) et imaginatives (fictionnelles) sans que les plans soient confondus pour autant. » Et l’horizon géminé est toujours bien là : « Côté paternel : une oasis de fables (...) une façon symétrique, plus volubile, en quelque sorte, de taire la douleur. Non pas le bloc de silence ashkénaze, mais l’ornementation séfarade infinie. » (p. 51)

Devant la souffrance
« Que voit-on devant la souffrance d’autrui, comment la regarde-t-on, comment nous regarde-t-elle ? Qu’annonce-t-elle ? C’étaient là pour moi des questions fondamentales et qui le sont restées. » (p. 61°
→ Je crois qu’il faut bien prêter attention à tous les termes de cette énumération. Et en particulier le troisième terme, comment la souffrance d’autrui nous regarde-t-elle ? On pourrait ajouter, que suscite-t-elle en nous, interrogation vertigineuse et à reprendre sans cesse devant différents états de la souffrance d’autrui, depuis la plus lointaine (comme un drame de l’autre bout du monde vu à la télévision) jusqu’à celle qui touche nos amis, nos proches, nous-mêmes aussi.

Après la mort
Après la mort de sa mère, alors qu’il a seize ans seulement, deux décisions s’imposent à Georges Didi-Huberman : « J’ai pris sans aucune hésitation, comme une évidence simple, brutale, deux décisions en même temps : j’écrirais (avais-je donc dans l’idée qu’écrire serait la seule récompense à la disparition, celle-ci en particulier ou d’autres en général) et je porterais un nom géminé. » (p. 63) Nom du père et nom de la mère, séfarade et ashkénaze, sable blanc et terre noire. Il parle alors d’un auteur que j’ai beaucoup lu il y a très longtemps, qui m’avait alors profondément marquée, Pierre Fédida et son grand livre L’Absence publié dans La Bibliothèque de l’inconscient, chez Gallimard. Dans ce livre, dit Georges D.H., une phrase en particulier l’a bouleversé : « Le deuil met le monde en mouvement. ». Pour lui une mise en mouvement du monde en quatre expériences : la lecture intense de textes philosophiques, une véritable addiction au cinéma et au jazz, une « fidélité non démentie aux activités du musée de Saint-Etienne » et enfin une première histoire d’amour. (p. 65)

La langue allemande
Didi-Huberman pointe la manie philologique de Derrida, qu’il dit avoir adoptée (et je ne saurais être assez reconnaissante à l’un comme à l’autre !) : inscrire le mot allemand entre parenthèses après chaque mot français qui tente de le traduire. Sa mère s’était violemment opposée pour des raisons qu’il est facile de comprendre à ce qu’il apprenne l’allemand. Il y parvint toutefois non sans « se sentir encore devant l’allemand, à savoir la langue de mes auteurs favoris – Freud, Benjamin, Warburg, Bloch et tant d’autres – comme un petit Champollion devant ses hiéroglyphes lointains » et il ajoute « comme si la mythification de la langue philosophique allemande, tous ces mots-trésors intraduisibles de dire tant de choses à la fois, ajoutait un degré supplémentaire d’intimidation à l’interdiction autrefois prononcée. » (p. 71). Oui, « un rapport complexe qui à la fois [le] fige devant la langue allemande et [le] met en mouvement vers elle. » Encore un rapport géminé, dans cette double pulsion !

Avec la douleur
« La douleur ne se laisse pas enfermer : elle nous suit à la trace. Raison de plus, justement, pour lui construire des poèmes, des chansons, des traits d’humour, des récits, des images, des systèmes philosophiques, des châteaux en Espagne ! Il faut soulever la douleur et non s’en effondrer (...) une tâche éthique, une nécessité psychique où rien ne sera évident ni aisé. Il n’est évident pour personne, en effet, de se faire des armes, dans la vie, avec ses propres larmes. » (p.81)

Les toupies
Alors pourquoi, si ce n’est pour leur danse sur l’abime, sur l’idée latente de cessation de l’élan de rotation et donc d’écroulement, avoir alors pensé à la toupie, aux toupies, celles de ma grande collection en particulier. Cette photo prise un jour, si joyeuse cette collection, toupies en bois, de toutes les couleurs, quelques-unes en plastique, mais toupies couchées, toupies posées, toupies sans leur élan. La fascination devant cette toupie perpétuelle... (en réalité mue par une petite pile bien cachée). Ou, enfant, les gyroscopes.
→ Didi Huberman, lui, a écrit un très beau texte sur les joujoux : « Bien avant Schlosser et Benjamin, Baudelaire aura esquissé une anthropologie de ce monde enfantin, sous un double aspect : les joujoux, inlassablement manipulés offrent un véritable phénomène originaire pour l’art – ‘la première initiation de l’enfant à l’art’, écrit Baudelaire – autant que pour la connaissance. » Et dans ce même texte inséré en partie à la page 82 du livre, cela encore : « la règle structurale du mort et du vif dans l’ontologie enfantine du joujou ». Conclusion de cette page admirable : « La phénoménologie du joujou aura donc permis à Benjamin, via Baudelaire, de mieux articuler le double régime temporel de l’image elle-même, cette ‘dialectique à l’arrêt’ productrice d’une visualité tout à la fois ‘originaire’ (ursprünglich) et ‘saccadée’ (sprunghaft), tout à la fois tourbillonnaire et structurale : vouée au démontage de l’histoire comme au montage d’une connaissance plus subtile et plus complexe du temps. » (Extrait de Devant le temps, Histoire de l’art et anachronismes des images, Minuit, 200, p. 129-131).

Clara Haskil
Clara Haskil, la dernière sonate de Schubert, D. 960. Hier soir, impressionnante, la précédente, D. 959, par Krystian Zimerman, une interprétation que je n’avais jamais écoutée et que par chance j’ai d’abord entendue, totalement happée, sans savoir qui jouait.

Heureuse d’apprendre
Heureuse d’apprendre, grâce à Laurent Jenny, que « Claude Gellée, dit Le Lorrain est connu pour avoir promené (...) dans les paysages un ‘miroir noir’. Ce miroir ovale, légèrement convexe, teinté au noir de fumée, était destiné à révéler à l’œil du peintre les compositions latentes dans les spectacles de la nature. – »
Heureuse de découvrir, grâce à Laurent Jenny encore, que Degas était aussi un photographe, « constamment inspiré par les angles de vue et les caractères propres de la visée photographique ».
Epouvantée d’apprendre que près d’un milliard d’animaux ont péri dans les incendies australiens
Heureuse de penser que trois parmi les plus grands pianistes du XXe siècle sont nés un même 5 janvier, Michelangeli (1920), Pollini (1930), Brendel (1931)
Consternée de découvrir (via Nathalie Raoux) qu’on envisage sérieusement (vraiment ?) de créer un ‘escape game’ à Portbou, en mémoire (soi-disant) de Walter Benjamin et de sa mort.

Cadre et cache
Cadre, cadrage... « Le cadre photographique fonctionne tout autant comme cache que comme cadre. Il implique un hors-champ que nous sommes amenés à imaginer parce que nous savons que toute photographie est prélevée sur la totalité des apparences. » (Laurent Jenny, La brûlure de l’image, l’imaginaire esthétique à l’âge photographique, p. 56). Un peu plus loin, évoquant la violente attaque de la revue Les Temps modernes contre G. Didi-Huberman pour son travail sur quatre photos prises à Auschwitz par un Sonder-Kommando, Laurent Jenny précise encore sa pensée autour du cadre : « Ce qui prouve la réalité d’une image, c’est qu’elle ne saurait tout montrer, la photographie moins encore que toute autre espèce d’image, parce que nous la savons prélevée dans des ensembles réels et non pas seulement construite. Voir une photographie, c’est donc regarder ce qu’elle montre et penser à ce qu’elle cache. ».
→ si je regarde dans le livre de Didi-Huberman une photo de son père (p. 137), je vois bien un homme qui me fait vaguement penser à mon propre père, mais je « vois » aussi vibrer, résonner,  un immense arrière-plan, fait de toute la matière du livre que je suis en train de lire et de tout ce que j’apprends année après année sur ce qui s’est passé en Allemagne et maintes pays dits de l’Est, en France aussi bien sûr, entre 1920 et 1945 (voir au-delà). Il y a la verticalité plate de la photo et en arrière-fond une ligne de fuite dans un monde de ténèbres, quasi à l’infini.  

Et le joujou de nouveau
Retour au livre de Didi-Huberman, « Walter Benjamin avec ses collections de jouets d’enfants, sa passion pour les abécédaires et autres ‘boîtes de lecture’, les devinettes, les rébus, les jeux de construction, les cartes postales. »  Didi Huberman qui, lui, avoue qu’il n’a toujours pas cessé de s’identifier à un enfant qui joue.
→ Ce sentiment que je partage si souvent avec lui, lorsque je compose Poezibao. Je joue à la ‘petite imprimerie’, thème de nombreuses rêveries enfantines. « Quand je dis aujourd’hui que je travaille, ajoute-t-il en réalité je continue simplement de ‘jouer dans ma chambre’. » (p. 87)

De la méthode
« Patience avec fusées. Se donner des règles ou des contraintes (méthode, patience, recherche suivie), mais refuser les règles venues du conformisme (fusées, impatience, trouver ailleurs ou sur le bord du chemin). (...) Cheminer dans les contradictions et inventer, pour cela, sa propre voie ou voix dialectique. » (p. 99) Il faut oser jouer : « expérimenter et exposer – verbe qui suppose la mise en visibilité, mais la prise de risque tout aussi bien : le risque de faire apparaître – l’hétérogénéité à l’œuvre dans tout évènement, dans tout geste, dans toute œuvre, dans toute pensée, dans toute image. »
→ hétérogénéité et ambivalence de tant de sentiments, d’attitudes, de désirs : si hétérogènes quand ils ne sont pas complètement clivés. « Dans le ‘jeu’ ou la faille ménagée par le déplacement des limites (...) laisser advenir de l’impensé, de l’imprévu, de l’inconscient ». (p. 101)

Les fiches
Fascinants passage et images sur la méthode de travail et d’exploration de Didi-Huberman, via les fiches. Une feuille A4 coupée en quatre « car pour écrire [il] fai[t] des fiches qui sont autant de cartes constituant des paquets proliférants avec lesquels [il] fai[t] [s]es réussites, c’est-à-dire des montages où le texte se compose, en quelque sorte, tout seul. »
→ je me souviens de l’étonnant mur de fiches dans l’exposition Roland Barthes à Beaubourg en 2002.

Une distinction contestable ?
Dans le livre de Laurent Jenny, je ne suis toujours pas en phase avec la distinction forte, essentielle, qu’il fait entre photo argentique (parée bien sûr de bien des vertus) et la photo numérique. Comme s’il y avait changement complet de paradigme. Si l’on listait toutes les caractéristiques de la photo argentique, on pourrait certes supprimer quelques items qui ne concernent plus la photo numérique. Mais y-a-t-il pour autant un tel changement ? La photo argentique serait devenue « un sanctuaire de l’aura » (Benjamin attribuait cette aura aux seuls premiers temps de la photographie). « C’est que la photo argentique nous restitue un temps qui nous manque (et on pourrait dire que dans le monde d’immédiateté qui est le nôtre ce sont presque toutes les formes de durée à la fois qui nous manquent mais surtout la mémoire, l’attente, la lenteur, l’arrêt).
→ si je suis d’accord avec la fin de cette réflexion, je me demande si cette « restitution » du temps ne vient pas de l’éloignement dans le temps de ces photos et si les photos numériques ne seront pas porteuses de la même faculté dans quelques décennies. Faut-il pour autant distinguer argentique et numérique ? Même si comme le dit bien Jenny la photo argentique est peut-être seule à impliquer « latence et révélation ». De manière tangible en tous cas.

Denis Roche
Je viens de recevoir La montée des circonstances de Denis Roche (en même temps que Traces d’Ernst Bloch – quand les lectures entraînent vers d’autres lectures !), alors que Laurent Jenny reproduit dans son livre une photo de D. Roche et qu’il souligne la prédilection de ce dernier (...) « pour des autoportraits au retardateur [qui] n’a rien à voir avec la pulsion narcissique contemporaine du selfie. Elle nous parle du temps. » (p.92)
Car continue Laurent Jenny : « Sur un plan temporel, le principal apport de la photographie aura été de nous introduire à un feuilletage de l’instant inconcevable jusqu’à elle ».

Pas de droits de douane pour la pensée
Retour à Didi-Huberman : « Warburg aimait dire que la pensée ne connaît pas de ‘droit de douane’ et que l’image par excellence serait peut-être ce modeste timbre-poste que je colle sur une enveloppe pour qu’elle puisse traverser les frontières et pour qu’elle crée un lien entre des personnages d’horizons divers, ce lien que l’on peut nommer ‘la culture »
→ peut-être pas de droits de douane en espèces sonnantes mais bien des censures toutefois, y compris pour la lettre évoquée qui n’a pas toujours passé les frontières comme elle voulait, les textes qui ne s’échangeaient que sous le manteau, en prenant des risques terrifiants, les poèmes qui, une fois composés, étaient ressassés indéfiniment pour rester en mémoire, seul lieu (et encore) où ils étaient à l’abri. Ce n’est pas un hasard si les dictatures, à la moindre secousse sérieuse, coupent tous les réseaux où peuvent circuler des informations et parfois un peu de pensée.

Jamais Benjamin...
Dans le livre, Didi-Huberman fait un très bel éloge de Walter Benjamin, un penseur vers lequel il ne cesse de retourner ; auquel il ne cesse jamais, d’une façon ou d’une autre de s’adresser. Avec lequel il a une familiarité étonnante (qui n’a rien à voir avec la connaissance qu’il peut en avoir). Sans doute cette familiarité que je ressens avec Schubert et qui me fait dire parfois qu’il est mon frère. Sans que cela doive être entendu comme prétentieux. Non, il y a cette familiarité très particulière, celle-là même que Didi éprouve en présence de Benjamin et qui lui fait même supposer une « surdétermination psychique ». En forçant un peu le trait, j’ai pu souvent me dire que j’étais plus proche des structures névrotiques d’un Schubert que de la constitution schizoïde d’un Schumann, que je ne peux pratiquement pas aborder au piano sans me sentir repoussée par la partition. Pas pour causes techniques, c’est aussi, ô combien, le cas avec la moindre page de Schubert, mais sans doute par surdétermination psychique ! Schumann, je peux l’écouter, parfois avec un très grand bonheur, par Clara Haskil notamment. Mais je ne peux pratiquement pas le jouer. Didi encore sur Benjamin : « Jamais Benjamin ne déçoit : son exigence ne faiblit pas. Jamais il ne triche (comme le font, par griserie d’efficacité, tant de penseurs magistraux). Il prend avec honnêteté des risques inouïs. Il aime les timbres-poste et les joujoux d’enfant. Il voyage sans cesse. Il a une intuition fulgurante des dangers encore inaperçus. Il représente, avec Freud, Kafka, Ernst Bloch, Arendt, Adorno, Kracauer, Joseph Roth, Canetti et quelques autres ce que la ‘pensée dispersée’ – c’est-à-dire diasporique – comme l’a nommée Enzo Traverso, a produit de plus grand. » (p. 137).

Quel nom on porte
Très nombreuses allusions à la problématique du nom, prénom comme nom propre, dans le livre de Didi-Huberman. Les moqueries insensées du professeur en primaire à St Etienne « Didi, Pipi, Caca, Zizi » tout y passait... le grand père qu’on ne veut pas nommer Jonas « pour ne pas laisser voir qu’un Juif le portait » ce nom, alors il devint Jean.... Huberman, associé soit à « youpin » soit à « boche »... c’est proprement effarant. « C’était dans tous les cas être désigné comme l’ennemi potentiel ou comme l’étranger indésirable ». (p. 139)

Formation aux différences
« L’école demeure bien ce lieu crucial de la vie sociale dans lequel toute formation – à la poésie, aux mathématiques, aux langues étrangères ou à l’histoire – devrait être formation aux différences. »
→ c’est essentiel. Pour moi elle ne fut pas ce lieu de formation aux différences, pour cause d’établissement confessionnel à milieu social peu différencié et à pensée très contrôlée. Mais vinrent, dieu merci, les livres, tous les livres et la radio qui eux m’ont apporté cela : autre, autrui, ailleurs, pas le même, pensant différemment, sentant autrement, parlant une autre langue, porteur de différence voire d’étrangeté, étranger, etc.
Et Didi-Huberman rend un très bel hommage à Jacques Derrida et à sa courageuse lucidité envers « les risques du ‘vivre ensemble’ des Juifs ». Il faudrait rester comme Bloch ou Benjamin des « passeurs de frontières portant sur leurs épaules les trésors de dimensions, de contrées, de temporalités ignorées. » (p. 149).

Lichens
Je ne sais pourquoi, j’ai une fascination pour les lichens. Pour les voir souvent avec leurs étonnantes couleurs, accrochés envers et contre tout sur le granit et les roches de Bretagne nord ? A cause bien sûr aussi des deux recueils magnifiques d’Antoine Emaz, Lichen, lichen (Rehauts, 2003, à rééditer de toute urgence !) et Lichen, encore (Rehauts, 2009). Je suis donc tombée en arrêt devant un grand article du « Monde des Sciences » daté du 8 janvier 2020, consacré à un lichénologue, Joël Boustie, qui « fait partie de ces chercheurs qui, en quelques minutes, vous font glisser hors du monde et hors du temps. Pourquoi ce phytochimiste a-t-il une telle passion pour les lichens ? Sa réponse : ‘Peut-être parce qu’ils sont exactement à l’inverse de notre société, explique-t-il. Ils croissent extrêmement lentement, de quelques microns par an pour certains, et vivent en symbiose : un lichen, c’est une algue associée à un champignon, ou une cyanobactérie, la première nourrissant le second grâce à la photosynthèse, et le champignon protégeant l’algue du rayonnement solaire et du dessèchement. Dans cette organisation très subtile et complexe, la coopération est vitale’. »  Très amusant aussi le parcours de ce chercheur, fait d’apparents hasards. Il y a cette rencontre notamment : « Il assiste alors à la conférence d’une des rares lichénologues françaises, Chantal Van Haluwyn, et devient intarissable sur les qualités multiples de ces organismes qui présentent des structures moléculaires rares et peu étudiées. On les trouve dans toutes les zones du globe, des plus chaudes aux plus glacées, des plus sèches aux plus salées. Ils parviennent à pousser sur les roches les plus dures, sont ultrarésistants et capables de reviviscence : deux espèces de lichens, Rhizocarpon geographicum et Xanthoria elegans, prélevées dans les Alpes et en Espagne, ont même survécu en 2014 à un séjour d’un an et demi sur les parois de la Station spatiale internationale (ISS), puis repris leur croissance sur la terre ferme ! » Et il y a même des herbiers de lichens ! En 1999, Joël Boustie rencontre Jean-Claude Massé, maître de conférences à Rennes, qui « avait hérité de l’herbier de lichens du grand botaniste rennais Henry des Abbayes, mort en 1974. (...) il n’avait pas réussi à convaincre l’université de l’intérêt de conserver cet herbier, et le gardait donc dans son salon ! En 2005, il a légué à J. Boustie cet herbier d’une importance scientifique internationale, comprenant 11 000 spécimens de lichens. » Je note pour finir les principaux habitats des lichens (pour le plaisir du vocabulaire aussi !) : épiphytes : sur les arbres ou branches, voire sur du bois mort ; saxicoles : sur des rochers, des calcaires, des vieux murs ou toits ; corticoles : sur des écorces ; terricoles et humicoles : dans la pelouse ou autres sols ; muscicoles : sur les mousses ; etc.  (selon cet article de Wikipédia, qui donnent bien d’autres informations).

Didi-Huberman et le musée
Passionnant chapitre de Pour commencer encore, où Didi Huberman parle de ses expériences précoces au Musée de Saint-Etienne. Il se livre à une extraordinaire apologie du musée, que l’on voudrait voir adressée à toutes les équipes qui dans les musées s’occupent notamment des jeunes publics : « Le musée me semble, premièrement, réunir fabuleusement les ateliers de chaque artiste dont les œuvres sont réunies sous nos yeux (...) Il me donne donc cette sensation très puissante de formes de vie passées dans un nouveau contexte : quelqu’un a joué ou travaillé, a fait sa petite cuisine, a réfléchi, a pris du temps pour obtenir cette œuvre-ci, et quelqu’un d’autre a travaillé lui aussi, très loin de là... Or voici qu’ils se retrouvent ensemble sur une même cimaise, qu’ils coexistent pacifiquement et laissent parler leur travail. Deuxièmement, le musée ressemble à une chambre enfantine et fantastique dans laquelle les images pourraient, à un certain moment, prendre la consistance magique de personnages qui dialoguent les uns avec les autres ou, même, qui agissent les uns sur les autres. Troisièmement, enfin, le musée m’apparaît comme une sorte de grand atlas illustré : c’est un livre d’images, un livre pour enfants, donc, et de dimensions également fabuleuses, comme lorsque Alice, au ‘pays des merveilles’, est capable de nager dans ses propres larmes. Mieux : c’est un livre dont les pages ne sont pas reliées. On peut faire des montages, comme avec les cubes ou avec les cartes à jouer. Les tableaux - qui relèvent, juridiquement, de la catégorie ‘meuble’, façon de dire qu’ils sont des objets essentiellement mobiles - peuvent toujours se décrocher d’ici et se raccrocher là-bas. Faire un accrochage, c’est-à-dire un montage provisoire d’œuvres, est sans doute la grande affaire de toute personne qui travaille dans un musée : c’est là qu’elle tente de penser l’art, qu’elle le pense en acte, et cela par hypothèses concrètes. » (p. 157)
→ Ce rassemblement d’œuvres sur les cimaises, c’est aussi celui qui s’opère dans une bibliothèque entre les livres et l’on pourrait reprendre mot pour mot l’idée de Didi-Huberman qui me fait un peu penser, curieusement, à la parabole évangélique sur les épis épars rassemblés pour faire la farine, puis le pain ! Le musée, la bibliothèque composeraient une autre création : comment ne pas le penser en songeant à la fameuse bibliothèque d’Aby Warburg si chère à Didi-Huberman !?

Faire désirer voir
Cette expérience précoce et sans doute fondatrice : « Par ailleurs je faisais des visites guidées dans les collections anciennes du musée - la petite nature morte en grisaille de Willem Claesz Heda étant l’une de mes œuvres favorites - et dans les collections contemporaines, histoire de me confronter, souvent, à l’incompréhension du public et de m’essayer à trouver des mots, des phrases propices à faire désirer voir. Ai-je changé d’activité depuis lors ? Pas tout à fait, sans doute : j’écris bien, aujourd’hui encore, mon propre désir de voir dans l’espoir de le transmettre à d’autres personnes pour, en effet, les ‘faire désirer voir’ »
On peut même faire désirer voir dans un livre et n’est-ce pas en effet ce que fait Didi-Huberman, par la simple citation de certains artistes : « les cailloux de Giuseppe Penone, les pollens de Wolfgang Laib, les crânes de Gerhard Richter, les traces de Richard Long.
→ significativement d’ailleurs j’avais lu ou pensé lichens au lieu de pollens !

La photo, lui aussi
Essentielle pour Didi-Huberman, l’usage de la photographie. Pour ses travaux et ses recherches, pour l’histoire de l’art en général même : il dit avoir compris très tôt que « toute la pratique de l’histoire de l’art dépendait de choix principiels liés à la reproduction photographique ». Dans ces pages il revient longuement sur sa recherche concernant les « zones abstraites » autour des parties représentatives des fresques de Fra Angelico : « Cadrer est donc un choix de connaissance, ou plutôt le choix de la question que tu veux poser ou adresser au visible. » (p.16). Cela aussi, où je me reconnais en partie : « La pratique photographique s’apparente fortement pour moi avec cette production intense de ‘fiches d’écriture’ Je ne fais pas une photo pour faire à tout prix une belle image, mais pour obtenir une ‘fiche’ associable avec d’autres. Cela fait partie à proprement parler de ce que Michel Foucault appelait les hypomnèmata, les outils mnémoniques et heuristiques de la pensée. » (p. 163) Et dans le livre, évocation de la grande exposition avec Arno Gisinger au Palais de Tokyo en 2014 que j’avais évoquée dans cette parution du Flotoir ;
→ consternation de penser que cette exposition qui m’avait profondément frappée m’était presqu’entièrement sortie de la mémoire et une justification de plus pour ce Flotoir ! Pour moi au moins.
→ Même chose à propos des lettres de Didi Huberman à Gerhard Richter et à l’exposition Birkenau vue à Baden Baden et dont je retrouve la trace dans ces pages.

Au fil des recherches
Je ne retrouve pas tout à fait ce que je cherche, mais je trouve ce que je ne cherchais pas forcément. Oui, on appelle cela parfois la sérendipité. Fouillant dans mes mails pour savoir si j’avais eu un échange avec Georges Didi-Huberman à propos de ces fameuses lettres autour de Gerhard Richter (entretemps j’ai retrouvé un objet perdu, le catalogue de l’exposition de Baden-Baden, où figurent bien les lettres mais en allemand), je tombe sur un texte que j’ai copié ici et où Georges Didi-Huberman répond à une question (qui est peut-être aussi une mise en cause) sur la profusion de son travail. « Je ne suis profus qu’au regard d’une situation actuelle – voilà un sujet politique par excellence, me semble-t-il – qui est globalement faite pour censurer, ralentir, canaliser, divertir ou frustrer le libre exercice de la pensée et du savoir. Ce qui est en jeu ici, c’est la structure même de l’appareil universitaire en tant que monde du travail. Vous êtes un jeune chercheur ? Tout est fait pour vous empêcher de travailler : on vous ferme porte après porte, on ne vous publie pas, on vous fait attendre, on vous astreint à des tâches annexes contre la vague promesse d’avoir un poste... Vous êtes un vieux chercheur ? Tout est fait aussi pour vous empêcher de travailler : on vous donne des pseudo-pouvoirs, des tâches administratives, on vous propose de siéger à des jurys, on vous invite à des colloques, on vous fait lire des manuscrits, on vous invite à former des commissions contre la vague promesse de trouver un poste pour vos étudiants... Et ainsi de suite. Ma première réponse à votre question, ce sera donc : premièrement, j’écris profus parce que j’ai profusément de choses à dire (mes projets de livres dépassent déraisonnablement la durée normale de la vie d’un homme). Deuxièmement, j’écris profus parce que j’ai du temps pour le faire. Comment je m’y prends ? J’ai d’abord la chance de travailler dans une institution, l’École des hautes études en sciences sociales, qui a pour vocation d’enseigner la recherche (le tout étant de savoir si cette vocation peut résister à l’appareil universitaire dont je parlais). Ensuite, j’ai fait d’un malheur institutionnel — trois échecs à l’habilitation — une condition de liberté intellectuelle. J’ai suivi le conseil de Gilles Deleuze : choisir entre le pouvoir et la puissance. Beaucoup veulent avoir les deux, mais ce n’est pas possible jusqu’au bout. Je n’ai de pouvoir sur personne, me semble-t-il (or, le pouvoir prend beaucoup de temps). Je n’ai personne à juger. Je n’ai pas de voiture, pas de téléphone portable. Je déteste les interminables correspondances électroniques. Je n’organise rien, je ne dirige rien. Je me contente de donner ce que je fais le moins mal ou, disons, ce que je fais avec le plus de plaisir. Je sais dire non, même aux propositions « prestigieuses », comme on dit, lorsque je cours le risque de me disperser. La profusion vient de deux choses : construction et plaisir. J’ai développé, comme tout le monde, ma petite méthode personnelle (basée sur des fiches écrites à la main) dont la seule vertu est la simplicité, la mobilité, la possibilité de travailler simultanément dans l’ordre du savoir (vertu de patience) et dans l’ordre de l’association libre (vertu d’impertinence, de jeu). Un texte est toujours la résultante ou le montage de ces deux dimensions dans un même rythme. Je parle de rythme parce que l’histoire de l’art est d’abord une discipline littéraire. Tout commence avec un exercice de description, d’ekphrasis. Tout est affaire de style, donc de mise en rythme du matériau. Je travaille simultanément, en effet, sur différents genres littéraires : il y a des grands projets qui s’étendent sur de nombreuses années, il y a des textes brefs qui sont comme des ‘fusées’, des formes intermédiaires, etc. Le tout est d’avoir son temps à soi, c’est-à-dire sa liberté de bifurquer pour un développement nouveau ou de prendre beaucoup plus de temps que prévu sur une question qui semblait d’abord mineure. J’essaie de dire à tous les étudiants avec lesquels je discute que la question fondamentale est celle, non pas de la ‘carrière’, mais de la construction — c’est une lutte, évidemment — des conditions de notre liberté. Question politique, donc : comment construire la possibilité concrète d’un gai savoir ? »
→ magnifique point de vue, qui explique au fond ce que je trouve dans ses livres, alliage de liberté de pensée, d’extraordinaire intuition sensible, de sensibilité et de chaleur (alors que tant de travaux sont froids et coupants). La prolifération, profusion comme celle d’un esprit en perpétuelle état d’attention extrême au monde et singulièrement aux images.  Et bien sûr, mutatis mutandis, tout cela me fait un peu penser à ma propre position, complètement hors-seing et également dans la profusion. Parce que tant de choses me sollicitent, me parlent, me font signe, m’intéressent. Et que la solitude dans la recherche est une souffrance. Alors on se donne les moyens (peut-être l’illusion mais ça n’a strictement aucune importance si c’en est une) de partager cette recherche (qu’on est complètement en peine de définir).

De la dialectique
Et tout cela, il faut le soumettre à la contradiction. Superbes pages là encore dans Pour commencer encore, où Didi-Huberman parle de la « leçon du dissemblable », de cette « méthode inapaisable qu’est la contradiction, son virulent pouvoir de perturbation ». (p. 176). « Il est évident que la connaissance par la dissemblance ou par l’Autre apparaît le plus souvent comme une subversion des conformismes de la connaissance (...) Nous sommes semblables et dissemblable s à tout ce qui nous entoure et à tous ceux avec qui nous dialoguons. Ressemblance et dissemblance s’enchevêtrent l’une dans l’autre, se redoublent l’une sur l’autre. Cette complexité ou implexité est une raison de plus pour pratiquer le montage comme une heuristique des ressemblances et des dissemblances. Une raison de plus pour penser et, même agir en se laissant mouvoir – émouvoir aussi- par l’autre. » (p. 176).

Les notes de bas de page
Je serre aussi précieusement ici cet autre extrait de l’entretien de 2006, dans le revue Vacarme, cité plus haut, de G. Didi Huberman, avec Mathieu Potte-Bonneville et Pierre Zaoui : « Les notes proliférantes sont un trait typique de l’histoire de l’art allemande : dans les Gesammelte Schriften de Warburg, il y a beaucoup plus de notes que de texte, ainsi que dans un livre comme Idea de Panofsky. S’il y avait tant de notes dans L’Image survivante, c’est que ce livre était une émanation de l’outil offert par Warburg lui-même à son lecteur, à savoir – outre ses propres textes publiés, ses interminables notes et ses myriades de manuscrits inédits – sa bibliothèque, sa bibliothèque magique... Mes notes ont d’abord fonctionné dans le mimétisme du savoir rhizomatique proposé par Warburg. Mais il est vrai que, bien souvent, les notes en bas de page fonctionnent en histoire de l’art comme les bouche-trous d’une absence de problématisation, comme si le savant refusait de trancher, d’assumer un point de vue. Le grand historien de l’art viennois Julius von Schlosser disait en substance que l’histoire de l’art est une discipline philologique qui doit utiliser son savoir pour poser des questions philosophiques. Il y a de la lenteur et de la note en bas de page dans toute activité philologique, il y a du risque et une certaine énergie du texte – c’est très clair depuis Nietzsche – dans toute activité philosophique. Il faut donc savoir combiner les deux. »
Je dédie ce paragraphe à mon ami Auxeméry !

Zones liminaires et métamorphoses
Mireille Gansel attire mon attention sur un grand article de Télérama (n°3641 du 23 octobre 2019), entretien avec l’anthropologue Nastassja Martin (par Weronika Zarachowicz).Je relève en premier lieu cette belle graphie, porteuse de sens, ô combien : « alter-égaux ». Je suis frappée par ce que la jeune femme relate de ce jour après la chute du mur de Berlin où tout s’est éteint dans ce lieu très lointain du grand Nord russe où elle vivait : « Un jour la lumière s’est éteinte... et les esprits sont revenus » dit en effet Daria, chef du clan évène avec qui travaille l’anthropologue au Kamchatka. Là dit-elle, « il n’y a ni internet, ni téléphone, ni radio et c’est comme si toutes les antennes étaient ouvertes ». C’est un peu ce que l’on recherche, me semble-t-il, dans la méditation, une déconnexion qui permette d’ouvrir tous les canaux perceptifs, réceptifs, sensitifs, intérieurs et extérieurs. Se laisser traverser simplement par ce qui est. En essayant de se passer de mots qui contraignent tant la réalité, la limitent au pré-acquis. Nastassja Martin écrit encore : « On ne devient un bon anthropologue qu’en revêtant la peau de l’autre, en s’immergeant dans sa pratique ». D’elle-même, elle écrit ces mots que je m’approprierais volontiers, mutatis mutandis : « Ce que j’ai toujours été : un chercheur, qui explore des confins, des points de passage entre les mondes, puis qui écrit à propos de cette zone sensible et inconnue de l’altérité ». Il est beaucoup question de l’animisme dont elle dit qu’il est une « cosmologie ‘métastable’, autrement dit en perpétuelle transformation, où l’on est sans cesse en train de prêter attention aux métamorphoses des êtres et de se repenser soi-même. » Pour conclure : « La situation de crise me parait toujours bonne à penser, parce qu’elle recèle la possibilité d’une autre vie, d’un autre monde. Et voilà pourquoi ces zones liminaires sont si précieuses et peuvent nous aider à créer de nouvelles formes, à mettre la métamorphose au centre de notre façon d’être au monde et faire face à ce qui vient. »
→ formidable notion de métastable, ce qui ne cesse de se métamorphoser sans pour autant s’altérer radicalement. Et ce lapsus calami, j’ai écrit dans un premier temps « faire place » au lieu de « faire face ».
NB : Experte des peuples et des cosmologies du Grand Nord, l’anthropologue raconte dans livre sa rencontre avec un ours. Qui l’a laissée défigurée, et a ouvert la voie à une renaissance. (Croire aux fauves, éditions Verticales, 2019)

De la fiche
Un peu par hasard, mais pas tout à fait, j’ai expérimenté le système de fiches de Didi-Huberman. J’avais coupé une feuille A4 inutilisée en 4, et c’est spontanément que j’ai attrapé une de ces petites fiches et un stylo bille pour noter simplement ce mot : « alter-égaux ». Puis la petite fiche s’est remplie. Ensuite j’ai converti le PDF en document Word, ce qui me donne paresseusement accès à de grandes parties du texte que je peux transplanter ici. Et je me suis alors demandé si le format restreint de la fiche n’était pas une superbe manière de se limiter, de condenser, de ne retenir que l’essentiel, au lieu de se laisser aller à l’abondance des citations ?

Jean-Paul Michel et Pierre Bergounioux
Très intéressée par la correspondance de ces deux Corréziens, qui se sont connus et reconnus dès l’enfance dans ces sombres terres maintes fois décrites par Bergounioux. Le côté solaire, rebelle de Jean-Paul Michel, tel que le décrit Bergounioux. Cette idée que lui en quelque sorte savait déjà ce que les autres, certains autres, allaient découvrir et acquérir petit à petit, non sans immenses difficultés et souvent grandes souffrances. Magnifiques envolées de Jean-Paul Michel en face desquelles il me faut bien l’avouer, même si j’ai tant aimé les Carnets, Bergounioux me semble bien trop désespéré et ne décollant pas, en quelque sorte. Michel : « Ceci, pourquoi c’est à la poésie que je me suis voué, non aux longues et belles chaînes des discours démonstratifs : je crois que, du savoir au non-savoir, ce n’est pas le savoir qui commande, mais qu’il est lui-même tenu par du non-savoir, sur lui fondé, cela serait-il à son insu, et que les savoirs ne ‘tiennent’ que de tout le non-savoir qu’il refoulent pour se constituer, se garder, avec quelque foi en eux-mêmes, et quelque gaieté. — Stift pour Stift, des deux héros de Tübingen, ce n’est pas Hegel qui me semble le plus profond, le plus finement sensible au réel, aux enjeux, pouvoirs et moyens de l’Esprit, de la Parole et du Sens, mais Hölderlin, le malheureux enfermé volontaire – à peine acheva-t-il un livre de son vivant, quand l’autre caracolait napoléoniennement de victoire en victoire à l’Université, puis, de là, et par le relais de Marx, allait gouverner philosophiquement le monde (tous les pouvoirs et toutes leurs oppositions) et jusqu’à nous-mêmes. De Hegel, me plaisent surtout, maintenant, les derniers mots, lourds de belle désillusion, de vérité tragique : ‘Je croyais que l’on pourrait un jour être quittes de la crainte et de l’espoir. Je suis forcé d’admettre que tout continue’ – Si nous ne sommes quittes, ni de la crainte, ni de l’espoir, c’est justement parce que les plus fines et les plus puissantes machines à rationaliser ne sont pas fines et puissantes au point de tout percer, du réel ; que leurs clartés sont des effets locaux, datables, et peut-être seulement des figures de la Prière qui s’ignorent comme telles. » (Pierre Bergounioux, Jean-Paul Michel, Correspondance, 1981-2017, p. 38). Bergounioux : « Je ne me ferais pas le chantre de l’acte réflexif et de l’examen mélancolique de tout chose, des ruminations crépusculaires et du détour tardif, s’ils n’étaient les seuls moyens dont j’aie, moi, disposé. » (p. 42). Il me semble qu’ici beaucoup est dit à la fois de ce qui les rassemble et de ce qui les sépare, de ce qui fait pencher la balance pour moi du côté Michel plutôt que du côté Bergounioux peut-être en raison de de ce que Siegfried Plümper-Hüttenbrink m’écrivait récemment : « trêve de funèbreries, d’autant que je vous sais une vitaliste invétérée, pactisant avec le moindre signe de vie. »

Un spécial pouvoir d’opérer
Sous la plume de Jean-Paul Michel encore : « (...) le prix des livres. Il tient moins, à mes yeux, à ce qu’ils puissent aider à reconnaître les commandes cachées du mécanisme, de l’énorme étrangeté à quoi, de toutes parts, l’on se heurte si fort (ce qu’ils peuvent aussi), qu’à ce qu’ils adviennent comme ces lumineux édifices de signes, qu’ils sont, riches de ce pouvoir de substitution, de déplacement, de réponse, de pari, qui les élève à leur pleine puissance, leur donne une nécessité propre, un spécial pouvoir d’opérer, qui ajuste, soulève, porte, répond, éloigne. ». (p.49)

Traces (Spuren)
Je poursuis ma lecture en français de Traces d’Ernst Bloch, une lecture induite par celle de Pour commencer encore de Georges Didi-Huberman (puissant pouvoir de certains livres de vous ouvrir des mondes de lecture !). Traces est fait de récits, dont il est difficile de donner des citations (j’ai eu quelques doutes sur certains moments de la traduction de Pierre Quillet et Hans Hildenbrand, qui me semble assez lourde et donne parfois ce sentiment de quelque chose qui est rendu presque mot pour mot faute d’être compris dans toute sa complexité). Il y a là un récit particulièrement fort, « La fenêtre rouge », qui m’a fait penser un peu, par son caractère surréel, à la limite du fantastique, au début des Cahiers de Malte Laurids Brigge (Spuren a été rédigé entre 1910 et 1929, Les Cahiers en 1910). Il y a là comme des émanations puissantes de l’enfance, traduites non pas comme souvenirs mais comme récit plus proche sans doute de ce que furent, en vérité, les expériences vécues. Le souvenir est souvent reconstruit, sur des bases rationnelles. Ici le récit semble s’éloigner de cette ligne claire, au profit de quelque chose de plus confus, de plus puissant aussi, relevant partiellement du domaine du rêve.  Je reproduis ici cet extrait d’un bel article de Jean-Michel Palmier paru dans Le Monde en 1976 :   « Car le dévoilement de l’esprit n’est pas pour Bloch un processus autoritaire ou une révélation, mais une maïeutique, qui, plus que Socrate, nous rappelle Aladin et sa lampe merveilleuse. En l’espace de quelques secondes, de quelques pages, Bloch fait surgir nos rêves les plus lointains, nos émotions d’adolescents, nos désirs tronqués et l’histoire. Le refoulement du petit-bourgeois s’ouvre sur la Nuit des longs couteaux. Le réel surprend et tue là où on ne l’attendait pas. Bloch le montreur d’ombres ouvre le cabinet des figures de cire. »

Les récits de Traces
Livre déroutant mais doté d’un charme puissant, au sens propre du terme, ce qui vous retient captif, cela sans doute qui a happé Georges Didi-Huberman qui célèbre ce livre dans Pour commence encore. Alors quelques pistes : « Le genre et l’origine géographique des récits sont on ne peut plus variés et imprévisibles : anecdotes, fables, contes romantiques allemands, Mille et Une Nuits, Histoires chinoises ou juives hassidiques… Plus de grands noms ni de grande tradition ; pas d’auteur, quasiment aucune source intentionnelle pour toutes ces histoires et aucune analyse historique d’aucune sorte. Autrement dit, s’il y a du récit, on est rarement au fait du récitant. Mais ‘si cette histoire n’est rien, disent les conteurs en Afrique, elle appartient à celui qui l’a racontée ; si elle est quelque chose, elle nous appartient à tous’(108) et de fait, l’oralité de la culture populaire, la virtuosité mineure du colportage tactique, priment sur l’écrit d’une grande tradition autorisée. Bloch lui-même tend à s’effacer en laissant advenir la flânerie de ‘on dit’ en contes et en anecdotes, citant le récit de l’expérience d’untel, raconté par un tel à tel autre. Enfin, nous sommes placés dans l’obscur d’un sous-savoir aux denrées non-accumulables, dont on ne saurait tirer un quelconque profit sur le marché des échanges culturels et le glorieux passé des Noms monumentaux laisse maintenant la place à une quotidienneté présente faite d’anonymat et de menus moments, d’aventures ‘infimes’ ». (source)
→ D’une certaine manière, cette construction fragmentaire, avec des matériaux en partie anonymes et quelque peu hétéroclites peut aussi faire penser à Pascal Quignard, surtout depuis l’aventure de Dernier Royaume, inaugurée en 2002 avec Les Ombres errantes.

Bernard Chambaz
Bernard Chambaz publie Et chez Flammarion. Je toujours aussi remuée et bouleversée par son écriture, ce mode pseudo-narratif enchaînant de courts poèmes où se mêlent des éléments d’un voyage en Syrie, des notations sur Ezra Pound ou Rosa Luxemburg, sa femme Anne, et en fin de cette première section, un texte magnifique sur l’omniprésence du martin-pêcheur, son fils disparu dont toute son œuvre est emplie.

Claude Mouchard et l’effraie
Je suis toujours aussi profondément atteinte également par l’écriture de Claude Mouchard. De lui ce texte, paru dans la revue Po&sie. Confrontation avec un oiseau qui s’est cogné sur la vitre de son bureau :

je m’écrasai la figure

dans ?
au risque de m’enfouir en ces mille petites plumes, jusque dans le duvet crémeux au-
dessous, jusqu’au contact avec des yeux sans regard, un bec dur, voire tueur ?

non : contre, seulement,
la vitre qui nous séparait

et... ai-je alors murmuré d’enthousiasme ?

jubilation enfantinement balbutiant à toucher, quasi, cette trouvaille issue de la nuit
merveille de cette vie énigmatique
tombée là (don de la réalité!)
pour attendre, aveuglée de clarté,
que je lui souffle son nom

De Saint-Etienne à Saint Etienne
J’ai fini le très beau Pour Commencer encore de Georges Didi-Huberman. Une sorte de boucle, mais non fermée, dans ce livre qui part de Saint Etienne où l’amène son subtil interlocuteur Philippe Roux pour revenir à Saint Etienne, en une belle dernière séquence : une série de « je ne me souviens pas », suivi d’un cahier de photos faites par G. Didi-Huberman qui portent sur ces non-souvenirs-là. Entretemps j’ai cherché des éléments bien précis dans Éclaircies et j’ai été frappée par la force et la beauté de ce livre que j’ai entièrement reparcouru de la première à la dernière page, sur le fil des passages soulignés. J’y ai retrouvé la trace de... Traces de Bloch, dont il parle dans Pour commencer encore : « Aujourd’hui j’ai rouvert, presque par hasard, mon vieux Traces. Il est encore couvert de son papier cristal tout jauni. À l’intérieur, le texte est annoté, souligné, avec une méticulosité que j’ai perdue depuis longtemps. Ce livre d’Ernst Bloch a constitué pour moi — c’était en 1986, je crois — une lecture décisive : à l’instar du Sens unique de Walter Benjamin, il m’avait littéralement (ou plutôt littérairement) émerveillé, avant tout pour son principe d’écriture par montages de fragments où réflexions et récits, concepts et contes s’enrichissaient perpétuellement les uns les autres. Je découvrais là toute la grande tradition philosophique repensée et critiquée par l’innocence et la puissance de la petite tradition hassidique, avec son inimitable sens de l’humour et de la parabole désespérée. Traces est un livre qui ose commencer par cette phrase impossible : ‘Trop peu’ (‘Zu wenig’). J’en redécouvre aujourd’hui, à seulement le feuilleter, la très profonde poésie comme la très haute teneur politique. ‘Révolution pour rire (hélas)’ est, par exemple, le titre d’un autre de ces fragments philosophiques, que Benjamin appelait, de son côté, des ‘images de pensée’ (Denkbilder) »(Georges Didi-Huberman, Éclaircies, Les Editions de Minuit, p. 24

Ces menues choses
A cette relecture diagonale, j’emprunte encore cela : « Il m’arrive souvent, au moment de m’endormir, d’écrire mentalement une petite description de ces menues choses, de ces êtres fugitifs ou de ces relations entraperçues dont ma journée s’est trouvée enrichie. » (p. 16)
→ un peu l’idée ici du flacon de sels, avec ses bonheurs du jour.

Écrire, c’est avoir lu :
« Écrire, c’est avoir lu. C’est avoir pris des notes, ou s’être souvenu de mots, de phrases, de tournures, de styles venus d’ailleurs. Dans chaque morceau de littérature s’agite toute la littérature remémorée. Et cependant, Malraux (par exemple), qui écrit souvent pour nous signifier qu’il en sait long (sur la vie, sur l’art, sur l’histoire), ne cite jamais ceux qu’il a lus, dont il a tiré leçon. Tout revient à lui à travers le mensonge, je ne dis pas la fiction, qu’il aurait tout inventé de ce qu’il pense et de ce qu’il écrit. Il y a de cela aussi chez Paul Valéry et, en général, chez tous les auteurs hautains, ceux qui posent, et non pas donnent, ce qu’ils écrivent. Ceux qui écrivent pour surplomber ou, tout au moins, pour exister devant. Le lecteur est alors captif d’un univers clos dont l’« auteur » est à la fois le seul administrateur et le seul génie. (...) je préfère de loin les textes qui m’invitent à sortir du personnage (comme dans l’explosion des monologues intérieurs chez Joyce), à sortir de l’auteur (ainsi lorsque Bataille, faisant le journal de ses années de guerre, nous demande comme à lui-même de s’en aller relire Nietzsche), à sortir du livre enfin (comme lorsque Genet, écrivant son admiration pour un funambule, nous invite à ne pas demeurer prisonnier de son texte et nous suggère de sortir de notre salon pour aller passer une soirée au cirque, quelque part en banlieue).3
→ Je me suis toujours interrogée en effet, passionnée des Cahiers de Valéry que je suis, sur l’absence totale de toute référence à qui que ce soit. Ni écrivain, ni philosophe, ni peintre, alors même qu’il a dialogué avec nombre d’entre eux. Je crois même savoir qu’il avait une certaine défiance vis-à-vis des œuvres d’autrui, susceptibles d’infléchir ou de contaminer sa propre pensée, celle dont il essayait de traquer le fonctionnement, tous les matins de sa vie, pendant des années et des années, au point de rédiger quelque chose comme vingt mille pages. Il faudrait y recenser les références à autrui, mais je pense qu’elles sont fort peu nombreuses.

Ce que j’ai reçu dans ma solitaire lecture
« J’envisage aisément une pratique de la poésie d’où ne seraient pas absentes les notes en bas de page, voire des notes intégrées au corps du texte. La pratique des notes, et celle des citations qui l’accompagne, ne saurait être réduite à une manie de philologues. Il y a, bien sûr, des savants qui se protègent derrière leurs notes et leurs citations, histoire de ne prendre aucun risque à dire quelque chose de neuf, à trancher, à faire le saut. Mais on peut avoir une lecture plus généreuse envers les notes et les citations : Benjamin fut si généreux en ce domaine qu’il écrivit un livre entier, et majeur, et poétique, et tranchant – Le Livre des passages – entièrement fait de notes et de citations. Alors les notes et les citations ne s’appréhendent plus comme ces appareils maussades de simple érudition, mais comme des dispositifs pour une lecture qui aurait son destin dans la sortie du livre. Dispositifs pour une éthique de la lecture, l’auteur y suggérant ceci : ‘Ne sois pas, lecteur, intimidé par ce que j’écris. Ce que j’écris, d’une certaine façon je l’ai aussi lu ailleurs, libre à toi, désormais, d’aller voir, à l’adresse que je vais te donner, hors de mon propre texte. Ce que j’ai reçu ne m’appartient pas, je veux donc te le donner, te donner l’occasion de le recevoir – et de le transmettre – toi aussi, directement, de qui je l’ai reçu. Ce que j’ai reçu dans ma solitaire lecture, je voudrais dans ma solitaire écriture, le rendre à tout le monde, car c’est à tout le monde que la vérité appartient. » (Georges Didi-Huberman, Aperçues, p. 190)
→ cette dernière phrase me semble si essentielle et aussi tellement en accord avec le travail que je fais, pour Poezibao ou ici dans ce Flotoir, que je viens de l’incorporer à la signature de mes courriels !

Une intrication fondamentale
Didi-Huberman, encore, mais cette fois dans Pour commencer encore. Il répond à une question de Philippe Roux : « ce qui est intéressant, dans tes formulations, c’est qu’elles mêlent du temps (finir) à de l’espace (partir) et à de la sensation (voir). Une telle intrication est fondamentale. » (p. 180)

Les sols
Ce livre m’aura fait un dernier cadeau (et il n’en fut pas avare) c’est la mise en évidence, par l’écrivain et par le photographe Didi-Huberman, de l’importance des détails et ici singulièrement des sols. Des défauts du sol, une expérience très forte vécue dans un parc brésilien au contact d’étonnantes racines surgissant partout, à Varsovie aussi dans l’Institut historique juif de Varsovie, sols de Birkenau, de Sainte-Sophie à Istanbul, « émouvants pavements palimpsestes du Passage des Panoramas à Paris

D’Écorces à Éparses
Et voici l’annonce du livre à paraître sous peu, Éparses. Ce dont il est question ne sont plus ici les écorces d’un bouleau de Birkenau mais des milliers de petits papiers épars retrouvés dans les ruines du ghetto que conserve aujourd’hui l’Institut historique juif de Varsovie : « Écorces ou papiers : bouts de cellulose dans les deux cas (...) On sait que l’écorce-derme, à savoir la membrane qui adhère au tronc d’arbre, était nommée liber par les Latins. Ce mot semble nous engager à la fois vers le livre et vers la liberté. »  Puis Didi-Huberman dit encore : « j’ai souvent l’impression de m’engager dans chaque chemin d’écriture comme si je décidais de bifurquer sur un chemin de traverse inattendu à l’orée duquel m’aura pris le désir de partir voir et de voir venir quelque chose que j’ignore encore et qui va prendre visage quelque part sur le chemin. » Voir venir est une expression clé dans la mise en œuvre de Didi-Huberman, lui qui s’est tant interrogé sur le fait qu’il n’avait pas vu venir la mort de sa mère, alors qu’il avait seize ans, malgré tous les signes catastrophiques qui annonçaient cette disparition. Depuis il n’aura plus eu de cesse que de tenter de voir venir. Et de travailler sur ceux qui ont vu venir, par exemple Walter Benjamin. Tellement lucide et prophétique sur tant de points !

Les tridents de Jacques Roubaud
Ils ont un titre et un numéro. J’ai déjà parlé du fameux signe ⊗ qui organise les trois vers du trident. « Ce signe sera / ⊗ le pivot / sur lequel tournera le trident.
→ concernant les contraintes, si souvent décriées ou contestées comme outils de production de poésie par les uns ou les autres, j’aurais tendance à dire que c’est l’alliage contrainte/poète qui compte. Autrement dit une contrainte rigide et semblant peu intéressante dans les mains d’un vrai écrivain peut faire merveille, elle peut aussi être le moyen pour lui de dépasser certains blocages (Perec, Roubaud, Ch’Vavar...). Une bonne contrainte dans la main d’un poète moyen ne fait pas de miracle. (Jacques Roubaud, Tridents, Nous)

À propos du Livre des passages de Walter Benjamin
Dans sa grande introduction, Rolf Tiedemann écrit : « Si elle avait été achevée, l’œuvre des Passages eût constitué rien de moins qu’une philosophie matérielle du XIXème siècle ». Un peu plus loin, forte remarque sur la question des citations, omniprésentes dans ce Livre des Passages : « L’éditeur des Passages s’est parfois demandé s’il était raisonnable de publier cette écrasante masse de citations, s’il ne valait pas mieux se contenter de reproduire les textes de Benjamin susceptibles d’être arrangés dans un ordre lisible et pouvant donner une collection concentrée d’aphorismes étincelants et de fragments troublants. Mais il n’aurait plus été possible de deviner le projet qui se cachait derrière Les Passages. Benjamin voulait réunir les matériaux et la théorie, les citations et l’interprétation dans une constellation inédite, comparée à toutes les forme de présentation ordinaires : les matériaux et les citations devaient jouer un rôle prépondérant tandis que la théorie et l’interprétation devaient rester ascétiquement à l’arrière-plan ». Benjamin lui-même dira qu’il faut « reprendre dans l’histoire le principe du montage. C’est-à-dire édifier les grandes constructions à partir de très petits éléments, confectionnés avec netteté et précision. [Cette voie] consistera même à découvrir dans l’analyse du petit moment singulier le cristal de l’évènement total. » (Walter Benjamin, Paris, Capitale du XIXème siècle, Le Livre des Passages, Cerf).

Photographie et littérature
Dans La montée des circonstances, de Denis Roche, le texte d’introduction de Farid Abdelouahab évoque des propos de Jean-Marie Gleize écrivant sur l’accumulation de textes littéraires appelés par Denis Roche Essais de littérature arrêtée : « Il y aurait donc (...) une forte analogie, suggérée, entre la prise photographique et la prise d’écriture, la captation d’un segment cadré de présent simple. »
→ Pour pratiquer photo et écriture, et compte tenu de ma manière de travailler et d’écrire, je suis saisie par ce rapprochement très judicieux : on capte (et on réagit) à un segment cadré. Sentiment de fonctionner, qu’il s’agisse de lire ou de faire des photos, par prélèvement. C’est un lieu commun pour la photo, moins sans doute pour la lecture que je pratique de façon de plus en plus impulsive (mais en suivant des intuitions fortes), de plus en plus anarchique, libre et personnelle, pratiquant bien plus le prélèvement (mais qui comme l’analyse de laboratoire en dit souvent long) que la lecture suivie et classique.

Irving Wohlfarth
Nathalie Raoux, spécialiste de Walter Benjamin, cite sur Twitter le nom de celui qu’elle considère comme le meilleur chercheur sur WB. Il s’agit d’Irving Wohlfarth dont je serre précieusement le nom ici. Une toute petite recherche en ligne, pour voir de quoi il en retourne et tout de suite cette merveille. Que je serre aussi précieusement ici, avec références de rigueur pour le retrouver plus tard, si besoin est. : « Gershom Scholem voyait en Benjamin un ‘métaphysicien à l’état pur’ auquel les expériences de leur génération (crise de la modernité, situation des Juifs allemands, Première Guerre mondiale et ses suites) avait imposé de se tourner vers des domaines où la métaphysique traditionnelle n’avait aucune compétence : folie, enfance, littérature, histoire, politique ? De cette situation de ‘théologien égaré dans un monde profane’ naissaient, selon Scholem, ambiguïtés et merveilles. Parmi celles-ci, Enfance berlinoise vers mil neuf cent réaliserait l’idéal de ‘philosophie narrative’ (erzählende Philosophie) invoqué par Schelling. Non seulement ‘le philosophe s’y fait conteur’, mais ‘la philosophie s’y mue en poésie’. Dans un essai qui, à bien des égards, fait contrepoids à celui de Scholem, Hannah Arendt brossait un portrait complémentaire de l’ami commun. Ni pur philosophe, ni pur littérateur, ce ‘dernier homme de lettres’ aurait eu le don exceptionnel de ‘penser poétiquement’ (dichterisch denken). Les divergences notoires (...) entre Scholem et Arendt ne peuvent donc pas cacher certaines convergences moins remarquées. Là où, pour saluer une prose poétique où la philosophie serait redevenue récit, Scholem renvoie à Schelling, auteur d’un projet de livre sur les ‘époques du monde’ (Weltalter) et peut-être aussi des Veillées (Nachtwachen) de Bonaventura, la formule d’Arendt rappelle, entre autres choses, le fragment 116 de l’Athenæum de Friedrich Schlegel, qui attend un avenir où ‘poésie et prose, génialité et critique’ se fondent en une ‘poésie universelle’ »
Je relève aussi le résumé de l’article : Les figures de Benjamin – oxymore, chiasme, ellipse, emploi particulier du gérondif – préfigurent la « langue universelle » également annoncée par Rimbaud dans sa lettre du voyant (1871). Les « illuminations » de l’un, largement inspirées par la Commune de Paris, et la « prose messianique » de l’autre, portée notamment par l’élan de l’URSS naissante, refondent les oppositions dominantes – raison⁄ivresse, théologie⁄matérialisme... – au nom d’une société sans classes. Or Rimbaud voit également venir « le temps des Assassins » ; et Benjamin de nouvelles exterminations de masse. La clairvoyance d’un Kafka, écrit-il à ce propos en 1938, résulte du désenchantement réciproque produit par l’interaction de deux forces inégales, la vieille mystique ruinée et la modernité ruineuse, chacune à elle seule étant inefficace et honteuse. Un essai antérieur, Sur le pouvoir mimétique, voit un désenchantement analogue – la liquidation⁄sublimation des anciens pouvoirs de clairvoyance – à l’œuvre dans la genèse du langage humain. Celui-ci aurait-t-il donc tracé la voie que l’histoire devra encore emprunter ? Cependant l’Ange de l’Histoire voit, médusé, l’innommable catastrophe du soi-disant Progrès tout entraîner dans sa Chute, surtout le langage. Comment donc résister au Capital déchaîné ? Deuil (Trauer), lamentation (Klage), grève (Stillstellung), détour (Umweg) retournement (Umkehr), écart (Abweichung), démantèlement (Abbau) : autant d’affects et de gestes qui comptent pour Benjamin parmi les seules véritables réponses humaines à la honte persistante de l’humain...
Intitulé de l’article : « L’attendant, le venant, le pensant, l’écrivant, le lisant, le voyant, le noyant, le sauvant, le maintenant... Sur quelques types d’illumination profane chez Walter Benjamin »

Le chroniqueur
Je suis aussi très sensible à cette citation de Benjamin, extraite de Sur le concept d’histoire : « Le chroniqueur, qui rapporte les évènements sans distinguer entre les grands et les petits, fait droit à cette vérité : que rien de ce qui eut jamais lieu n’est perdu pour l’histoire. Certes, ce n’est qu’à l’humanité rédimée qu’échoit pleinement son passé. C’est-à-dire que pour elle seule son passé est devenu intégralement citable. Chacun des instants qu’elle a vécus devient ‘une citation à l’ordre du jour’ – et ce jour est justement celui du Jugement dernier. » (dans Walter Benjamin, Œuvres, III, p. 429)

Et le récit
« Les essais de Benjamin, grands et petits, se conçoivent comme des expériences qui tentent, seuls mais en lieu et place d’un collectif ‘venant’, de retenir une expérience – celle de la ‘catastrophe’ –, dont l’effet majeur est, justement, de ruiner la possibilité même d’être vécue comme telle. Il n’en va pas autrement de ce médium privilégié de l’expérience qu’est le récit. Que Le Conteur (Der Erzähler) – essai qui est lui-même un conte théorique – expose le lent et nécessaire déclin de ce relais essentiel de toute tradition n’empêche nullement son auteur de s’essayer lui-même à des récits. » (article cité). Et encore une citation admirable de Benjamin : « Le lecteur (der Leser), celui qui pense (der Denkende), qui attend (der Wartende), qui flâne sont des types d’illuminé tout autant que le mangeur d’opium, le rêveur, l’enivré (der Berauschte). Et de plus profanes. Pour ne rien dire de cette drogue terrible entre toutes – nous-mêmes – que nous consommons dans la solitude » (O. II, p. 131)

Trois tridents de Jacques Roubaud
77        Jamais : jamais ne décide / ⊗ de ‘ne pas’ / ni ‘de’, si jamais
et aussi
82        hongaku through instress :  inscape-aware / ⊗ is th’essence/ of all contemplation
et enfin
158      poème : condensé, le monde / ⊗ l’averse, une / poussière sans suite.  


Heureuse de
Heureuse de découvrir (grâce à Jacques Roubaud) que Thomas Young (1773-1829) parlait neuf langues à quinze ans et qu’il s’intéressa à l’élasticité des milieux, la propagation des sons et aux phénomènes lumineux, en particulier à celui découvert en 1807 et auquel fut donné son nom ‘les trous d’Young’.
Heureuse d’apprendre (grâce à Roger Borderie) qu’au milieu de l’année 1818, Beethoven reçoit d’Angleterre un magnifique piano Broadwood, cadeau de la Société Philharmonique de Londres.

Flacon de sels
retrouver le nom de celui à qui appartenait cette voix que j’entendais si bien sans pouvoir la rattacher à qui que ce soit : alain cuny – entendre sa voix comme dans un lointain irréel, amortie par le feutre de décennies, diffractée par maintes écoutes – renouer mentalement avec l’écoute sans fin des histoires de la petite sirène ou de babar – entendre encore la voix de françois périer, cette infinie tendresse qu’il donne au personnage de babar – redécouvrir ces vieux enregistrements avec des petits enfants très aimés – repenser à laurent terzieff grâce aux mots très beaux qu’il a pour adamov dans le livre de gilles ortlieb : sa voix, encore une voix inoubliable

Les reflets
Importance des reflets pour Denis Roche photographe : « que le reflet soit toujours la rencontre entre le hasard et le regard » dit le préfacier et Roche, lui : « quand les gens contemplent le paysage à travers leur fenêtre, moi je regarde la vitre, et je suis dehors »
→ dehors, dedans, dans l’image, tout le jeu des superpositions. On peut faire jouer deux « diapositives » l’une par rapport à l’autre, en réglant leur transparence, dans un logiciel de traitement d’images – on peut s’en remettre à un outil plus frustre qui le fait automatiquement – on peut aussi utiliser la fonction surimpression d’un appareil de photo pour fixer sur la même image deux ou trois vues - on peut aussi comme Denis Roche photographier des reflets – image de la rame de métro reflétée dans la vitre, jeux de reflets le soir dans l’autobus ?
Concept de la photolalie : « J’appelle photolalie, dit Denis Roche,  cet écho muet, ce murmure de conversation tue qui surgit entre deux photographies, très au-delà du simple vis-à-vis thématique ou graphique. »

Arthur Adamov
Lecture du très beau livre de Gilles Ortlieb, Un dénuement, Arthur Adamov (éditions Fario). Qui montre bien comment, du trio qu’on lui fit former avec Beckett et Ionesco, il est aujourd’hui le moins joué, le plus oublié : « Évoquer des textes que personne ou presque, désormais, n’a entendu dire sur scène » ce serait, dit Ortlieb, comme « solfier mentalement devant une partition muette. » Et pourtant, lui, Ortlieb, il solfie suffisamment bien, par son écriture, à partir des éléments de la biographie, des écrits d’Adamov (notamment ceux qui ne sont pas des pièces de théâtre), par ses brèves analyses, jamais pesantes, et son empathie évidente pour son sujet, pour qu’Adamov prenne vie devant les yeux du lecteur. Qu’on entende réellement quelque chose de sa voix, dans le silence de la lecture. (p. 35). Adamov lui-même a écrit quelque part : « Poète est celui qui se sert des mots moins pour dévoiler leur sens immédiat que pour les contraindre à livrer ce que cache leur silence. » (p. 25). Ou cela encore : « Tout ce qui ne relie pas l’homme à ses propres fantômes, mais aussi, mais encore à d’autres hommes et, partant, à leurs fantômes, et cela dans une époque donnée et, elle, non fantomatique, n’a pas le moindre intérêt, ni philosophique, ni artistique. » (p. 36). Et encore « je découvre tardivement la beauté de la prose. La phrase telle que je la cherche : courante, presque coulante, mais en même temps si neuve qu’elle arrête, étonne. Les et, les mais, les car, on n’en a pas besoin. Qu’ils s’en aillent. La hâte toujours émeut. » (p. 38)

Deux tridents de Jacques Roubaud
Un seul trident, au rossignol...
212      trobar : chante, rossinhol / ⊗ chante, toi / qu’on ne ‘trouve’ plus
Et si, un autre :
219 (oct)         forme-trident : la forme-trident : ⊗ rémunère / mes riens de mémoire
(il fallait que ce fut noté).

Les passages
Toujours l’introduction, riche et dense de Rolf Tiedemann, dont je m’impose une lecture attentive pour mieux pénétrer ensuite dans le labyrinthe des Passages. Une citation de Benjamin lui-même pour viatique : « Pour comprendre les passages à fond, nous les enfouissons dans la couche onirique la plus profonde. » Les moyens de production et les formes de vie du XIXème siècle, « Benjamin voyaient aussi à l’œuvre chez eux l’imaginaire (Bildphantaisie) d’un inconscient collectif qui allait en rêvant au-delà de ses limites historiques et touchait déjà au présent. »
→ sans doute cela qui explique et justifie l’entreprise de Jean-Michel Gouvard dans Le Nautilus en bouteille, où il fait une lecture de Jules Verne à la lumière de Walter Benjamin. C’est que Benjamin, qui a cette époque tente de recourir pour cela aux drogues ou à l’ivresse, est « à la recherche d’un concept d’expérience qui fût en mesure de faire sauter les barrières imposées par Kant et de retrouver ‘la plénitude du concept d’expérience des premiers philosophes.’ » (p. 16) Il est en quête d’une illumination profane, d’inspiration matérialiste et anthropologique. « Il se préoccupait de trouver un ‘savoir sentir’ qui non seulement tire sa nourriture de ce qui se présente à ses yeux de manière sensible mais qui sait aussi s’emparer du simple savoir. (...) La langue des images du XIXème siècle représente la couche la plus profondément assoupie de cette époque et celle qui devait s’éveiller avec Les Passages. »

La profondeur du temps
Nouveau chapitre dans le livre de Denis Roche : « La profondeur du temps ». Borner le temps, une obsession pour Denis Roche, qui l’a amené à toujours « légender sans exception ses images, en signalant le jour, le mois, l’année et l’endroit exact où elles étaient prises. ». Il a même tenu une sorte de journal en photos. Profondeur de champ, familière aux praticiens de la photo, profondeur du temps. Dont Denis Roche a tiré un certain nombre de figures : temps arrêté et suspendu, temps du spectateur, temps du retardement... La composition du livre est un peu difficile à appréhender. Il s’agit pour l’essentiel de textes dits d’introduction mais qui occupe sans doute la place prédominante, textes de Farid Abdelouahab, avec la collaboration de Guillaume Geneste et Françoise Peyrot. Le livre comporte de très nombreuses photos de Denis Roche et en position centrale ce qui lui donne son titre, un texte assez bref de Denis Roche lui-même « La montée des circonstances ». Et dans les textes d’introduction Denis Roche est non seulement commenté mais aussi largement cité, comme lorsque, par exemple, il revient sur l’invention de la photographie, pour redire le choc que ce fut et que l’on a tendance à oublier : « C’est stupéfiant d’avoir inventé quelque chose qui a arrêté le temps » (p. 30)

Un si grand silence, Jacques Robinet
Je lis Un si grand silence de Jacques Robinet. La première publication de cet auteur faite à la Coopérative de Jean-Yves Masson et Philippe Giraudon. Un incroyable hymne d’amour à sa mère qui lui permet, au travers d’un dialogue au-delà de la mort de celle-ci (il y a 27 ans) de reparcourir toute sa vie et quelle vie ! Les tourments de l’adolescence, la figure du père, à la fois brutal mais aimant et aimé, l’adoration pour la mère, l’Espagne originaire, l’amour des garçons, le séminaire, la prêtrise, la fin de celle-ci, la psychanalyse, la rencontre de Françoise Dolto, Julien Green, Jacques Maritain, François Mauriac et sans cesse, ce dialogue d’amour fou avec sa mère.

La brûlure de l'image

 

© florence trocmé

Denise Riley
Très beaux poèmes de la philosophe et poète anglaise Denise Riley (née en 1948), traduits par Guillaume Condello, pour la revue Catastrophe. Extrait :
XII
O âme joyeuse, en partance, j’essaie de capter
Ton appel par-delà l’éloignement
Bien que ta voix soit pleine d’échos, /
Peut-être brouillée par le bruit
Qui me traverse – ou bien est-ce
Toi qui orchestres cela maintenant,/
Toi qui rirais à l’idée
Que tu chanterais en moi
Et me dicterais gentiment ce chant./
Ce n’est pas comme t’entendre vivre.
C’est ce que tu dis en moi,
Gai, affirmatif, à propos de ce qui reste.

Créativité
Beau dossier sur l’activité créatrice dans Le Monde. Dossier qui porte essentiellement sur l’activité créatrice des scientifiques mais dont bien des idées concernent aussi la création artistique. Je note par exemple ce propos d’une chercheuse en intelligence artificielle, Nataliya Kosmyna : « Au quotidien pour trouver des moments propices à la créativité, je me déconnecte de tous les objets numériques, mails, alertes, réseaux sociaux, entre quatre et six heures par jour. J’ai toujours un petit carnet pour noter mes idées, même la nuit. Et j’écris toujours sur papier car cela stimule sept zones du cerveau. » (Le Monde du 25 décembre 2019). Le neurobiologiste Pierre-Marie Lledo pense lui qu’être créatif en science, c’est organiser l’ordre et le chaos. Qu’il faut d’abord avoir une obsession et la cultiver et que par ailleurs il faut accepter l’idée d’une grande rareté des idées vraiment créatives et innovantes. Il ajoute : « il est impressionnant de constater combien un cerveau en mode ‘par défaut’ se synchronise bien, alors que l’activité neuronale synchronisée reste très pauvre quand un cerveau est bombardé de stimuli. L’infobésité actuelle, les injonctions permanentes à réagir réduisent fortement nos processus créatifs. »
→ injonctions non seulement à réagir mais injonctions tout court ! Il serait passionnant de faire un relevé de toutes celles qui nous atteignent en une seule journée, en chantonnant avec Jacques Dutronc
« Fais pas ci fais pas ça
À dada prout prout cadet
À cheval sur mon bidet
Tête de mule tête de bois »
Et que dire de la contribution pleine d’humour de Daniel Labbé, chirurgien qui a mis au point une technique de restauration du sourire, mondialement utilisée et qui dit qu’il n’a aucun mérite, car son grand-père n’était autre que le préfet Lépine, inventeur du fameux concours, lequel grand-père lui racontait sans cesse des histoires d’invention et de sérendipité.
→ je me souviens, lisant ces mots, qu’enfant je voulais être « inventeur », et que moi aussi je lisais de formidables histoires d’inventions dans un gros livre toilé gris que je dois avoir encore quelque part. Daniel Labbé prône donc le « regard de côté », ce que n’apprécie pas le milieu scientifique souvent « réticent aux idées neuves et originales ». Quand ce ne sont pas les sociétés entières et leurs institutions ce que révèle maints épisodes de l’histoire des sciences.

Trou noir et obstacle épistémologique
Et il y a enfin cette histoire fabuleuse d’une rencontre entre écriture et découverte importante que je ne résiste pas au plaisir de citer en entier. Elle est contée par David Elbaz, astrophysicien : « Mes idées les plus intéressantes me sont venues par inadvertance, par sérendipité, et plus rarement à l'heure où je me suis assis à mon bureau en décidant de m'y atteler. Je me souviens de ce jour de vacances en Bretagne où je commençais l'écriture d'un roman. L'héroïne devait faire une découverte scientifique pour les besoins de la narration et j'avais décidé de partir de travaux récents sur un quasar qui ne répondait pas aux attentes de nos théories. Un quasar est un trou noir se nourrissant de la matière diffuse d'une galaxie, or ce quasar n'habitait, semblait-il, aucune galaxie. J'imaginai donc l'héroïne faisant une découverte inattendue, un jet de matière issu du quasar provoquait une flambée d'étoiles et donnait naissance à la galaxie qui serait ultérieurement la galaxie-hôte du quasar. J'ai alors levé la tête de l'écran de mon ordinateur portable et une idée m'a frappé : et si c'était vrai ? J'ai immédiatement écrit un programme pour analyser les images du VLT [Very Large Telescope] que nous avions récemment obtenues et d'où rien d'intéressant n'avait émergé, et, en quelques minutes, j'ai vu apparaître l'image d'une source de lumière puissante voisine qui nous avait échappé. C'était une flambée d'étoiles apparemment provoquée par le quasar, exactement comme dans la fiction. L'écriture m'a libéré d'un "obstacle épistémologique", comme l'appelait Gaston Bachelard (1884-1962), un obstacle né de la connaissance elle-même, qui réduit le champ de la sérendipité. »

Quelques phases de la recherche
Toujours dans ce même article sur la naissance des idées, dans Le Monde des Sciences du 25 décembre 2019, les tentatives de description du processus : « Un premier modèle, publié en 1926 par le professeur de science politique Graham Wallas (1858- 1932), décrit quatre phases créatrices : la préparation, l'incubation, l'illumination et la vérification. Cette conception est encore largement diffusée dans le monde économique. Selon les travaux plus récents (1950) du psychologue Joy Paul Guilford (1897-1987), notre esprit, dans une phase de créativité, passe par des moments de ‘pensées divergentes’, afin d'explorer les possibles, puis de ‘convergence créative’, pour synthétiser, et d’’évaluation’, pour mesurer s'il faut continuer la quête. ».
Et bien sûr, l’indispensable ouverture d’esprit : « L'autre facteur la favorisant provient de qualités plus individuelles, précise l'expert, telles ‘la flexibilité mentale, la capacité à faire des liens et des analogies, la connaissance de plusieurs disciplines, l'ouverture d'esprit et une certaine appétence à la prise de risque’. Sur ce dernier point, remarque le professeur de psychologie, ‘le milieu scientifique est souvent allergique au risque, ce qui n'est pas vraiment propice à la créativité’ ».

Un dernier point
Ces mots d’Emmanuelle Volle dont Le Monde dit que, neurologue et neuroscientifique, elle est chercheuse en création à l’Institut du cerveau et de la moëlle épinière et seule Européenne membre de la Société des neurosciences de la créativité, née en 2015. Voici ce qu’elle dit : « Nous sommes en train de mieux comprendre l'approche associative initiée par Mednick en 1962. Selon son hypothèse, les gens seraient plus créatifs lorsque les associations entre leurs éléments de connaissance sont moins rigides. Je collabore avec deux chercheurs pionniers dans ce domaine (Yoed Kenett et Mathias Benedek) pour explorer cette hypothèse en modélisant la mémoire sémantique d'un individu, l'ensemble de connaissances qu'il a sur le monde grâce à la théorie des graphes, sous la forme de réseaux. Notre objectif est de confirmer que plus ce réseau est densément connecté chez une personne, plus celle-ci est créative. Il s'agit également d'identifier les marqueurs cérébraux de ce mécanisme. »
→ Graphe, Grand Graphe, Hubert Lucot, un grand créateur.

Vœux anticipés à moi-même
J’anticipe un peu, à la suite de la découverte des vœux du site ‘Le Saute-Rhin’, qui fait cadeau de cette magnifique citation de Nietzsche : « Zum neuen Jahr. – Noch lebe ich, noch denke ich: ich muss noch leben, denn ich muss noch denken. Sum, ergo cogito : cogito, ergo sum. Heute erlaubt sich Jedermann seinen Wunsch und liebsten Gedanken auszusprechen: nun, so will auch ich sagen, was ich mir heute von mir selber wünschte und welcher Gedanke mir dieses Jahr zuerst über das Herz lief, – welcher Gedanke mir Grund, Bürgschaft und Süßigkeit alles weiteren Lebens sein soll! Ich will immer mehr lernen, das Notwendige an den Dingen als das Schöne sehen: – so werde ich Einer von Denen sein, welche die Dinge schön machen. Amor fati: das sei von nun an meine Liebe! Ich will keinen Krieg gegen das Hässliche führen. Ich will nicht anklagen, ich will nicht einmal die Ankläger anklagen. Wegsehen sei meine einzige Verneinung! Und, Alles in Allem und Großen: ich will irgendwann einmal nur noch ein Ja-sagender sein!
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, Viertes Buch, Sanctus Januarius § 276
« Pour la nouvelle année. – Je vis encore, je pense encore : il faut encore que je vive, car il faut encore que je pense. Sum, ergo cogito : cogito, ergo sum. Aujourd’hui, chacun s’autorise à exprimer son vœu et sa pensée la plus chère : eh bien, je veux dire, moi aussi, ce que je me suis souhaité à moi-même et quelle pensée m’est venue à l’esprit la première, – quelle pensée doit être pour moi le fondement, la garantie et la douceur de toute vie à venir ! Je veux apprendre toujours plus à voir dans la nécessité des choses le beau : je serai l’un de ceux qui embellissent les choses. Amor fati : que ce soit dorénavant mon amour ! Je ne veux pas faire la guerre au laid. Je ne veux pas accuser. Je ne veux même pas accuser les accusateurs. Que regarder ailleurs soit mon unique négation ! Et somme toute, en grand ; je veux même, en toutes circonstances, n’être plus qu’un homme qui dit oui. »
Nietzsche, Le Gai Savoir, Livre IV, « Sanctus Januarius », § 276

La brûlure de l’image
Je commence le livre de Laurent Jenny, La Brûlure de l’image, l’imaginaire esthétique à l’âge photographique (éditions Mimésis, L’esprit des signes). Le livre s’ouvre sur une introduction où je perçois un sentiment mélancolique. Elle est titrée « Au lendemain de l’argentique ». Et elle stipule un changement complet de paradigme entre la photo argentique et la photo numérique. « Un âge de la photographie est révolu, celui que l’on désignait en anglais par still photography et qui recouvre en gros celui de la photo argentique tirée sur papier. » (p. 9). Une première assertion de Laurent Jenny, avec laquelle je ne suis pas sûre, pour l’instant, d’être d’accord : « L’irrévocable de la fixation photographique se trouve comme magiquement annulé dans le monde digital » car selon lui la pixellisation « ouvre l’image à toutes les circulations ». Il semblerait que la nature même de la photographie en soit transformée : « Techniquement et ontologiquement, les images issues du numérique sont d’une autre espèce que celles qu’on a appelées ‘photographies’ durant un siècle et demi. » (p. 10) Et cela aurait trait à leur éloignement quasi irrémédiable du monde du papier. Ce qui ne me semble pas probant.
En revanche la proposition suivante me parait plus convaincante, elle porte sur le rapport de ces images numériques au temps. Elles auraient « bouleversé les rapports de l’avant et de l’après, de la ‘prise’ et de la ‘vue’. ‘Vues’ sur écran avant d’être ‘prises’ [mais il faut tout de même noter que ce qui est vu sur écran n’est pas ce qui sera pris, puisque l’instant, même proche, n’est pas le même et que tout peut changer en un laps minime de temps, par exemple l’éclairage sur un paysage !]. Ce qui diffère, mais n’est-ce pas au fond assez superficiel, ne touchant pas le statut même de ces nouvelles images, c’est le temps où elles nous parviennent. C’est bien aujourd’hui que l’on peut parler d’instantané. On se souvient peut-être du temps, parfois bien long, entre le moment où l’on donnait ses photos à tirer et le moment où on les visionnait enfin. Souvent avec un grand sentiment de déception au demeurant. Aujourd’hui, à peine prise, la photo est disponible et l’on jouit de moyens sans équivalent pour l’améliorer si elle ne correspond pas tout à fait à ce que l’on a cru fixer. Il ne s’agit pas ici a priori, mais cela peut se discuter, de manipulations ou de tricheries. On corrige légèrement l’exposition ou une température de couleur, on redresse un horizon, on éclaircit un premier plan charbonneux, etc. Le travail de laboratoire, autrefois le fait de peu d’amateurs, est en quelque sorte accessible sur l’ordinateur et c’est passionnant.

Une invention bien troublante
En quelques mots à la fin de cette introduction Laurent Jenny revient sur le grand malaise introduit par l’invention de la photographie : « Son caractère de trace a introduit un très grand malaise dans les rapports qu’on croyait clairs et distincts entre choses réelles et choses représentées. » (p. 11) Et il ajoute même qu’il se « pourrait que l’invention de la photographie ait été le plus troublant des évènements culturels du 19e siècle. » (p. 12). Il insiste aussi, et c’est important, sur le côté bricolage de l’invention de la photographie qui repose sur « la conjonction hétérogène d’un mécanisme optique et de processus de réactions chimiques ». Et là, oui, il y a une différence très importante. Si en gros les mécanismes optiques sont sollicités (ou imités), les réactions chimiques, elles, ne sont plus. Elles ont été remplacées par des processus électroniques.
→ Et que dire sur l’état, aujourd’hui, de la distinction entre choses réelles et choses représentées, dans un monde où le caractère virtuel devient dominant.

Le mail et la lettre
On est ici dans le champ de distinctions très difficiles à cerner avec justesse. Photo argentique et photo numérique, lecture dans un ‘vrai’ livre, en papier et lecture électronique. Avec toutes les transitions que l’on peut ménager entre ces mondes. Je tiens par exemple à ce qu’un courriel reste une lettre et ne s’apparente pas à un message de type texto. Je tiens à ce qu’il ait une adresse à la personne à qui j’écris, que sa rédaction soit aussi soignée que possible, et qu’il se termine par une formule de politesse ou d’affection et par une signature claire et identifiable ! Tel courriel reçu ces jours-ci me reprochant vivement d’avoir utilisé auteure au lieu d’autrice dans ce Flotoir, mais signé d’une simple initiale, totalement impossible à identifier. J’ai besoin que celle ou celui qui écrit assume, par l’apposition de son nom, les propos qu’elle ou il tient. C’est la moindre des choses.

Évolution des mots
Du sort de certains mots, voire parfois de certains noms, qui changent de peau ! Lisant ‘console’ dans ce livre, ce petit flottement : le meuble ? ou l’outil de jeu électronique, type « playstation’ ? Dans les jeunes générations, qui va penser au meuble-console ? De manière plus caricaturale encore, Beethoven, pour le petit enfant rivé à ses écrans, est-ce le bon gros toutou du dessin animé ou le musicien de « L’Hymne à la joie ? »
Et comme souvent c’est le dictionnaire qui me « console » (!), et me remet gentiment à ma place avec plusieurs acceptions du terme que je ne connaissais pas ! Partie saillante de pierre, de métal ou de bois, de formes diverses, souvent en S et ornée, qui soutient un élément de construction ou de décoration, dans le domaine de l’architecture ; Volute supportant le bras d'un siège ou le plateau d'un meuble dans le domaine de l’ameublement. Et puis bien sûr la console de l’orgue, ce qui nous rapproche de la console de jeu ! Le plus étonnant dans l’histoire tient à l’étymologie ! Je livre la notice telle quelle & tout droit sortie du « Trésor de langue française informatisé » : Étymol. et Hist. 1565 consolle archit. (Mém. Soc. hist. Paris, IX, 106 ds BARB. Misc. XVII, ne 14). Prob. forme réduite de consolateur, de même sens (1554, ibid.), ces saillies ayant peut-être servi d'appui dans les stalles de chœur (cf. misericorde); pour le passage du sens abstr. au sens concr. des mots se rattachant à consolari, cf. le lat. médiév. consolatio « subsistance, subside » (NIERM.) et l'ital. dial. consolo « banquet funèbre ».

Baudelaire, Bonnefoy, la photo
Il y a le point de vue bien connu de Baudelaire, sa méfiance à l’égard de la photographie, dont il disait qu’elle était incapable de contenir ‘l’émeute des détails’ (in Le peintre et la vie moderne, cité p. 13). Ou Bonnefoy si radical : « La photographie est dangereuse. La multiplication à l’infini des photographies qui ne saisissent que le dehors de la vie peut contribuer à la fin du monde. ».
→ je trouve forte et juste les mots de Baudelaire. La photo ne permet pas de sélectionner, sauf partiellement, par le cadrage, ce qui est dans le champ. Le moindre photographe amateur sait comme il faut parfois se méfier de ce qui est autour de ce visage aimé dont on aimerait capter l’expression.... On me dit que le dernier smartphone en date propose une fonction qui détoure automatiquement les visages, les isolant du contexte pour les faire ressortir sur un fond noir ! Ne m’est-il pas arrivé, du temps de la photo papier et des « albums photos » de détourer (au ciseau) un visage pour l’isoler d’un fond disgracieux ? A la maison ou en voyage.
→ Beaucoup plus problématique le propos de Bonnefoy. Qui fait de toutes les photos une seule et même entité, les accusant toutes, du selfie devant la Joconde à un chef d’œuvre d’André Kertész de ne « saisir que le dehors de la vie ».

Notes de passage
Compilant mes notes à partir du livre de Laurent Jenny, réfléchissant à ma propre pratique photographique, à ce qu’est la photo, je me rends compte comme le sujet est difficile et fuyant, exactement comme celui de la musique. Je pourrais transcrire ma phrase en remplaçant photo par musique ! À certains égards réfléchir sur la photographie me paraît beaucoup plus difficile que de réfléchir sur la peinture.
Pour en revenir aux deux auteurs cités par Laurent Jenny, l’un, Baudelaire, parlait à propos de la photo de culte idolâtre et l’autre, Bonnefoy, d’épiphanie du néant. Jenny note qu’ils chargent ainsi la photographie « d’une responsabilité métaphysique démesurée, faute d’en saisir et d’en admettre la singularité ». Il ajoute que ces deux poètes « ont traduit, en termes dramatiques, un sentiment catastrophique diffus, répandu bien au-delà d’eux, et qui a accompagné toute l’histoire de la photographie. » (p. 14). Heureusement, Jenny suggère aussi ici que des essayistes et même des poètes ont affirmé envers et contre tout une « positivité paradoxale de la photographie » (en note il écrit que « certains poètes et non des moindres, de William Carlos William à Denis Roche, ont même fait de la photographie le lieu d’un nouveau chant du monde, désaffublé des affèteries rhétoriques et de l’idéalisation lyrique. »).

Heureuse (ou pas) d’apprendre
Triste d’apprendre la mort de Claude Régy
Heureuse d’apprendre qu’il ne se « lassait pas de regarder les toits, de regarder le ciel, dans cet appartement, très haut, au cœur de Paris » (Le Monde, 28.12.19).
Émue d’apprendre que Claude Régy dirige en 1953 Tania Balachova dans La vie que je lui ai donnée de Pirandello et qu’il a choisi cette pièce -l’histoire d’une mère qui a perdu son fils- après le suicide de son compagnon à 23 ans.
Heureuse de retrouver dans ce bel article de Brigitte Salino autour de Claude Régy le nom de Bernard Fresson

Silence
« Les mots servent à libérer une matière silencieuse qui est bien plus vaste que les mots », citation de Nathalie Sarraute, relevée dans l’obituaire de Claude Régy dans le Monde.

Retour à Prigent
Après une petite pause, retour à Point d’appui de Christian Prigent : « Ce que les hommes ont en partage, du simple fait d’être hommes : des êtres qui parlent et que la parole sépare de l’expérience » (Christian Prigent, Point d’appui, 2012-2018, P.O.L.).
« De l'épreuve d'un grand texte on tire une respiration plus déliée, plus joyeuse. Surtout si ce qui a été écrit s'est arraché d'un fond de désespoir, d'angoisse, de douleur vécue. Je ne parle pas d'une douleur psychologique (encore qu'elle puisse agir aussi, comme motif), mais de ce que provoque en nous la sensation de ‘l'infidélité des moyens d'expression’ (Ponge). Cette sensation est moins le fait du sujet que celui de l'espèce. Elle est ce que les hommes ont en partage, du simple fait d'être hommes : des êtres qui parlent et que la parole sépare de l'expérience. Ce qui fait qu'on écrit, c'est une poussée qui veut qu'à cette frustration douloureuse on s'arrache pour former une justesse nouvelle. On ne peut la former qu'en conservant dans l'écrit la marque du courant douloureux. Mais on ne la forme pas davantage si on en reste à la désignation, à l'expression, à la description de la souffrance – si écrire s'identifie à un interminable commentaire sur le malaise ontologique. Mastication désabusée et surenchère nihiliste donnent le cynisme et la coquetterie des aphorismes moralistes (Cioran). Écrire, c’est autre chose : trouver au fond même du travail du séparant (la langue) les formes d’une nouvelle union, une énergie dont on espère qu’elle sera contagieuse. Parce que c’est cette contagion d’énergie qui, via la conquête d’un style, fait dans un même mouvement vérité et beauté : vitalité, fraîcheur, force de joie. Et quoi qu’il en soit de la grimaçante monstruosité à quoi peut porter (porte souvent) l’effort qu’il faut faire pour lancer cette énergie. »  (p. 213)

Ne pas virer flaque
Roborative petite leçon de survie de Prigent : « Contre la pente dépressive : se garder à droite, se garder à gauche, au-dessus, même en dessous. Durcir. Pour ne pas fuir de partout, virer flaque. Ça ne se fait que par le travail. Celui d’écrire, injustifiable. ‘Infâme, inepte, obstiné, mystérieux, ne répondant que par le silence’ (Rimbaud). Travail inutile, qui met à distance l’affect, le monde (ses hostilités, pas que subjectivement, paranoïdement, perçues : terriblement objectives, aussi). »

Je rouvre l’œil
Après la relation (magistrale !) d’un souvenir d’enfance (‘Chino en culottes courtes’, dit-il), mettant en scène une sorte de fête équestre qui se monte et se démonte en un temps record au rythme de la marée, sur une plage, Prigent dit avoir fermé les yeux pour faire revenir ces images « sauvagement rimbaldiennes, l’apparition et la disparition du décor transformiste (...) [alors qu’] aujourd’hui reste le vide de l’espace étalé autour, creusé vers un nord infini, au-delà des îles. Mais non déserté puisque peuplé par ces souvenirs ». Puis il ajoute : « Je rouvre l’œil. Loin : l’ouvert. Hölderlin : ‘Komm ! ins Offene, Freund !’. L’ouverture, pour lui : ce qu’opère la poésie. L’allemand note l’action, pas l’état. Ins (non datif local, in dem, mais accusatif : in das) dit l’avancée, la pénétration. Aller dans l’ouvert : non où il est, mais là où, parlant, on l’invente. Ici, le tremblé du souvenir (le temps) pénètre dans l’immobilité du tableau (l’espace), et le crève. Parler (mêler les temps, agiter les espaces) pénètre d’innommable le nommé, complique la vue d’odeurs, de restes tactiles, de bruits ranimés. Tout s’agite, le plan s’évide, les pans du décor s’écartent, l’optique s’affine, l’énorme bée. Coup de torchon, respire ! (p. 218-221).

Saut quantique
Bizarre non, après ce « coup de torchon », cet iode, de passer à un tout autre registre. Je ne sais s’il faut le dire populaire, ce registre mais il a su m’absorber et me toucher, il a su mettre en veilleuse un esprit critique exacerbé par la pratique ininterrompue de la poésie depuis 15 ans. Car c’est avec délectation, comme dans l’enfance, que j’ai plongé dans un récit, signé Eric de Kermel, journaliste spécialisé dans le domaine de la nature notamment. Le livre s’intitule « La libraire de la place aux herbes ». Et s’il est commenté en ligne ce sera plutôt sur Babelio que chez Sitaudis ! Il est écrit à la première personne mais au féminin et raconte l’histoire d’une femme qui quitte Paris avec son mari architecte, pour s’installer à Uzès après le départ de la maison de leurs deux enfants. Elle découvre un jour que la petite librairie de la Place aux herbes va fermer et décide de la reprendre. Je doute fort qu’il y ait derrière ce récit une vraie expérience, concrète, du travail d’une libraire. Disons qu’il est découpé en une série de chapitres, que l’on peut presque considérer chacun comme une nouvelle, dédié à l’une ou l’un des visiteurs de la librairie, dans la singularité de leur vie. De la jeune fille coincée et écrasée par une mère rigide, qui vient en cachette se faire conseiller toutes sortes de lecture par Nathalie la libraire, en passant par l’homme qui a vécu de terribles deuils personnels et qui doit faire une pause dans sa randonnée vers Compostelle pour raisons de santé, en passant par le jeune militaire de la légion étrangère amnésique après avoir sauté sur une mine en Afghanistan... et bien d’autres. À chaque fois, conjonction d’une histoire et des livres demandés ou proposés par la libraire. Le tout mêlé à son histoire personnelle. C’est là où peut-être le livre est un peu faible, pétri de bonnes intentions, avec de nombreuses allusions à peine masquées à la méditation de pleine conscience. Mais je dois dire, avec honnêteté, que j’ai pris un vrai plaisir à cette lecture et que certains des personnages ici inventés me poursuivent. (Eric de Kermel, La Libraire de la place aux herbes, J’ai lu, p. 110).

Le double jeu de l’image photographique
Laurent Jenny indique que bien avant Barthes, Siegfried Kracauer, un proche de Walter Benjamin, avait distingué les images mémorielles (liées à ce qu’elles signifient pour le sujet), « retenues qu’en fonction d’un ensemble de corrélats affectifs et représentatifs qui leur donnent leur épaisseur temporelle et leur valeur de vérité » et les images photographiques. Ces dernières « ne saisissent le donné qu’en tant que ‘continuum spatial’ et pure extériorité. » p. 19)
→ je comprends bien l’idée d’images mémorielles, je sais très bien dans ma pratique à moi, quelles sont les images mémorielles. Plus de mal avec le continuum spatial et l’extériorité qui affecterait l’image photographique.

Dernier refuge de l’aura
J’aime aussi l’idée de Walter Benjamin ici évoquée que les portraits des premières années de la photographie auraient été le dernier refuge de l’aura. « Dans l’expression fugitive d’un visage d’homme, les anciennes photographies font place à l’aura, une dernière fois. C’est ce qui leur donne cette mélancolique beauté qu’on ne peut comparer à rien d’autre » (W. Benjamin, in L’œuvre d’art à l’ère de sa reproductibilité technique, en 1936, cité p. 19)
Je relève aussi cette note qui demande élucidation : « l’invention de la photographie aura joué à ses yeux [W.B.] un rôle prophétique, comme avant lui la diffusion radiophonique de la musique pour Valéry. ». Je ne parviens pas à trouver où et quand Valéry se serait exprimé sur la diffusion radiophonique de la musique. Si quelque lecteur de ce Flotoir le sait, je lui serais bien reconnaissante de me le dire.

Échec de la poésie et émergence du réel photographique
« Un lien s’esquisse entre échec de la poésie et émergence du réel photographique. Il sera explicitement affirmé – et incarné – soixante ans plus tard par Denis Roche (...) qui, après s’être détourné de la poésie, écrit dans un article de 1983 sur le photographe américain Robert Frank : ‘je vois dans les toutes premières photos qui ont été prises au monde l’expression littérale d’une entrée en matière, c’est-à-dire l’arrivée dans notre monde de la beauté insoupçonnée de l’entièreté de la matière, non pas de sa réalité, mais de sa présence’. » (Denis Roche, Dans la maison du sphinx, Seuil, 1992, p. 181, cité p. 26).
→ très féconde distinction entre la réalité et la présence, ici de la matière.

« Une fine tranche de Jésus »
Forte allusion à Franck Venaille dans La Monnaie des jours de Jacques Robinet : « ‘Guérir ! Ce que l’on propose aux enfants tristes et agenouillés en échange d’une fine tranche de Jésus. Je fus cet homme’. Phrase glacée de Franck Venaille : manipulation du désespoir. L’hostie brouillée de larmes, consolation des enfants tristes. Sur mes épaules retombe pesamment le poids de mon enfance. – Peu après : la première phrase de l’adagio du Trio pour piano, clarinette et violoncelle, op. 11 de Beethoven. Miracle de la musique qui, en quelques notes, me restitue la douceur grave et mélancolique de ce monde ; ce qu’aucun discours ne peut dire : cette main penchée sur l’abime qui vous agrippe, vous retient, vous permet de croire encore que la vie est un don unique où la douleur reflue devant la tendresse. » (p.171)

Autre grand disparu
Et je pense fortement à ces disparus de la dernière ou des deux dernières années, en ce jour où se clôt l’année 2019 : Marie-Claire Bancquart, Antoine Emaz, un ami très proche, Franck Venaille et Paul Otchakovsky Laurens que Christian Prigent évoque à son tour dans Point d’appui : « Maintenant il faut se donner au deuil, au silence. Méditer à quel point Paul Otchakovsky-Laurens est irremplaçable. C’est peu de dire, on ne le dit que la gorge serrée, que sa disparition est un désastre. On (tous ceux pour qui compte la vitalité inventive de la littérature) n’a pas fini d’en mesurer l’ampleur. ». (p. 226)

Une cartographie
Sur un registre plus léger : amusante, et aussi bien féconde pour qui tente de baliser un peu le champ poétique, la cartographie qu’en donne Christian Prigent et que je reproduis ici in extenso :
« 17/01 [cartographie au marteau]
Le champ poétique (projet d'édito, suite).
1) Classique : intériorités émues, troc d’imageries, vers libre standard, métaphysiques rengorgées, segments ‘pensifs’ (surtout poncifs, poussifs).
2) Critique : pour couper ce robinet, l’objectivisme à la française (vite viré au crottillon, limé mais toujours lyrique : en guise d’‘objectivité surfaciale’, un paysagisme plus ou moins élégiaque, à peine aplati, un peu moins vibrant, parfois semé de quelques caillouteux slogans politiques).
3) Scénique : le poème performé (rarement plus que plagiat d’un contemporain – Tarkos, Pennequin – réduit à quelques tics spectaculaires).
4) Théorique : plus de poèmes ! des ‘documents’ cut-upés dans la prose du monde (politique, publicité, pornographie) puis reconfigurés en tableaux critiques ! (beau projet ; résultats, souvent : jolis montages visuels néo-situationnistes).
5) Démocratique : assez d’’irrégularités’ élitistes ! ; du simple, égalitaire, pauvre mais digne ! (moralement non discutable, civiquement excellent ; peut avoir cours dans les ateliers d’écriture ; guère de pertinence en matière d’art).
6) Politique : debout dans la nuit, à la rencontre du ‘peuple’ ! (bilan : clichés déclaratifs pendus à la queue des actions : dans l’indifférence des acteurs, forcément – qui font l’action en inventant au fur et à mesure ses formes et ne se constituent comme peuple que dans cette invention).
7) Utopique : non à la poésie (vieillerie) ! vive le pamphlet militant, le manifeste utile ! Bonne idée ; et neuve : pas une avant-garde, depuis 1870 et les poètes de la Commune, jusqu’à 1970 et les textualistes virés maos, qui n’ait envisagé cette conversion ; ignorer cette histoire : la revivre en farce ; illusion sans avenir : incapable de répondre au prurit de représentation artistique qui démange trans-historiquement l’humain.
– Ici, la question que j’ai un jour entendu poser par un petit garçon inquiet de ne pas voir sa place marquée à la table du restaurant où venait d’entrer la famille : ‘Où qu’il est, moi ?’ Soit : ‘Où es-tu Adam ?’ Et où sont tes amis ?(p. 232 et 233). 
→ m’a donné l’envie d’entonner : « on pouvait dire   oh ! Dieu... bien des choses en somme...

Fautrier
Heureuse de trouver, page 242, une belle évocation et une très subtile analyse de Fautrier sous la plume de Christian Prigent. Que j’eus aimé la faire lire à mon père ! Ce nom de Fautrier, entendu dès l’enfance, suivi de ce mot tellement mystérieux alors, « Les Otages ».
Cet étrange processus mémoriel qui fait que ce mot d’otages rapporté à Fautrier ne recouvre en aucune façon toutes les occurrences de ce mot, si souvent tragiques, dans le déroulement des mes jours, depuis ce temps-là. Ce nom de Fautrier souvent associé à celui de Wols.

Jacques Robinet
Une des merveilles collatérales de mon travail en ligne : ces rencontres qui se nouent parfois autour d’un livre. Ainsi de Jacques Robinet qui m’a écrit pour me remercier des mots du Flotoir sur la Monnaie des Jours. Jacques Robinet qui m’envoie aujourd’hui un passage de son propre journal écrit hier et dont j’ai envie qu’il forme la clôture, transparente, ouverte vers la suite, de ce Flotoir 2019. Une sorte de rite de passage.
« – Une fois de plus, le même émerveillement en regardant le tableau qui se découpe sur ma fenêtre. En aurais-je assez parlé de ces arbres, de ces lumières ! J’y reviens, sans craindre de me répéter, comme certains peintres d’autrefois revenaient sans cesse sur le motif. L’un d’eux, que j’aime particulièrement : François-Auguste Ravier, lyonnais de la fin du 19ème siècle est devenu aveugle sur le tard à force de contempler le soleil se coucher sur le paysage d’étangs et de sous-bois dont il ne s’éloignait jamais. Toute la beauté du monde dans un mouchoir ! Sans besoin de bouger, de courir en tous sens pour la capturer, sans prendre de photos… Surtout ne pas la fixer ! La laisser s’épanouir et se perdre. Car ce que je vois, varie sans fin :  les lumières voyagent, les branches de l’arbre s’agitent ou reposent, un peu de patience voit revenir l’oiseau. Le bonheur c’est d’assister à ces passages, à ces nuances infimes, jamais les mêmes. Comme je comprends ces artistes qui, rentrés le soir, posaient leur toile contre un mur et ne pensaient plus qu’à ce que dirait l’arbre le lendemain au soleil, à ces reflets, encore jamais vus, qui jailliront sur l’eau noire dès les premiers rayons de l’aube. Je me dis ce soir que la lumière d’hiver est peut-être la plus belle. Dans l’or pâle du crépuscule tout n’est que transparence et offrande d’une paix souveraine. Je pense – et j’ose l’écrire –, à la coupe du Graal, que chacun poursuit pour apprendre à mourir ; celle qui cautérise la plaie du roi pêcheur, mélancolique, inguérissable. Un crépuscule parmi tant d’autres, mais chacun est unique. Devant cette fenêtre dont j’abuse, j’ai découvert la joie d’être au monde. Je l’écris et l’écrirai probablement encore, comme les moines récitent sans fin les mêmes psaumes pour rendre grâce à la Lumière incréée, celle qui se diffuse à travers les branches mortes du grand sapin noir. Ce n’est pas la nuit, mais le jour qui s’éteint dans un rougeoiement de braises. Image banale, mais quels mots trouver pour décrire ce feu mourant dans les plus basses branches, cependant que dans le ciel bleu-gris, la lune en son premier quartier commence sa ronde. Et voici que tout feu éteint, insensiblement, tombe le rideau silencieux de la nuit. Cependant, tout n’est pas encore fini. Il faut pour que la nuit advienne que le jour s’illumine. A l’instant où tout semble épuisé, le ciel entier se couvre à nouveau de rose et d’or. Cela monte de la terre comme un dernier chant d’action de grâce, la reconnaissance d’une promesse accomplie. Puis la clarté lentement se retire.
En me relisant je pense au dénouement de la Traviata, au chant extatique de l’amoureuse comme arrachée à elle-même, à ce dernier cri qui efface tout, pardonne tout. Fin du jour qui consent à sa nuit. » (Jacques Robinet, inédit).


2020


Flacon de sels
le brouillard qui ouate toute la ville ce matin et le silence feutré qui règne – la clôture du flotoir 2019 avec ses deux-cent-soixante-quinze pages et l’ouverture du flotoir 2020, vingtième année – le vieux stylo schaeffer, le stylo-bille vert pomme et le porte-mines (2B) bleu marine de faber-castell fidèles au poste sur le bureau –  regarder avec douceur et désir le dos de paris capitale du xixème siècle, le livre des passages, de walter benjamin, la grande édition cerf que je viens de m’offrir – penser que j’aimerais lui joindre le boîtier de mélancolie de denis roche –ces nouveaux échanges si denses et riches établis dans le dernier mois de l’année écoulée (ils se reconnaîtront peut-être ceux qui sont concernés par ces mots) – trouver, à l’aube de deux jours de repos pour toutes les professions de bouche du quartier, une belle boule de pain bio -

Photo, toujours
Je poursuis ma lecture du livre de Laurent Jenny, La Brûlure de l’image, L’imaginaire esthétique à l’âge photographique (Editions Mimésis), entamée dans les derniers jours de l’année passée. C’est une belle synthèse des différents points de vue sur la photographie, avec notamment Baudelaire, Bonnefoy, Barthes, Sontag, Denis Roche, Walter Benjamin bien sûr.
« La singularité de la photographie, c’est de donner à voir son propre écart entre regard volontaire et incidence du réel, mais c’est surtout de bloquer ce moment sans rattrapage possible par une amélioration processuelle. Là où la peinture progresse par tâtonnements et permanents remords, de touche en touche, la photo procède d’un geste unique, indivisible et irréparable, si ce n’est par les artifices du tirage et de la retouche qui maquillent peu ou prou la prise de vue. » (p. 39)
→ je ne suis pas sûre d’être entièrement d’accord avec ce point de vue, en raison précisément de ce que Jenny dit à la fin. Certes la scène de la photo est figée à tout jamais, mais on peut intervenir et aujourd’hui de plus en plus facilement, sur la lumière, les zones d’ombre, parfois gommer un défaut ou un détail malvenu. Et puis il y a aussi ces techniques picturales qui ne tolèrent pas l’hésitation ou la retouche, je pense à l’aquarelle.

Quelque chose de fatal et de tragique
« La photographie semble avoir quelque chose de fatal et de tragique que nous attribuons volontiers à son caractère de fixation temporelle, mais qui tient peut-être tout autant à sa valeur de décision sans appel. Bien plus qu’un abandon aux puissances délétères du hasard, nous devrions y voir un acte presque purement mental, un effort inlassable pour faire exactement coïncider un moment de conscience perceptive et une configuration machinale dans la tuché d’une image heureuse. »
→ et c’est bien pourquoi la photographie est une pratique où la déception joue un rôle immense. Cette coïncidence entre ce que j’ai vu et tenté d’attraper, comme un oiseau à qui on mettrait du sel sur la queue, est illusoire. La déperdition est considérable entre l’image mentale que je me suis faite et l’image réelle que j’ai produite. Et comme je l’ai déjà souligné, cette déception était ressentie de manière particulièrement aigue quand s’écoulait un laps de temps parfois long entre la prise de vue, en voyage par exemple, et le moment où l’on disposait du résultat. C’est une forme de consolation de pouvoir découvrir le résultat presque tout de suite et aussi de pouvoir améliorer certains points de l’image, en essayant de lui rester le plus possible fidèle, sans la dénaturer. Et sans en venir à ces affreux clichés ripolinés haute définition qui pullulent en ligne et éteignent complètement ce qu’il pourrait rester, peut-être, en traces presque spectrales, d’une forme d’aura.

Note sur la création
« Le propre d’une expérience artistique, c’est de voir dévier sa préconception dans la rencontre du matériau (sauf à devenir art conceptuel). Là est son point aveugle, son aventure qui ne se révèle que dans un faire et son savoir qui tire une connaissance de ses déviations. » (p.40)

La Brûlure de l’image, toujours
Et voici la belle citation de Walter Benjamin qui a inspiré le titre de l’ouvrage de Laurent Jenny. Réfléchissant autour de la photographie d’une petite pêcheuse de New Haven, prise par David Octavus Hill vers 1845, il écrit dans Petite histoire de la photographie : « Malgré la maîtrise technique du photographe, malgré le caractère concerté de l’attitude imposée au modèle, le spectateur est malgré lui forcé de chercher dans une pareille image la petite étincelle de hasard, d’ici et maintenant, grâce à laquelle le réel a, pour ainsi dire, brûlé le caractère d’image. »
L’image ne nous brûle pas, c’est elle qui est brûlée en tant qu’image, par une trouée de réel, comme le précise Laurent Jenny. Serait-ce la présence de cette trouée de réel qui signerait le caractère photographique d’une image (versus son autre caractère, déjà évoqué, le caractère mémoriel et donc bien souvent, purement personnel). ? 

Intermède
Mais penser aussi à ces mots de Jacques Robinet, qui clôturaient le Flotoir 2019 : « Toute la beauté du monde dans un mouchoir ! Sans besoin de bouger, de courir en tous sens pour la capturer, sans prendre de photos… Surtout ne pas la fixer ! La laisser s’épanouir et se perdre. »

Baudelaire et la photo
Jenny reprend le point de vue de Baudelaire et l’analyse en finesse, s’éloignant des « clichés » qui règnent trop facilement à ce sujet. Il montre comment pour le poète la confrontation avec la photographie a été de type conflictuel sur les plans professionnels, esthétique et ontologique, autour du couple photographie / peinture. Photographie et peinture réaliste, il les condamne car elles bouchent la vue par leur trop-plein et interdisent toute appropriation imaginaire. (p. 45) Pour Baudelaire, une image doit s’achever non sur la toile mais dans l’esprit du spectateur. Les représentations trop achevées se ferment à celui qui les regarde. Et ce point très important : « Il n’y a pas de véritable vision sans lacunes qui ouvrent une voie non seulement au regard mais aussi à l’imagination » (p.46)
→ point de vue essentiel qui me semble concerner aussi la littérature, voire même la musique. Si le poème, si le récit sont trop pleins, trop explicites, difficile d’ouvrir une voie à l’imagination. Si la musique est trop descriptive, elle perd même son caractère de musique. Pour devenir une illustration sonore. La représentation est alors sans doute trop formatée, contrainte. Mais on verra un peu plus loin qu’on peut aussi défendre un point de vue opposé, avec une très forte analyse de l’esthétique de l’écrivain Adalbert Stifter.

Pour qu’une image se réalise comme telle
Lecture pas facile de ce livre de Laurent Jenny qui multiplie les angles de réflexion, en s’appuyant sur une culture photographique et philosophique considérables. Le voici qui évoque le livre de Hans Belting Pour une anthropologie des images où l’auteur conduit une vaste enquête sur l’usage des images, depuis les cultes mortuaires les plus anciens jusqu’aux formes modernes du tatouage (je rêve d’un ouvrage similaire sur l’usage des sons !). Jenny cite cette proposition qu’il considère comme décisive : « Pour qu’une image se réalise comme telle, il faut un acte d’animation qui la transporte dans notre imagination en la détachant de son médium-support. (...) Tout compte fait, c’est en lui-même que le spectateur produit l’image ». (cité p. 47)
→ et c’est en lui-même que le lecteur produit le texte !
Plus loin, sous la plume de Jenny cette fois : « Voir, ce n'est pas d'abord projeter sa fantaisie sur des formes, c'est répondre à ce à quoi elles disposent. Du coup, ce sont les propriétés des images selon leur medium mais aussi selon leur esthétique qui doivent être interrogées. Ce n'est pas dire que les images interdisent pour autant tout investissement imaginaire subjectif et projectif. Il y a là une dimension évidente de leur contemplation et d'autant plus légitime qu'elles y incitent par des propriétés iconiques spécifiques : dans certains tableaux du Lorrain la lumière dorée d'un crépuscule qui à l'horizon semble se vaporiser sur la mer, l'allongement des ombres, l'Antiquité insituable de ses ports à demi en ruines, la lassitude de personnages posés dans le soir, tout cela peut objectivement me pousser à la rêverie et au voyage subjectif. Il y a toute une gamme d'invites dans une image peinte, étroitement corrélées, qui vont des plus plastiques aux plus symboliques. Une image peut m'inciter à la refaire, à la revivre ou à la comprendre, et souvent les trois à la fois. Dans les œuvres les plus fortes, ces types d'invite sont étroitement corrélées et se confortent l'une l'autre. » (p. 48)

Répondre
Il s’agit de répondre à ce que nous adressent l’image, les mots du texte, les sons de la musique : « C’est dans la mesure où nous répondons à leurs sollicitations que nous regardons vraiment les représentations et qu’elles peuvent naître au statut d’images, se mettre à vivre pour nous et à échanger avec nous. »

Stifter, donc
Le numéro 1087-1088 de novembre-décembre 2019 de la revue Europe, comportent deux grands dossiers, sur deux phares de la littérature de langue allemande, Joseph Roth et Adalbert Stifter. Stifter, je l’ai découvert il y a quelques années grâce à André Hirt. Et je fus d’autant plus surprise, parlant de lui avec un très jeune correspondant allemand, très cultivé, d’entendre ce dernier me confier l’irrésistible ennui que lui cause l’écrivain. J’ai donc été bien intéressée de voir dans l’article de Riccardo Morello, « Questions de style », cette question abordée de front. Oui Stifter est connu pour susciter l’ennui. Mais c’est en quelque sorte voulu par l’auteur, qui s’attarde indéfiniment dans la description des lieux, des faits, de manière parfois presque répétitive, qui n’utilise aucun des ressorts de la narration du type suspens, attente. « Le thème de l’ennui, écrit Morello, constitue au demeurant l’un des lieux communs du débat critique autour du cas Stifter ». J’émets donc une première hypothèse : serait-ce parce que je suis lectrice de poésie que je n’éprouve pas cet ennui mais au contraire une forme de délectation à me perdre dans les pages de Stifter (Dans L’Arrière-saison en particulier) ? Il ajoute que « Thomas Mann a eu des mots pénétrants à propos du charme subtil de Stifter et de l’ambiguïté de ces pages qui semblent rester en suspens, entre profondeur et surface, leur ‘ennui’ pouvant devenir fascinant et même tout à fait prenant. » (p.218). Stifter pensait lui que l’ennui « provenait d’une perception erronée, parce que trop hâtive et dépourvue de concentration et de calme. » (p. 219). En fait il voudrait, selon le critique Marcel Oswald cité dans l’article, à ce type d’ennui ‘distrait’ « opposer un ennui productif, entendu non comme état émotionnel mais comme disposition intellectuelle. (...) L’ennui conçu comme capacité d’éliminer les préjugés subjectifs, peut devenir un moyen pour accueillir véritablement un texte. Celui qui reste reclus en lui-même ne voit et n’écoute plus rien. Celui qui s’‘ennuie’, au contraire, voit paradoxalement plus et mieux, parce qu’il n’est pas mu par un intérêt individuel »
→ mine de rien, c’est là poser une sorte de direction éthique pour la lecture peut-être pas du simple amateur mais du chercheur, du critique. Ne pas se baser que sur son intérêt individuel, se confronter à l’ennui que peut susciter quelque chose qui est complètement hors de son champ, etc.
Parfois je pratique la lecture flottante, je vole à la surface du texte, sans m’attarder mais en me posant parfois, un peu comme le fait l’oiseau migrateur !

Walter Benjamin
Je m’émerveille de voir comme la pensée de Walter Benjamin irrigue des champs considérables de la pensée d’aujourd’hui, notamment esthétique mais aussi sociale et philosophique. Dans ces lectures d’un soir, cité dans l’une et l’autre, le livre autour de la photographie de Laurent Jenny et ici, abondamment, dans cet article sur Adalbert Stifter ! « Dans son célèbre essai sur le conteur, c’est avec une grande acuité nous dit R. Morello que Walter Benjamin établit un parallèle entre l’ennui et le sommeil ». De le citer : « Si le sommeil représente le point culminant de la détente corporelle, c’est dans l’ennui que l’esprit se relâche le plus complètement. L’ennui est l’oiseau de rêve qui couve l’œuf de l’expérience. Au moindre bruit dans le feuillage, l’oiseau s’envole. » Morello : « Pour que ses paroles atteignent l’auditoire, le conteur doit provoquer un état de détente, de manière à ce que les personnes qui l’écoutent se sentent libres de tout souci et pleinement disposées à ‘prêter l’oreille. Pour y parvenir, il lui faut susciter cet état de Selbstvergessenheit, cet oubli de soi qui était naturel, par exemple, dans certaines activités manuelles et artisanales du passé. (...) Stifter cherche précisément à recréer artificiellement les conditions de ce type d’écoute auxquelles le lecteur moderne de roman n’est plus habitué. Il aspire à transférer dans la littérature moderne cette « forme artisanale’ de communication où convergent l’oubli et le souvenir, la distraction et la concentration. » (p.220)

La leçon de Grillparzer
Stifter aurait été profondément influencé par le récit Le Pauvre musicien de Grillparzer, texte vers lequel m’avait orientée Siegfried Plümper-Hüttenbrink. Je transcris ici ce que j’écrivais dans ce Flotoir en septembre dernier : « Der arme Spielmann, en français successivement Le pauvre ménétrier, Le pauvre musicien et je ne sais quoi encore. Après quelques recherches, j’opte pour le texte allemand, sur liseuse. Avec les langues, il faut oser. Se faire confiance, aussi bien pour parler, que pour écrire que pour lire dans une langue étrangère. Avec ce que l’on sait et sachant que l’on saura sans doute plus au terme de l’exercice. » Avouons que je l’ai un peu laissé tomber, mais nouveau stimulus avec la réflexion sur Stifter, je vais m’y remettre, d’autant que je crois avoir ressenti ce qui est exprimé ici : « la grande leçon du pauvre musicien de Grillparzer avait confirmé Stifter dans son intention de mettre tout le raffinement du style au service de la plus grande simplicité, avec une réduction volontaire de tous les éléments subjectifs. » le but : « exclure du processus cognitif tous les préjugés subjectifs, les conditionnements émotionnels, notionnels et théorique ». (p. 221). Et un peu plus loin cette idée qu’il revendique pour la littérature une fonction cognitive autonome par rapport à la philosophie ou à la science. (p. 222).

Les paysages de Stifter
Je souscris totalement à cette assertion : « C’est pourquoi les paysages de Stifter, dépourvus de significations et d’allusions subjectives, s’impriment avec tant de force dans notre esprit et semble déborder de sens. Ils parlent le langage muet des choses qui se trouvent exposées au regard et font signe vers un sens qui échappe sans cesse et se soustrait à toute indentification ». (p. 223). Cette expérience récente : cet épisode de neiges précoces et très lourdes qui avaient pesé considérablement sur les câbles électriques, les jetant à terre et privant de nombreux secteurs d’électricité pendant plusieurs jours. Il a fait immédiatement ressurgir une scène extraordinaire, dans les Cartons de mon arrière-grand-père : le jeune médecin héros du livre doit traverser un paysage gelé quand advient un phénomène de type pluies verglaçantes qui provoquent un désastre dans la forêt, faisant littéralement exploser branches et arbres. Je garde un étonnant souvenir sonore de la lecture de ces pages.
Morello note aussi la préférence de Stifter pour la similitude, un « choix stylistique bien déterminé. Dans la similitude, la nature n’est jamais dépassée ou annulée comme dans la métaphore. » Et il souligne encore « ce respect à l’égard des choses (Ehrfurcht vor der Dingen) qui est incontestablement l’un des traits distinctifs de la poésie de Stifter. »

Une lecture
Préconisation donc : « une lecture calme, attentive au détail et disposée à écouter le texte au lieu de l’agresser sous le poids de ses propres attentes. »

Bruckner et Stifter
Riccardo Morello établit un magnifique parallèle entre l’écrivain Adalbert Stifter et le compositeur Anton Bruckner, deux découvertes que je dois à André Hirt, découverte complète pour Stifter, que je ne connaissais pas du tout et large approfondissement pour Bruckner. 
« On peut noter de nombreuses analogies biographiques entre Bruckner et Stifter : leurs origines rurales, la mort prématurée du père et le profond attachement à la mère, les études à Sankt Florian pour l’un et à Kremsmünster pour l’autre, la relation d’amour-haine avec Vienne et avec les villes en général, leur intérêt pour la pédagogie, leur proverbiale modestie accompagnée d’une haute conscience de leur valeur artistique, leurs débuts tardifs (à 35 ans pour Stifter et à 40 ans pour Bruckner), l'inimitié de la critique et l'aversion de leurs contemporains (Hebbel pour Stifter, Hanslick et Brahms pour Bruckner), leur commun humus autrichien, voire oberösterreichisch (l'air de Linz !)... On relève aussi de profondes analogies structurelles dans leurs œuvres, au point qu'elles semblent suggérer les traits d'une commune poétique ‘autrichienne’. On signalera en premier lieu les remaniements continuels auxquels ils soumettent l'un et l'autre leurs travaux – on a pris ces Umarbeitungen pour un manque d'assurance alors qu'ils révèlent en réalité un idéal de perfection transcendant. Ce que Stifter et Bruckner poursuivent avec une modestie artisanale n'est rien d'autre que la perfection absolue, le dépassement de l'esthétisme à travers l'intensification maximale de la tension formelle. Ce n'est pas un hasard si Bruckner a dédié une symphonie au bon Dieu (ainsi qu'à l’Empereur François Joseph). Pour Stifter comme pour Bruckner, le but ultime de l'œuvre est transcendant et cette aspiration est sous-tendue par une conception substantiellement statique de l'être : le caractère de leur art en découle, à la fois contemplatif, circulaire et dépourvu de développement. L’ampleur épique des romans de Stifter et la proverbiale longueur des symphonies brucknériennes avec leur dilatation démesurée des temps, témoignent d'une commune tendance à s'éployer à l'infini. Il n'est pas nécessaire d'insister beaucoup sur les analogies pour se rendre compte que l'obsession presque maniaque de Stifter dans la reprise incessante des mêmes thèmes et motifs est un équivalent littéraire de cette absence de développement (d'élaboration thématique au sens classique) qui est à l’œuvre dans la musique autrichienne à partir de Schubert et au-delà.  Les ‘divines longueurs’ que Schumann revendiquait pour la Grande Symphonie de Schubert face à ses détracteurs ou les péroraisons des symphonies brucknérienne ont leur pendant dans ‘l'ennui’ des lecteurs de Stifter. Et de même que fut long à mourir le préjugé qui frappait Schubert et Bruckner lorsqu’on s'obstinait à lire leur musique selon le mètre de l'organicité classique, pour Stifter aussi il a fallu attendre longtemps avant que la critique ne rende justice à la grandeur méconnue de certaines de ses pages dans lesquelles la redondance, la litanie, le cérémoniel ont une signification profondément différente de celle du réalisme bourgeois du XIXe siècle. » (note p. 224-225)

Donhauser
Je découvre dans le numéro d’Europe consacré à Joseph Roth et Adalbert Stifter comment l’écrivain autrichien contemporain Michaël Donhauser a « récrit » le Witiko de Stifter, une sorte d’épopée historique. Je transcris ici l’article de Laurent Cassagnau car je trouve qu’il y a de fortes analogies avec ce que j’ai tenté de faire avec P’tit Bonhomme de chemin, à partir d’un livre de Jules Verne.
« C’est précisément cette impossibilité d'un projet historique épique, déclinée ultérieurement par la littérature moderne, qui ouvre la possibilité d'une relecture du roman de Stifter car que pourraient dire sinon au lecteur du XXIe siècle ces mille pages consacrées à la naissance d'une famille tchèque ayant joué à partir du XIIe siècle un rôle important en Bohême du sud ? Le poète et écrivain Michael Donhauser a apporté une réponse originale et particulièrement pertinente à cette question. Sensible à la beauté cachée de cette prose ‘historique’, ni réaliste, ni romantique, qui oscille ente documentaire, fiction romanesque et poésie, il redouble le geste répétitif de Stifter en proposant une paraphrase de ce que, à la suite de Stifter, il ne désigne jamais autrement que par le terme de ‘Dichtungsversuch’. Son livre Waldwand, paru en novembre 2016, porte en effet comme sous-titre générique : Eine Paraphrase. Michael Donhauser combine résumé, citations textuelles, commentaires philologiques et métapoétiques en un long texte de 357 pages présenté d'un seul tenant, sans division en chapitres, créant ainsi un double effet de contraction et de dilatation du texte originel De même que Stifter conduit le lecteur aux côtés de Witiko à travers la forêt de Bohême, sur les fleuves et les champs de bataille, Donhauser guide le lecteur dans un paysage de lettres, le rend attentif à tel subjonctif inhabituel, à telle rime intérieure, lui explique un archaïsme ou met en évidence un parallélisme, il repère surtout les répétitions et leurs variations, analyse les accélérations du rythme et les ralentissements qui sont au cœur du projet de Stifter. Tantôt il suit scrupuleusement l'ordre des paragraphes, reprenant le mouvement énumératif du texte de Stifter, tantôt il procède à des prolepses ; parfois, il s'élève au-dessus du texte pour mettre en évidence des liens de logique narrative, le plus souvent il reste au plus près des personnages et du texte dans lequel il voyage. (...) Ce faisant, Michael Donhauser fait plus que guider le lecteur, il reconstruit au fur et à mesure le texte de Stifter, citations à l’appui qu’elles soient signalées par des guillemets ou pas. Par le jeu de la paraphrase et de la citation explicite, il ‘réécrit’ ainsi le roman de Stifter. S'en suit un effet étrange d'ekphrasis. Waldwand est une vaste description commentée qui met en évidence (ek-phrasein) l'œuvre de Stifter que la plupart des lecteurs germanophones n'ont pas sous les yeux ni en tête. Mais comme toute ekphrasis, Waldwand ne vise pas à donner, malgré le volume du livre et sa dimension ‘exhaustive’, une image transparente et totale de l'œuvre ainsi présentée. Ce qui l'intéresse, ce n'est pas de re-présenter, après Stifter, l'histoire de la fondation de la dynastie des Vitkovci, mais de re-présenter la représentation de cet objet, de mettre en évidence la poésie et le fonctionnement de cette langue tout en produisant son propre texte. » (Europe, n° 1087-1088, novembre-décembre 2019, pp. 249-250).

Effrayée d’apprendre
Effrayée d’apprendre (par une alerte du Monde) que « Banquise au plus bas, températures record : le pôle Nord subit des changements climatiques spectaculaires et dangereux pour toute la planète et que L’Arctique subit un cercle vicieux : la fonte de la banquise et du Groenland, sous l’effet du changement climatique, entraîne en retour une accélération du réchauffement. »

Pour « commencer encore »
J’ouvre le beau volume de la collection des Singuliers qu’Argol consacre à Georges Didi-Huberman. Le livre est titré « Pour commencer encore », magnifique programme, que je ressens comme une sorte de contre-poison à l’entropie. Le livre est très beau, assez grand format, 22 x 17 cm, noir, nom de l’auteur et de son interlocuteur Philippe Roux en réserve blanche et titre en rouge. Au centre une image comme une trouée de lumière, elle-même en trouée. Une silhouette d’homme en ombre chinoise, sans doute Didi-Huberman lui-même, de dos, devant une grande baie vitrée, et semblant prendre une photo du paysage. Double trouée pour commencer encore. Exercice difficile pour Georges Didi-Huberman, on le sent d’emblée dans le dialogue avec Philippe Roux, de se placer au centre de l’intérêt. Il a beaucoup pensé la fonction du je dans l’écriture. Il dit ici qu’ « on n’écrit, on n’imagine, on ne pense que dans le jeu de je et du hors-je ». Il prévient en quelque sorte son interlocuteur qu’il lui faudra « accepter qu’il [lui] réponde souvent avec des hors-je, des choses, des images ou des pensées qui viennent d’ailleurs que de [lui] » (p. 15). Il précise encore : « C’est donc avec l’intrusion du dehors qu’il faut écrire ses propres expériences intérieures. Un texte qui gravite seulement autour de son je est un texte pauvre, narcissique, bloqué, proche de l’inanition. Dans un texte il faut que le tu s’interpose, que le il ou elle nous bouleversent, nous décentrent de nous-mêmes. Il faut qu’un certain nous se constitue. Il faut qu’un ailleurs – dans le temps comme dans l’espace – devienne l’essentiel. » (p. 15)

Deux mots importants
Dès ces premières pages, apparition de deux mots essentiels chez Didi-Huberman, le mot de survivance, lié ou non au mot trace et le mot ressouvenance.
Et deux livres fondateurs pour lui, Traces d’Ernst Bloch et Sens unique de Walter Benjamin. A propos de Traces, il dit y avoir découvert « la fécondité d’une écriture fragmentaire, d’une écriture par montages. Dans ce livre, la beauté des récits les plus étranges ou minuscules – comme chez Kafka - allait de pair avec le questionnement philosophique le plus rigoureux. »

Latence utopique
A la fin de l’introduction Didi Huberman a cette formule magnifique : « tenter une expérience afin de convoquer le passé en tant que latence utopique comme disait Ernst Bloch : afin qu’elle réactive, d’une façon ou d’une autre, mon propre présent d’adulte. » (p.30)

La démarche du souvenir
Didi Huberman fait allusion à cette question taraudante : mais pourquoi n’a-t-on pas vu venir ? Pourquoi échoue-t-on à voir le travail du temps ? Pourquoi est-on aveugle aux catastrophes en cours ? » (p. 38) Il ajoute « la démarche du ressouvenir s’inscrirait ainsi dans le mouvement même de cette question tout à la fois enfantine et philosophique : pourquoi ? Quand on se demande pourquoi ? on s’adresse en même temps à l’Autrefois – le pays des causes oubliées, obscures – et à l’Avenir puisque toute question adressée à la mémoire concerne la propension même, obscure et à déplier, de notre désir : pour quoi ? entre les deux points extrêmes de cette question, se place peut-être bien le comment : comment l’Autrefois des causes oubliées nous fait-il avancer dans l’Avenir des désirs encore informulés ? »
Et la ressouvenance ? « La ressouvenance serait donc comparable à une fouille archéologique, tout à la fois erratique et méthodique. Elle explore des failles, des écarts dans le continuum du temps. Elle s'arrête sur des vestiges matériels qui surgissent de ces failles : des choses - poussières, chiffons, bouts de charbon - qu'il s'agit alors de lire au sens où Walter Benjamin, dans son texte magnifique ‘Sur le pouvoir d'imitation’, parlait de ‘lire ce qui n'a jamais été écrit’. Lecture paradoxale, comme lorsque les Anciens lisaient le temps dans les étoiles ou dans les entrailles. On pourrait dire, alors, que le travail de la ressouvenance est tout à la fois critique (parce qu'il interroge des crises), matériel (parce qu'il plonge dans l'immanence des choses) et dialectique (parce qu'il ‘lit’ ou ‘lie’ des ordres de réalités hétérogènes). » (p. 40)

Les bébés éteints
Titre terrible, reprise partielle de celui d’une tribune de Marilyn Corcos et Brigitte Bergmann dans Le Monde du dimanche 5 janvier 2020 : « Si on évoque souvent le danger de la surexposition des enfants aux écrans numériques, on soulève moins le problème de l’hyperconnexion des parents, qui peut nuire aux développements des tout-petits, alertent les deux psychologues ». Il est en effet question dans cet article du véritable écran, au sens propre du mot, que le portable vient interposer entre le regard de l’enfant et celui de la mère. Je lis cela qui m’attriste profondément : « Le bébé vient de voir affichée, sur le mur de la station de métro, une publicité montrant un sympathique labrador. Le petit cherche à communiquer son enthousiasme à sa mère par un gazouillis animé : il se redresse sur la poussette et lâche sa tétine. Il n’a pas encore l’âge de parler mais s’exprime avec les moyens du bord. La jeune femme lui fait face, le visage incliné vers son portable, qu’elle manipule de ses pouces agiles. Elle répond au bambin joyeux d’un sourire mécanique et replonge dans son écran. Alors le nourrisson s’éteint : son sourire s’affaisse, et l’étincelle de ses yeux s’évanouit, il s’enfonce dans son siège et tête à nouveau. »
Néfaste pour la relation mère-enfant, néfaste pour l’ouverture au langage, à la capacité de décrypter la physionomie d’autrui. Très triste. Mais conduisant à s’interroger sur sa propre relation aux instruments numérique ! conclusion de l’article en effet : « Véritable doudou numérique, objet transitionnel dévoyé, le portable s’interpose sournoisement au sein de la relation parent-enfant. Le parent hyperconnecté à son portable risque de devenir un parent déconnecté de son enfant. Le bébé est un être profondément sociable, qui se construit dans l’échange avec son environnement. Prenons garde à ne pas appauvrir l’appétence de contact du tout-petit. Elle est une force de propulsion de sa croissance psychique, précieuse, vitale. » 

La lady Tarzan de la jungle en Inde
Avec une armée de villageoises, Jamuna Tudu a sauvé et préservé une forêt entière en Inde dans l’État du Jharkhand.  « À travers Jamuna Tudu, la sacralisation aborigène de la nature a épousé l’urgence de la préservation environnementale avec une force singulière. » Pas de grands moyens à l’origine. Cette forêt, elle y vit ou presque. Alors elle n’a pas supporté la déforestation à l’œuvre pour de pures raisons marchandes. Elle a réussi à fédérer des dizaines de femmes de son village et des villages voisins, a monté de véritables patrouilles, courageusement, car les mafias locales sont violentes. Elles auraient réussi à sauver des hectares et de précieux spécimens (alors que les incendies qui détruisent des pans entiers d’Australie ont mis à mort des hêtres millénaires, parmi tant d’espèces végétales et animales).

La montée des circonstances
La réflexion sur la photo se fait plus insistante en ce moment. Alors évidemment je tombe en arrêt devant cette citation de Denis Roche, donnée dans un bel article de Franck Delorieux dans Les Lettres Françaises (n°171) : « Je crois à  la montée des circonstances. / Je crois que la photo est empreinte de profondeur et que cette profondeur est due à la rencontre du Temps et du Beau. Juste avant la prise photographique, c’est le Temps qui règne, juste après, c’est la Beauté qui a lieu (...) / Je crois que l’art photographique consiste à mettre au jour, au bon moment, la montée des circonstances qui préside à la prise de vue en même temps que les facteurs qui organiseront cette rencontre si mémorable du Temps et du Beau. / Enfin, je crois que raconter les circonstances qui précèdent l’acte photographique lui-même est précisément le seul commentaire esthétique réel qu’on puisse apporter à l’image qui suivra. / En d’autres termes, la photo c’est ce qui précède, c’est ce qui préside. »
Je relève encore cela : « ‘Que fait le photographe, écrit Denis Roche, il cadre. Non, il découpe. Il découpe du réel, il évacue le reste, ce qui était autour.’  Signant une préface à un catalogue deManuel Álvarez Bravo, il fait de même avec le texte, suivant ainsi sa pratique de la poésie. Il taille dans le réel. »
Et enfin, cela encore : « A-t-il pu prendre une photographie parfaite qui résumerait toute sa conception de cet art ? C’est heureusement arrivé à Denis Roche : ‘J’ai fait un jour une photo que je cherchais à faire depuis longtemps, mais sans le savoir, sans m’en être jamais douté. Une photo toute simple, une photo absolue, celle qui dirait le tout de ce que je pensais, une image qui serait la géométrie en quelque sorte de ce que je prétendais dire en photographie. Je me disais : ‘Il faut que je photographie la photographie.’ Cette œuvre s’intitule 21 juillet 1989 – Waterville, Irlande, Butler Arms Hotel, chambre 208. Dans le cadre en contre-jour d’une fenêtre, le centre est occupé par un appareil. On aperçoit derrière un mur, la mer, la bande blanche du ciel. Ne voit-on que cela ? Dans le rectangle du viseur, apparaît la ‘ligne brisée’ d’un poteau qui émerge, ‘décalé par rapport au réel’, au-dessus. Denis Roche pensa alors qu’il avait tout dit et qu’il pourrait s’arrêter, ce qu’il ne fit heureusement pas : ‘j’avais tout dit : le jour et l’endroit, la symétrie, le cadrage, l’appareil photo – et ce poteau coupé en deux, le vrai, celui qui était dans le réel, et le faux, celui qui était dans l’image...’ »
→ en profiter pour signaler la qualité remarquable des articles des Lettres Françaises. Le site ne semble pas vraiment à jour mais plusieurs numéros dont celui que je viens de citer sont accessibles gratuitement en ligne.

"Tout se donne et tout s'efface"

 

©florence trocmé - 2019

 

 

Les oiseaux rétrécissent !
Étonnant article dans Le Monde daté vendredi 6 décembre 2019. « Les oiseaux sont-ils voués à devenir de plus en plus petits ? C'est ce que suggère une étude publiée dans la revue Ecology Letters, mercredi 4 décembre, rendant compte du travail minutieux d'un chercheur américain du Field Museum de Chicago. Chaque jour depuis 1978, au printemps et à l'automne, Dave Willard s'est levé à 3 h 30 du matin pour recueillir des oiseaux morts, écrasés contre les fenêtres des bâtiments de la ville. ‘Cela a commencé comme une étude très informelle, se souvient le chercheur. J'ai récupéré ces oiseaux par curiosité, un matin, et je me suis mis à enregistrer plusieurs de leurs caractéristiques comme leur taille, leur masse, la longueur de leurs pattes.’ Le travail s'est poursuivi pendant quarante ans avec l'aide de scientifiques et de bénévoles du Field Museum de Chicago et de l'université du Michigan.
→ Deux faits me frappent, en premier lieu celui que le changement climatique serait à l’origine de cette diminution de la taille des oiseaux, c’est en tous cas l’hypothèse émise dans l’article et étayée par des considérations très techniques que je ne reproduis pas ici ; mais aussi que tant d’oiseaux s’écrasent sur ces tours de Chicago : « les scientifiques ont découvert qu'au cours des quarante dernières années, les oiseaux ont vu leur taille diminuer. Selon les chercheurs, cette évolution serait probablement liée au changement climatique. Passereaux, tourterelles, oiseaux moqueurs... Pour arriver à ces conclusions, les scientifiques ont collecté, au fil des années, plus de 70 000 oiseaux qui se sont écrasés sur le centre de convention McCormick Place et d'autres bâtiments du centre-ville de Chicago. »

Montaigne, une aide précieuse
Très belle remarque de Christine Jeanney dans son beau l’e dans l’o, publication-collage PDF mensuelle, diffusée par le mail. « Certaines phrases du Montaigne de Stefan Zweig pourraient avoir été écrites aujourd’hui (‘[...] c’est à une génération comme la nôtre, jetée par le destin dans un monde qui s’écroulait en cataracte, que la liberté et la rectitude de sa pensée apporteront l’aide la plus précieuse [...] À aucun moment dans sa vie il n’a vu régner dans son pays, dans son monde, la paix, la raison, la tolérance [...]’) »

Heureuse (ou moins heureuse) de
Heureuse de découvrir (grâce à Philippe Didion) que sans attendre les débats qui tournent aujourd’hui autour de la féminisation de la langue, Queneau adoptait dès 1934 l’accord de proximité : ‘Dans les cavernes souterraines où stagnent les poches d’eau pure, c’est un silence, une obscurité minérales.’ » (Amusée de voir que le correcteur d’orthographe n’apprécie pas du tout !)
Heureuse de découvrir (grâce à Quentin Dolet) que la dernière machine à écrire a été fabriquée en 2011 dans les usines de l'entreprise indienne Godrej and Boyce alors que la première Remington avait été commercialisée en 1873. (Encline à penser que ça demande sans doute vérification !)
Heureuse de découvrir (grâce à Bernard Umbrecht, dans ses articles sur la rectification du cours du Rhin), qu’il y a « dans le rapport à la nature tel qu’on le concevait au 19ème siècle comme une attitude de maître d’école. Elle devait être corrigée voire domptée (gebändigt) ».
Heureuse de découvrir (grâce à Pierre Bonnard) que « par temps beau mais frais, il y a du vermillon dans les ombres orangées et du violet dans les gris. »

Flacon de sels
jouir de ce paris totalement silencieux, embrumé, comme ouaté, un jour de semaine et anticiper ce que pourrait induire un soupçon de décroissance – manger une délicieuse pomme opal après avoir appris que la pink lady n’était pas si rose que cela et n’avait rien d’une dame : brevetée, médiatisée et pesticisée à outrance (26 traitements) ! –

Du Rhin
Articles très intéressants de Bernard Umbrecht sur son site « Le Saute-Rhin ». Il s’attache à décrire les corrections qui ont été apportées au cours du Rhin : « La rectification, correction du Rhin se dit en allemand Begradigung formé à partir de Gerade, (en langage courant la première voyelle est effacée) qui signifie droite, simplification de ligne droite. Le mot signifie aussi aplanir. La rectification veut dire aussi redressement, rendre droit ce qui est tordu, corriger une erreur (redressement fiscal) mettre sur le droit chemin en occurrence ce flâneur de Rhin en ses divagations. Le ramener à l’orthodoxie. Ce qui veut dire aussi ramener la Terre à terre et à une surface. On allait le corriger cet ébouriffé, ce Crasse-Tignasse » (et ici il donne une illustration du personnage bien connu des enfants allemands, le Struwwelpeter d’Heinrich Hoffmann (1809-1894), qui laisse pousser ses cheveux et ne coupe pas ses ongles, pouah !)
→ j’apprécie l’adresse du site, avec la terminaison .eu ! https://www.lesauterhin.eu/

Autour de Peter Handke
Il m’est très difficile de me déterminer, le dois-je absolument, sur la question Peter Handke. Rappel des faits : il est reproché au lauréat du prix Nobel, considérable écrivain allemand, sa présence aux obsèques de Milosevic. On peut s’en tenir là pour les griefs, sans s’étendre sur les prises de parole ou de position, c’est déjà suffisant. Mais il y a le très fort article de Georges Arthur Goldschmidt, qui est au-dessus de tout soupçon de laxisme, dans En Attendant Nadeau. Et puis quelques jours après celui de François Crémieux dans Le Monde, ancien casque bleu en ex-Yougoslavie, aujourd’hui membre du comité de rédaction de la revue Esprit » terriblement accusateur pour Peter Handke.
G.A. Goldschmidt : « Le larvatus prodeo [“J’avance masqué”, devise de Descartes]n’est pas le propre de Peter Handke, il n’en a nul besoin, en apparence, puisqu’il bénéficie de cette extraordinaire liberté d’expression qui pour le moment caractérise encore l’Europe, mais ce n’est qu’une apparence car, dès qu’on s’écarte comme il le fait des chemins de la bonne pensée toute tracée, on est en proie à la véhémence, à la haine, sous un prétexte tout trouvé pour Handke, le massacre de Srebrenica qu’il a dès l’abord fermement condamné. »

Écrire, avec Anne Malaprade
Anne Malaprade écrit dans une note sur le livre Si décousu (Editions Unes) de Ludovic Degroote : « Il s’agit toujours de réunir et d’accueillir ce qui se disperse dans l’intermittence. Écrire, ce serait tenter de conjoindre les apparitions disjointes, sans que ces deux mouvements ne puissent jamais exactement coïncider. Le discontinu tient au continu, de même que le continu ne peut s’apprivoiser sans la discontinuité. Ni le monde, ni l’homme, ni l’objet, ni la matière ne sont des réalités acquises au visible et à la conscience. D’emblée l’être et le vivant se révèlent en se cachant, existent en disparaissant — existent, peut-être, parce qu’ils disparaissent. »

Une flèche temporelle, avec Ludovic Degroote
Anne Malaprade écrit encore à propos de Si décousu : « Ni commentaire ni bavardage. L’interprétation et la digression, la synthèse et l’analyse n’ont pas leur place ici. Les mots ne crient ni ne s’agitent, mais avancent, imperturbables, et fendent le néant, témoignant d’une peur, d’un dégoût et d’une culpabilité inconsolables. La syntaxe, économe, se refuse à tout bouleversement. Aucune mise en scène, mais la restitution d’une flèche temporelle très fréquemment déviante : ‘nous serons précédés/de notre disparition’, ‘une enfance morte’, ‘j’étais né avant moi/dans une mémoire qui ne m’attendait pas/je me suis construit par effacement’ ».
→ Et n’est-ce pas une vraie leçon d’écriture ?

Blaise Pascal et Claude Minière
Après la lecture de Claude Minière, l’autre soir, à Paris, je tourne autour de Pascal ! Et je lis encore Le coup de dés de C. M. : « Blaise teste, sonde, attend une réponse, une résonance. Les ‘pensées’ sont un laboratoire d’expérimentations rythmiques : versets, ruptures, blancs, variations, canons musicaux inversés, sentences suspendues, naïvetés exposées, premiers jets accueillis... M’entends-tu ou serai-je quitté ? Chacune des Pensées émet un coup de dé. », Claude Minière qui propose, un peu plus loin, d’admettre que « la langue risquée n’est au service que de révolutions, et va toujours plus loin que prévu. » (Claude Minière, Un coup de dés, Tinbad, 2019, p. 50 et 51)

Lectures de quatre-vingt-dix minutes
En 90 minutes à peu près, ces lectures : un petit opuscule non pas sur la ‘clause du grand-père’ mais sur les ‘trucs de grand-mère’, avec bicarbonate de soude, citron, vinaigre et argile (Bicarbonate, vinaigre, citron.... les produits magiques de nos grands-mères, 100 recettes et utilisation pour la santé, la beauté et la maison, Larousse) ; Motus de Dominique Loreau, poème dédié par l’auteur à son père, Max Loreau, philosophe, critique d’art, exégète de l’œuvre de plusieurs membres du groupe CoBrA, photographe (je vais y revenir) ; les notices Max Loreau, CoBrA et Pierre Wemaëre de l’encyclopédie en ligne Wikipedia ; Surseoir, prototype d’écriture de Jean-Marc Baillieu adressé à quelques correspondants (tout en identifiant les très nombreux avions qui traversent le ciel nocturne de la ville, ce soir-là) ; plus tard écoute plutôt enchantée du Livre des Trains de Tanguy Viel et Gaël Gillon, dans le cadre de « L’Expérience » de France Culture. A la recherche du premier tronçon de chemin de fer, en Angleterre, au XIXe siècle, entre Stockton et Darlington, un vrai régal, avec une partition sonore propre à faire rêver.
→ Une soirée magique mais pas toujours donnée. Il y a aussi ces soirs stériles, où presque rien ne parle ou retient. Il suffit de savoir que c’est cyclique, intermittent, que l’énergie et la joie de découvrir, de coïncider, passent régulièrement en mode souterrain pour renaître peu de temps après, parfois encore plus vivantes.

Un père
Difficile de dire pourquoi, dans la masse des livres que je ne peux tout simplement pas lire, il arrive que l’un d’eux, feuilleté comme tous les autres, retienne vraiment l’attention. C’est ce qui s’est passé avec le livre de Dominique Loreau, Motus (éditions Tandem). J’ai compris très vite qu’il s’agissait de la mort d’un père, sujet pourtant ressassé par la poésie contemporaine, mais que ce père était singulier, puisqu’il s’agissait du philosophe belge Max Loreau. Motus est composé en vers libres et assemble plusieurs parties comme autant de facettes pour évoquer cette figure et sa disparition. Le début est très impressionnant qui confronte aux derniers jours d’un père confiné en chambre stérile et décrit comme un « axolotl hantant le fond d’une grotte ». On comprend que père et fille ne se voyaient plus et ne se seront pas reparlé, vraiment. Elle se dit « condamnée à [se] donner la réplique / dans un silence vertigineux. » L’intérêt se précise surtout dans la seconde grande partie, « La vie des images », où elle évoque la pensée fragile de son père « fermée à toute présence réelle / à toute réciprocité » mais qui « dialoguait avec l’invisible ». On sent toute l’ambivalence de l’auteure, plus ou moins abandonnée par ce père mais irrémédiablement liée à lui, notamment autour de l’image. Lui, critique d’art, auteurs de monographies ou de livres sur Dubuffet, Asger Jorn, Dotremont, Corneille, spécialiste entre autres du mouvement CoBrA, mais aussi photographe et poète. Elle, cinéaste et photographe (à ne pas confondre avec une homonyme essayiste). La photographie donc, que le père pratique avec passion, photographiant tout, passant des heures et des heures dans sa cave à tirer ses propres photos (Le livre, significativement, alterne des photos de Max et des photos de Dominique.) Il cherchait, écrit-elle, à « capter les traces fugaces du présent » mais aussi à créer « une stylisation et une dénaturation du réel / tendant vers l’abstraction. ». Mais la photographie, « Il la délaissera en quittant à jamais notre maison / pour penser la peinture des autres / celle de Michaux de Dubuffet des peintres du mouvement Cobra. » La fin du livre fait justement retour sur elle, qui regarde les très nombreuses toiles de la collection de son père mais qui parle aussi de son art, le cinéma, au travers d’une scène très étonnante avec un éléphant ou plus exactement l’œil d’un éléphant.

Max Loreau et Derrida
J’ai envoyé la note ci-dessus à Dominique Loreau. Elle me dit avoir retrouvé dans un livre consacré à son père, après sa mort, « un texte de Jacques Derrida, avec lequel il a été très ami, puis ce fut aussi le silence et l'éloignement absolu. Je ne résiste pas à vous en citer quelques phrases : "Cette séparation (la taire aujourd'hui serait un mensonge indécent et la pire des trahisons), je ne sais pas comment Max l'aura ressentie et interprétée. Cela reste un secret, un des secrets absolus de cette vie, pour moi, et du meilleur de cette vie. Je dis "le meilleur de cette vie" parce que cette séparation même n'a cessé de me donner à penser et je veux l'avoir reçue aujourd'hui comme un don de Max, qu'il l'ait su ou non ; mais il savait que ce qui sépare- et tranche et fend-, donne aussi par là même, et qu'il ne faut pas savoir, qu'il faut ne pas savoir, donc ne pas reconnaitre, restituer, identifier, il faut le sans retour pour donner." ». C’est avec son autorisation bien sûr, que je le publie ici.

Les cloches englouties
Sur le site « Le Saute-Rhin » de Bernard Umbrecht, belle légende d’un village  englouti par le Rhin dont les pêcheurs, dit-on, entendent encore parfois les cloches. On songe bien sûr à « la Cathédrale engloutie » de Debussy. « Le Rhin descend des Alpes et coule d’abord d’est en ouest. Puis aux environs de Bâle, il bifurque vers le nord. Étrange bifurcation qui a tant intrigué Hölderlin. Il quitte la fougue de ses débuts. Entré dans le fossé rhénan, il s’étale dans un labyrinthe de méandres et d’îles. On dénombrait 1600 îles rien que sur les 110 km allant de Bâle à Strasbourg. Ces méandres ont différents âges. Le Rhin a façonné des lits, en a abandonnés, en a recréés sans cesse. »

Flacon de sels
voir remplacer un vieux ‘primeurs’ moche et pas très propre par un confiseur-chocolatier tout de vert habillé et aux vitrines alléchantes – retrouver la voix de claude maupomé et un de ses merveilleux ‘comment l’entendez-vous’ où elle interroge maurice schumann, président de la société des amis de marcel proust – les entendre déambuler dans la maison d’illiers-combray avec les parquets qui grincent et les marches qui craquent comme dans la maison de goethe à weimar – éprouver un délicieux décalage temporel au début de l’écoute en réalisant qu’elle ne parle pas aujourd’hui mais il y a plus de trente ans – entendre gratter le disque, ah entendre gratter le disque – goûter les bruitages magiques du livre des trains de tanguy viel

Heureuse d’apprendre
Heureuse d’apprendre que la Cathédrale engloutie de Debussy fait référence à la vieille [et sombre] légende bretonne de la ville d’Ys
Heureuse d’apprendre que quand elle est morte, la reine Elizabeth de Belgique (celle du célèbre concours, femme hors-pair, grande musicienne notamment mais pas seulement) avait son Stradivarius sur sa table de nuit
Etonnée d’apprendre (grâce à Liliane Giraudon) que Reverdy a un jour sauté à la gorge du musicien et poète Giacinto Scelsi et que ce fut un scandale

A bout, Nathalie  de Courson
Petite note publiée dans Poezibao le lundi 16 décembre 2019 : « Nathalie de Courson publie un intéressant poème-récit aux Editions Isabelle Sauvage. Le thème : ce que vivent, ressentent, comprennent les différents membres d’une fratrie de cinq enfants devant la déchéance progressive de leur père, le vieil About, personnage haut en couleurs qui suscite chez ses enfants un mélange d’admiration, de haine et malgré tout d’amour. Le livre est très bien construit, enchaînant les points de vue des trois sœurs et des deux frères, soit en première personne, mais avec cependant une narratrice qui mène la danse, soit via des extraits de lettres qu’ils s’écrivent les uns aux autres. L’écriture de Nathalie de Courson se plie en souplesse à ces contraintes, reste très fluide et naturelle. On est emporté par ce livre qui suscite bien des échos avec des situations dont on peut avoir connaissance, directement ou indirectement. C’est ainsi que les scènes prises sur le vif dans la résidence de retraite sont presqu’hallucinantes de vérité et suscitent un vrai effroi de nature ontologique. C’est un premier livre de fiction de l’auteur qui a également publié un essai sur Nathalie Sarraute, ce qui est une sorte d’indice. On peut aussi penser ici à certains textes de Claire Dumay. » (Nathalie de Courson, A bout, éditions Isabelle Sauvage)

« Mon cahier et moi », Hélène Cixous
Je lis Nacres, d’Hélène Cixous, avec délectation cette fois (je fus un peu en manque de bonheur de lecture pour les tout derniers livres). Il faut vraiment se laisser porter par ce texte, le lire presque en attention flottante, laisser les mots danser en quelque sorte dans la conscience, sans les analyser, sans forcément chercher à tout comprendre. Il y a dans les livres d’Hélène Cixous, et elle me semble ici renouer avec cette manière de faire, une autre logique que la logique de la raison, une logique associative qui prend certainement sa source en partie dans l’inconscient. Ne relate-t-elle pas d’innombrables rêves ? C’est aussi un livre de la hantise, notamment celle de sa mère disparue il y a quelques années maintenant, sa mère si centrale dans sa vie et dans son œuvre, c’est aussi un livre avec les chats, qui disparaissent l’un après l’autre au cours de ces pages. Voici ce qu’elle écrit à propos de ce Cahier (c’est ainsi qu’est présenté Nacres) : « 29 MARS 2019. J'ai failli appeler ce « livre » Mon cahier et moi. Par chance je me suis entendue ce matin prononcer ces mots malencontreux, de bonne foy, cette bonne foy dont la bonté, i.e. la bonneté, est tissée d'innocente cécité. Ce cahier n'est pas mon chien. Justement lui et moi nous faisons route ensemble séparément. Lui et moi nous n'allons pas nous faisant réciproquement comme le bien-aimé Montaigne et son livre sont en mutuelle faisance. Le cahier est une chambre ou un coffre à bijoux verbaux. J'y dépose les perles et les cailloux brillants que je recueille en arpentant les plages du temps. J'épiphane depuis les chemins primitifs aux bords de la baie d'Oran (1940). On longe la lisière du double monde, amphibiennement, un pied dans l'eau, un pied sur le sable, premier texte sans qu'on le sache, et le chemin est constellé de nacres, les plus éblouissants des micropoèmes. C'est là qu'a commencé mon éducation. Trouvailles. Lampes rayonnantes. Pour Michelet-Proust, chefs d'œuvres des méduses, ultimes chatoiements de la vie devant la mort. » (Hélène Cixous, Nacres, Cahier, Galilée, 2019, p.14.

Le vaisseau Ehpad
Et voici de nouveau l’Ehpad [Etablissement d’hébergement pour personnes âgées dépendantes] qui devient un thème central dans la littérature contemporaine ! Ce qui n’étonne en rien, puisque ce à quoi nous sommes confrontés, au travers du vieillissement et parfois de la déchéance de la conscience de tant de personnes âgées autour de nous, ne peut que nous poser de très lourdes questions sur la vie, sur la mort, sur la survie, sur le droit à mourir, sur ce que nous sommes finalement si quelques plaques dans le cerveau anéantissent à ce point notre personnalité, etc. Ici c’est Hélène Cixous qui rend visite à un vieil oncle et je recopie ce passage après avoir lu et même commenté le livre de Nathalie de Courson sur la fin de son père : « C’est ainsi que je passe certaines heures des dimanches au Pays des malheureux où courent des phrases qui sont comme des lièvres pressés. Monde d'inventions et d’égarements merveilleux qui se croisent et se saluent poliment. Mes sentiments lors de mes séjours sur le vaisseau Ehpad : un mélange d’admiration pour les talents poétiques des différents personnages, tous modestement shakespeariens. Et d’affection pour cette société qui improvise continuellement des échanges auxquels l'extravagance ne nuit pas. L'auteur en moi salue ces fortes affirmations, je suis dépassée et vraiment contente de l’être. C'est comme lorsque j’entre chez les Enfants : accueil, partage, liberté, soyons sauvages ensemble, sans hésitation. Et puis que l’on madame Monsieur et inversement, c'est de la kiné pour l’âme. Un matin où un habitant m’appelle : « Georges ! Viens ici », je suis initiée aux délicats mystères de la réponse. Me voici ! dis-je. Évidemment prendre en compte le fait inattendu que mon partenaire m’ait justement convoquée au nom de mon père. C'est moi, Georges, puisque vous le dites. » (p.47)

Réveiller les Traces
Cette belle idée du réveil des traces, lors de rangements, a fortiori chez un parent défunt, Nathalie de Courson ou ici Hélène Cixous : « Je range mon bureau, geste double : celui de la secrétaire-aide-ménagère, voyageuse testamentaire, comme maman faisait son lit avant de sortir — au cas où on la ramènerait morte — sans arrière-pensée — paysage — philosophique, question de propreté, politesse, même posthume. Cependant, sans que j’y prenne garde, je réveille les Traces, divinités (comme les Parques) aux noms innombrables, chœur de témoins, le plus souvent tus, et soudain se lèvent et disent : tu te souviens ? H. a oublié. » (p. 69)

Pour que le miracle advienne
Hélène Cixous, encore : « Ce qui faut pour que Miracle advienne :
Beaucoup de temps. Otium : le temps vide méditant de Montaigne, on fait rien, le rien grandit, emplit tout, menace, cultive l’angoisse, rien. Rien. RIEN : un beau mot, vole.
On regarde les arbres qui palabrent.
L’évènement : l’incursion batifolle d’un beau brun, grand écureuil noir, le patron, le vif.
Aucune visite intime, rêves paresseux, rêves ! On se lève ? Paresseux ! On fusionne avec l’Océan, céan, éan, c’est an, néant, an
Un rêve qui s’est fait prier : rien que l'Océan. On y arrive (ma fille et moi) par la gauche du monde, on voit tour de suite qu’il est glacé : on dirait une immense feuille bleu pâle immobile, étalée jusqu’au bout, on y entre d'un bond, si froid soit-il, une transparence stupéfiante, d’une pureté admirable, on s’extasie
Quand dedans (moi) c'est bien désert, céans néant
Quand sont bien mortes les graines, les enfants, les amants, alors poussent parmi les feuilles et les herbes naturalisées, embaumées
le poème rouge, le résumé de ton âme. » (p.74)

Lecture à contrastes
Lecture pleine de moments contrastés hier, mais d’un seul souffle : Le travail de la viande de Liliane Giraudon, paru chez P.O.L. Sur le site de l’éditeur, j’ai ensuite écouté ce qu’elle dit de ce livre (redire le plus grand bien des vidéos que P.O.L. met sur son site, laissant ses auteurs parler de leur livre, en toute liberté, c’est souvent passionnant). « L’écriture a quelque chose à voir avec le travail de la boucherie (...) le poète travaille sur des carcasses (...) la langue ça se mange (...) ce n’est pas un travail très propre bien qu’on essaie de nous le faire croire (...) il ne faut pas avoir peur de se salir les mains, la langue (...) quelque chose doit rester de la trace de ce travail-là ». Ce qui est important, dit-elle encore c’est ce qu’on coupe, là où on va voir, dans un mouvement de désir et de dégoût, avec une forme d’innocence à retrouver. Elle s’élève contre le propre, le divertissant, le drôle. « Mallarmé est un très grand charcutier » dit-elle encore et il s’agit, de « sortir de la quincaillerie poétique ». Elle présente son livre sur la quatrième de couverture comme le fruit de braconnages dans la vie de tout le monde et insiste sur le fait, je vais y revenir, que « Fonction Meyerhold » est en position centrale dans le livre.

Contrastes oui
Le livre est composé de sept temps très différents en apparence. Le premier tourne autour d’un conte, une histoire de petite fille aux mains coupées, de pacte avec le diable. Liliane Giraudon y déploie une méditation sur le temps et l’espace et convoque ce temps hors-temps du conte, ce temps si particulier, réversible et atypique du conte, un temps-espace et un espace-temps, un temps de forêt en quelque sorte. J’ai eu quelques difficultés avec « mouvement des accessoires » en raison de la taille extrêmement petite des caractères de ces sortes de calligrammes, comme un jeté de mikado ou de Yi-king sur la page, qui me fait penser aussi un peu aux bribes attachées aux ponts de Josée Lapeyrère. Il faudra y revenir, avec une loupe. J’ai carrément détesté, je le dis en toute franchise, le troisième texte, « Oreste pesticide » une sorte de petite tragi-comédie, mettant en scène deux personnages qui n’en sont qu’un (un trans en fait) et deux femmes flics et lesbiennes. Mais ensuite quelles merveilles ! Le texte « Fonction Meyerhold » est en effet central et profondément remuant. Les thèmes chers à Liliane Giraudon sont là, la censure, la persécution des écrivains, leurs conditions d’existence et de travail sous les dictatures, sa relation vitale, charnelle, essentielle à certains écrivains. Dans sa lettre à Reverdy, elle met en avant quelque chose qui est trop occulté, l’attitude plus que trouble de Gabrielle Chanel pendant la guerre : bien plus que collabo, elle fut agent nazi. Il faut retenir aussi ses mots à propos de Reverdy, l’importance qu’il a eue pour elle et le caractère compliqué et ambigu de sa relation avec lui, son trouble vis-à-vis de sa conversion. Encore deux très beaux textes, l’un sur la création poétique, « l’activité du poème n’est pas incessante » et l’autre sur Hélène Bessette (œuvre que je n’ai pas du tout approchée encore).

La voix
Dans sa lettre à Reverdy, Liliane Giraudon écrit : « Il faudrait, à tous ces prélèvements, votre voix. / La voix de Reverdy / Unique. /Qui plus que toute autre nous rappelle que la voix est un mouvement du corps » (p. 110)
Hier soir, précisément, écoute successivement de la voix de Liliane Giraudon, sans regarder la vidéo, au casque, dans le noir puis la voix magnifique et l’extraordinaire français de Nicolas Bouvier dans une archive diffusé par France Culture. Ces archives regroupées sous le titre générique de « La Nuit rêvée de Bernard Chambaz » regorgent de merveilles à écouter.

Liliane
Ce n’est par familiarité que je nomme ainsi Liliane Giraudon par son seul prénom, ou pour faire croire à une familiarité avec elle, mais pour la mythologiser en quelque sorte (proximité sonore avec la fée Viviane ?). Son talent si protéiforme, sa voix parfois terrible, pythonisse, mélange de sorcière, de Furie et de prophétesse, de conteuse et de fée-ogre. Jamais malfaisante bien sûr, d’où une certaine impropriété de ces comparaisons, mais forte d’une colère contenue jamais abolie, attirant le regard vers ce qui fait mal, vers ce qu’on ne veut ou ne peut pas voir : ainsi de ce qu’elle dit de Coco Chanel : « On sait aujourd’hui qu’elle fut un agent nazi avec l’indicatif F7124 et qu’en 1943 elle est à Berlin où elle rencontre le chef de service de renseignements SS sous les ordres de Himmler. » (p. 119). « Chez vous, les fées sont noires » dit-elle à Reverdy et dans ces pages adressées au poète, elle cite Pavese : « Il y a toujours une mare de sang quelque part, dans laquelle nous marchons sans le savoir ». Elle poursuit : « Il y a toujours une mare de sang quelque part, dans laquelle nous marchons sans le savoir. Une pratique de l’Autrefois en Maintenant. Se souvenir, c’est-à-dire changer le présent. Émotion, c’est-à-dire Motion, Commotion. Ici, et par une porte dérobée, se glisse l’ange de Walter Benjamin. / ‘Car c’est une image irrécupérable du passé qui risque de s’évanouir avec chaque présent qui ne s’est pas reconnu visé par elle.’ // ‘La mémoire marche derrière nous’. » (p. 116)

« On peut toujours essayer de savoir comment ça a commencé »
Texte passionnant que « L’activité du poème n’est pas incessante » où Liliane Giraudon réfléchit à son écriture. Comment elle est née, notamment. Avec du bleu, dit-elle. Celle de la petite fille pensionnaire chez les nonnes habillée d’une blouse bleue (très intéressant pour la genèse de l’art de Liliane) et parce que « c’est cette couleur qui revient dans deux livres de Maeterlinck longtemps serrés sur [s]on cœur, L’Oiseau bleu et Bulles bleues. » Elle ajoute que la première fois qu’elle a écrit c’était un texte « sorti casqué du conte fantastique La Mort de Tintagiles, toujours de Maeterlinck, auteur classé catholique comme Verlaine, Claudel ou Reverdy... » (p. 125)

« Quand je lis-écris, c’est souvent nous »
Autre notion très importante, cette idée d’une sorte d’effacement, d’abolition du moi dans l’écriture :
« L'activité du poème n’est pas incessante mais elle peut se faire sans nous.
Parce que quand je lis-écris c’est souvent nous. Ou plutôt on. Et génialement la Stein* poursuit. Et elle dit (et c’est fort, c’est comme une profession de foi), elle dit : ‘Je crois aux dupliqués’, et elle ajoute, et c’est, oui, très fort, elle ajoute ‘Vous ne pouvez répéter un dupliqué vous pouvez dupliquer.’
Ce qu'il faut, oui, ce qu’il faut c'est parvenir à penser la différence entre ‘répéter’ et ‘dupliquer’.
À la limite. Car c’est bien une affaire de limite.
Pas de sens mais de vue. De vision.
Quand c'est nous qui cessons de voir.
Quand écrire c'est supprimer celui ou celle qu'on est. Ou croit être. //
On cesse de se voir. On s’anéantit.
On se néantit pour laisser passer autre chose.
Dans le mince. L'inextricable. On lutte. » (p. 129-130)
*Gertrude Stein

Tellement libératrice
L’écriture de Liliane Giraudon a quelque chose de tellement libérateur. Après avoir refermé le livre, lu d’une seule traite, je me suis surprise à me dire, à m’écrire intérieurement des choses dures et fortes que je ne m’étais jamais encore dites. A oser m’énoncer moi-même, pas en tant que petit ego banal mais à oser entendre et formuler ce qui souvent est là, à peine perceptible car tellement écrabouillé avec une liberté de ton, de pensée, de jugement presqu’iconoclastes que peu, et moi la première, soupçonnent. Parfois quelques émanations dans ce Flotoir, mais bien sûr dans la partie ‘privée’ » !

Le primat de l’oreille (André Hirt)
Dans la « chronique du 20 » d’André Hirt (pour Muzibao) je relève ces mots qui affirment le primat de l’oreille sur la vue, ce qui pour moi est une formidable évidence : « c’est bien l’oreille qui précède, qui marche, comme ‘la poésie est en avant’ de Rimbaud, devant notre humanité à venir. L’oreille a rapport avec ce qu’on ne voit pas : elle devine, elle seule est en mesure de construire par son imagination si singulière un monde. On a fait de la vue l’organe humain par excellence, celui-là même de la pensée parce qu’elle se soustrayait à l’immédiateté de la sensation. Or, comme on vient d’en rappeler l’évidence, l’oreille excède la vision. Et c’est dans cette exacte mesure qu’elle est l’organe métaphysique. Ce qu’il y a de plus physique et même d’hyper-physique, les vibrations, les ondes, les souffles, le silence même sont en avant et nous projettent dans un lieu qui ne nous ne voyons pas, mais dont nous comprenons que c’est bien lui qui nous aimante. »
Et cela encore : « Écouter, tendre l’oreille, avoir enfin l’oreille pour…, être attentif, être métaphysiquement aux aguets, c’est en même temps opérer une percée de la chrysalide et hors d’elle, de ce que l’on estimait de façon réductrice constituer l’humain, c’est élargir la sensation – ce n’est plus seulement sentir, mais ressentir soi et toute chose, dans un même rapport –, et ouvrir l’inconnu. »
→ je suis très intéressée par cette démarche qui consiste à enregistre le son d’une ville (et tenter de participer ! Ce matin, en marchant, écoute du bruit de la rue et des trottoirs, en un jour de grève, très agité et sonorement très riche. J’ai ainsi entendu un bruit extraordinaire, auquel je n’aurais sans doute pas prêté attention, si je ne m’étais imaginée en train d’enregistrer : l’éloignement du son d’un bagage à roulettes, avec un effet presque supersonique. Pierre Ménard a participé à cette collecte.

Une randonnée (c’est un conte)
Lu à trois petits enfants très aimés un beau conte de Sylvie Plath. Je l’ai découvert par hasard, en cherchant des livres de l’illustratrice allemande Rotraut Susanne Berner qui réalise ces incroyables Wimmelbücher (textuellement livres foisonnants, fourmillants) que les enfants adorent et que nous regardons ensemble inlassablement et alors que passent les années, y découvrant toujours de nouveaux détails. C’est un conte à emboîtement et j’adore ça : je ne sais pas si c’est approprié de le nommer comme cela, mais disons qu’il y a un costume qui est apparemment destiné au père, mais... et ça passe de personnage en personnage, à savoir les sept garçons d’une fratrie pour arriver finalement au plus petit, qui en rêvait et qui, lui enfin, adopte ce costume jaune moutarde, laineux et duveteux, comme on n’en avait jamais vu à Winkelburg. Un récit en plus très facile à mémoriser, pour pouvoir le raconter à l’improviste !
Je fais une première petite recherche très sommaire sur la typologie des contes et me demande si celui de Sylvia Plath n’appartient pas à la catégorie suivante :  « Contes en randonnées, à formule, accumulation ou en chaîne : Les contes en randonnées ou contes en chaîne sont des enchaînements à la fois rigides et poétiques, qui, après un périple, nous ramènent au point de départ afin que tout rentre dans l'ordre. Ils se caractérisent par leur forme répétitive qui procède de l’énumération : répétition et imprégnation des structures narratives aux contenus symboliques. C’est une initiation à la poésie du langage, à la richesse du vocabulaire, à la variété des structures grammaticales et narratives. »
Je trouve aussi cette autre explication : « Une randonnée est un conte énumératif, court, avec un enchaînement de situations, d’éléments ou de personnages qui se répètent jusqu’au dénouement. Ces textes destinés aux plus jeunes rassurent par leur ordonnancement régulier et contribuent à structurer l’enfant dans son rapport au monde. La construction de ces randonnées peut adopter plusieurs formes :
Énumération : la forme la plus simple, très linéaire ; une liste : a puis b puis c ... Par exemple les jours de la semaine
Élimination : un groupe qui perd ses membres un à un
Remplacement : a qui laisse la place à b qui laisse la place à c...
Accumulation : a, puis a+b, puis a+b+c... / Accumulation par l’image : l’image accumule tous les éléments sans que le texte ne les reprenne systématiquement.
Emboîtement : poupées gigognes (par exemple une chaîne alimentaire)
On pense ici aussi à certaines comptines ou à des chansons comme « ah biquette veux-tu sortir du chou ».  
→ j’adore l’idée qu’un conte puisse être une randonnée !
Le Trésor de la langue française ne retient pas cette acception du terme ‘randonnée’ mais donne néanmoins cette citation : « P. métaph. Lecteurs, attendez que j'aie terminé mes vanteries pour arriver ensuite au but, à la manière du philosophe Platon faisant sa randonnée autour de son idée (CHATEAUBR., Mém., t. 3, 1848, p. 539).
Autre belle découverte : « En ce qui concerne les contes, c’est la classification de Aarne et Thompson (1964) qui sert de référence internationale. Elle est reprise et adaptée au domaine français par Paul Delarue et Marie-Louise Tenèze dans Le conte populaire français (Delarue et Tenèze 1998) : le « catalogue français », qui propose pour chaque conte une version type et donne le schéma détaillé des éléments présents pour ce conte et dans cette aire culturelle. Il recense et analyse un grand nombre de versions recueillies dans l’hexagone et les pays francophones. »  

L’écriture dite inclusive
Elle m’insupporte ! C’est une atteinte à la langue, rendue laide et illisible et un signe de paresse. Ceux qui veulent absolument mettre le masculin et le féminin (je trouve ça souvent un peu idéologique, i.e. peu subtil) n’ont qu’à écrire les deux termes. Non pas « chers ami.e.s », mais chères amies (en commençant par les dames !) et amis !!!!

Jules Verne et Walter Benjamin
Bien que le jugement de Benjamin sur Verne ne soit pas élogieux du tout, comment ne pas relever cette citation d’un article de Christian Désagulier sur le livre de Jean-Michel Gouvard, Le Nautilus en bouteille (éditions Poncerq) : « Lire et nous souvenir après qu’il leur eut conféré ce relief contextuel historique, repérant les invariants et les valeurs discrètes qui s’imposent dans chacun des ouvrages anticipassionnels de Jules Verne, refroidi la passion didactique pour les sciences et techniques, mis en facteur les invariantes valeurs matérialistes, celles du même second demi XIXème siècle dont Walter Benjamin a exploré les Passages parisiens sous les verrières de qui Jean-Michel Gouvard déambule, s’arrêtant aux vitrines de Voyages et utopies, Intérieurs et collections, Panoramas et aquariums, Ruines et fins du monde derrière lesquels intitulés des parties de son ouvrage, ses observations programmatiques ne vont pas sans zone de recouvrement, vitrines dans lesquelles voudrait se refléter derrière lui, fut-ce avec un décalage de phase, au croisement de son regard nous transmettre télépathiquement les pensimages de Walter Benjamin. Comment ? En utilisant les pinces du collectionneur de citations indicielles pour introduire ces pièces aux dialectiques dialogues des romans de Jules Verne, orifices et saignées destinées à la colle, lesquelles posent la question de l’infinitude du baalien ‘Progrès’ tel qu’il était envisagé, pour les emboîter par le goulot de la bouteille en forme de lorgnette. Cela en dépit du jugement à l’emporte-pièce de Walter Benjamin – et peut-être par volonté très-benjaminienne de la révélation : (Jules Verne), ‘un auteur chez qui les véhicules les plus extravagants ne transportent à travers l’espace que de petits rentiers français et anglais.’ »

La monnaie des jours
Je lis avec beaucoup d’intérêt et d’émotion le livre de Jacques Robinet, La Monnaie des jours, paru à la Coopérative. Et en particulier la partie intitulée « Jalons du présent », sorte de journal, au fil de l’eau, très sombre cette eau, mélancolique cette humeur, mais souvent contemplative, notamment devant le spectacle des arbres, des oiseaux et des nuages, juste devant la fenêtre. Beaucoup de considération sur la vieillesse qui vient, sur la mort qui approche, mort omniprésente en fait. Mais bribes de souvenirs aussi qui permettent petit à petit de tracer un parcours biographique très particulier, depuis le séminaire et la prêtrise, abandonnée, puis la psychanalyse et l’écriture. « Tout se donne et tout s’efface », écrit Jacques Robinet, condensant ainsi sa manière d’être et peut-être son écriture, entre émerveillement envers et contre tout et désespoir. Oui c’est là, mais si vite disparu, enfui, soumis à la dure loi de l’entropie et de la finitude. On trouve aussi dans ces pages des remarques brèves, peu bavardes dieu soit loué, sur la musique, un peu à la manière d’un Jean-Luc Sarré écrivant dans Ainsi les jours : « La musique ressuscite ce qui n’a jamais été. ». On est bien dans la même tonalité pudique et désabusée avec Jacques Robinet quand il écrit : « Ces moments où une phrase musicale trouve en nous la fissure secrète. On se découvre envahi, vaincu. Instinctivement on se retourne : quelqu’un est là qu’il faudrait savoir nommer. Amour si pressant qu’il exige d’être partagé. Seule la musique peut livrer sans effraction un tel message. » (p. 40).
→ J’aurais pu m’en tenir au début de la citation, autour de la phrase musicale qui trouve en nous la fissure secrète, mais je suis sensible à cette pulsion irrésistible de partage, qui est peut-être celle qui anime toutes mes entreprises : amour si pressant, littérature, musique, qu’il exige d’être partagé. Surtout à cette heure du monde où tout cela semble n’avoir plus aucune valeur, aucune importance, n’étant pas monnayable.

Cette présence
Alors certes, Jacques Robinet, s’il a quitté son sacerdoce, et on imagine quelles souffrances cela a dû lui coûter, tourne sans cesse autour de la question de Dieu, de la foi, mais pas en croyant, plutôt en agnostique qui voudrait tant croire, avec parfois des accents pascaliens. Il m’est arrivé de renoncer à une lecture, tant ce présupposé d’une foi totale et non sujette au doute m’excluait totalement de ce qui était vécu et énoncé. Ici il n’en est rien, je retrouve plutôt quelque chose des tourments d’un Bernard Collin, d’un Jacques Minière, avec cette grande culture judéo-chrétienne, peut-être même jésuite (là je m’avance peut-être un peu trop ?) qui irrigue leur pensée. Comme Pesquès ou Domerg cherchent la Sainte-Victoire (la montagne ! son paysage, son mystère, sa lumière...) sans jamais la trouver, eux semblent tourner autour de l’idée d’une transcendance à laquelle ils voudraient tant croire, tout en sachant qu’ils en sont en partie incapables. Et bien sûr tout l’enjeu réside dans ce « en partie ». Quelque chose parfois semble s’ouvrir mais ce sera la plupart du temps pour se refermer avec d’autant plus de violence.
Alors qu’elle est-elle cette présence bienfaisante dont parle Jacques Robinet quand il écrit : « Je n’ai jamais pu vivre sans imaginer une présence bienveillante à mes côtés, ou le ruissellement d’une source cachée. ». On tend à penser, laïquement si j’ose dire, à une présence maternelle. Mais cela seulement ? Et puisqu’il parle lui-même des psychanalystes qui auraient tôt fait de régler le problème, ne doit-on pas penser qu’introjecter une telle image est une des meilleures garanties d’une vie pas trop mauvaise ? Et peut-on à titre de réconfort, de soutien, imaginer, peut-être même forger, une présence de cette sorte près de soi, fût-elle simplement celle de ces écrivains ou de ces musiciens qui nous sont indispensables ? « Avec Schubert se révèle la précarité de la destinée humaine. Jamais mieux qu’ici s’avère aléatoire ce chemin parmi les ombres fuyantes du désir et de l’amour. Aucune musique n’a atteint si haute expression de la tendresse et de la douleur ». Et on songe bien sûr tout de suite au malheureux Wanderer du Voyage d’hiver se sentant raillé par la girouette sur la maison qui vient de le rejeter dans la nuit et le froid. (Entendu il y a un instant l’extraordinaire « Chœur du peuple froid » dans Le Roi Arthur de Purcell !).

Trop de tout
Cela aussi je l’ai souvent pensé et ce ne sont pas les étals débordants des pâtissiers et des poissonniers en ces jours dits de fête qui me contrediront, trop de tout : « Trop de bruit, trop de sang, de paroles, trop de tout. ». (p. 46).
Dans la foulée, on peut relever aussi : « Pour célébrer le monde, nous avons des manières de parvenus. Il nous faut des mots rares et précieux, des peintures éclatantes, des déclarations d’ivrogne. Comment apprendre à choisir ce qui est le plus modeste, le plus dénué d’éclats ? La grâce irradie le moindre objet, la fleur la plus fragile, venus à notre rencontre. Se souvenir de la leçon de Morandi ». (p. 52). Et se souvenant de Morandi, se souvenir de Philippe Jaccottet et de ses pages magnifiques sur le peintre, et retenir que Jacques Robinet se dit à plusieurs reprises dans ces pages très fervent lecteur de Philippe Jaccottet.

Pour écrire quelque chose de juste
« 2 février 2015 – Pour écrire quelque chose de juste, il faut renoncer à toute volonté d’aboutir. L’errance est la raison d’être de l’écriture. Elle ne trouve qu’en se perdant. » (p. 65)

Cohabitation malheureuse
J’ai mis dans le livre de Jacques Robinet un marque-pages avec une photo de Thomas Bernhard mais ils ne sont vraiment pas bien ensemble ! C’est le cas aussi de certains rapprochements alphabétiques dans les bibliothèques, que l’on a envie de rompre, eu égard en général à l’un des deux écrivains, qu’on trouve en trop mauvaise ou pernicieuse compagnie, condamné à mêler ses mots à ceux de qui n’a rien à voir avec lui. Il faut être attentif à cela. Je me souviens de cette belle remarque d’Anne Malaprade : « Les livres sont bien chez vous ». Puisse cela être vrai, même si parfois je me sens bien ingrate à leur égard et pas assez délicate et à l’écoute. Et savoir que l’on peut également se nourrir de Thomas Bernhard et de Jacques Robinet, de Philippe Jaccottet et de Peter Handke.

Vivaldi, Purcell et Zender ?
Écoutant cette belle émission de France Musique sur les musiques du froid et en particulier le tout début, quelques secondes aux cordes seules, de « L’Hiver » des Quatre Saisons de Vivaldi, je suis frappée de l’analogie, très fugitive, mais très réelle avec le début de l’orchestration saisissante que le contemporain Hans Zender fit pour Le Voyage d’hiver de Schubert. Analogie frappante aussi entre Purcell, le début du « Chœur du Peuple du froid » et Zender encore. Universelle traduction du frisson ?

Flacon de sels
lire dans un joli et tout petit opus de gilbert lascault dans la collection ficelle de rougier v. un bel hommage aux insectes, le papillon, la sauterelle, la guêpe, et autres fourmis, mouches et hannetons – aimer découvrir que selon une légende du morbihan les abeilles sont nées des larmes de jésus sur la croix – se souvenir de ce merveilleux conte de quignard dans ses petits traités où le rouge-gorge reçoit la belle couleur de sa gorge du sang de jésus - voir le saisissement d’un petit garçon très aimé en ouvrant le paquet où se cache un livre, remarquer un temps d’arrêt très long pour un si petit homme succéder à l’excitation et le regarder, nonobstant tous ceux qui sont là, autour de lui, commencer à « lire » le livre – penser avec gratitude à la jeune libraire qui a conseillé cet album où une formidable queue-leu-leu de véhicules en tous genres de la calèche à la trottinette se trouve en fait juchée sur le dos d’un dinosaure – voir sortir d'un autre paquet, pour soi cette fois, un terrarium, merveilleux petit jardin miniature inclus dans un récipient de verre clos – et rire de la connaissance par toute ma famille de mon extrême frilosité – oui les musiques du froid ont toutes raisons de me subjuguer.

Souvenir de Pascal Quignard
Plus lu depuis un moment, mais tellement présent souvent, tellement (mais pas toujours) aimé. Oui le conte du rouge-gorge, légende ancienne qu’il reprend. Il dit quelque part : « J’ai toujours aimé les choses désavouées. C’est presque devenu une seconde nature. On regarde de haut ce qu’on méprise alors que le trésor qui reste du monde humain est peut-être ce qu’il a rebuté. » 
Curieuse cette construction de rebuter, rebuter quelque chose ou quelqu’un, dans le sens de rejeter, vieillie mais tout à fait attestée. Balzac par exemple : « Je n'ai pas, madame, la prétention d'un Critique, mais je vais continuer la charge que j'avais acceptée de vous dire ce qui me plaît ou ce que je rebute dans les ouvrages nouveaux »
Nous avons rebuté cet usage.  
Ne rebutons pas les oiseaux qui ouvrent et ferment cette parution du Flotoir !

"Il est plus simple de chausser un livre", 2

 

photo florence trocmé, 2019

"Il est plus simple de chausser un livre"

Cette parution est disponible en version PDF, à ouvrir d'un simple clic sur ce lien.

Fernando Pessoa
Très belle note de lecture d’Isabelle Howald à propos de Poèmes jamais assemblés d’Alberto Caeiro de Pessoa. Sur le site de l’éditeur, je relève cet extrait :
J'accepte, c'est mon caractère.
Je suis né comme tout le monde, sujet aux erreurs et aux défauts,
Mais jamais à l'erreur de vouloir chercher à trop comprendre,
Jamais à l'erreur de ne vouloir comprendre que par l'intelligence,
Jamais au défaut d'exiger du monde
Qu'il soit autre chose que le monde.

Bien vu
Christian Prigent, la dent dure mais juste sur certains jeunes auteurs :
 « 04/12 [petit robinet]
Manuscrits récemment reçus, d'auteurs ‘jeunes’. On voit d'abord d'où ça vient : souvent de peu loin (ces auteurs ont lu surtout leurs aînés immédiats). La posture d'épigone y conditionne l'aisance stylée : c'est l'invention des autres, la difficile invention d'avant, qui a eu à ‘trouver une langue’ et à assumer la rugosité que cette recherche impose aux œuvres.
Question : ‘qu'est-ce que ça produit ?’. On aimerait l'éviter : elle n'est pas si loin de ‘qu'est-ce que ça dit ?’ Ou même de ‘de quoi ça parle ?’. En moins plat : quelle expérience est-ce que ça traite (voire thérapeutiquement) ? Au bord de l'emphase : quel monde ça soulève, changé par le travail d'écriture ? La volubilité habile de ces écrits (de presque tout écrit, finalement) tient rarement le coup devant ces questions. Peu donnent la sensation d'avoir eu à affronter résistance (une obscurité rude, venue du ‘réel’, qu'il aura fallu traverser pour former une langue singulière ?). D'où l'impression qu'ils ne disent rien d'autre que le désir d'écrire et la découverte du plaisir qu'il y a à laisser courir un mouvement d'écriture seulement aspiré par les modèles qui l'ont enclenché. Il faudra, dit l'ancêtre (qui n'oublie pas qu'il est passé par là), que ça en bave un peu pour assécher le flux du robinet extasié de son propre débit. » (Christian Prigent, Point d’appui, 2012-2018, P.O.L., 2019).

A quoi tiennent les choses
Stupéfaction d’apprendre que je dois le poste de présidente de la commission poésie au CNL (juin 2016-janvier 2019) à Christian Prigent, contacté quelques jours avant moi par le président du dit CNL et qui avait refusé ! (Ibid. p. 108)

Le souci expérimental
Belle approche de ce souci, qui en montre non pas l’ambition mais la nécessité : « Le souci ‘expérimental’ : trace d'une insatisfaction quant au donné symbolique d'époque. Tel qui ne se contente pas de la médiation verbale courante (ni des formes littéraires académisées) parce qu'il n'y voit pas justement représenté le monde tel qu'il l'affecte, celui-là se voit contraint de refaire des formes : autres, plus justes. De ces formes, a priori, il ne sait rien. Ne peut que tâtonner dans l'infinité potentielle des effets de langue pour de temps à autre parvenir à fixer des éclats qui lui sembleront tracer du vivant. Toute expérimentation formelle a une dimension avant-gardiste : une vocation à être à la pointe du renouveau des représentations et un projet de transformation du donné réel ainsi représenté. Ainsi le dadaïsme (surtout le berlinois). Le futurisme russe. Le surréalisme. Dans les années 1950, Bernard Heidsieck déclare la fin de la poésie livresque. Son geste est expérimental : de nouvelles formes poétiques sont inventées par son action. Mais également avant-gardiste : table rase de ce qu'était alors la poésie et revendication, pour cette action radicale, d'une sorte de leadership. Vers 1970, avant-gardisme = invention formelle + philosophie marxiste + engagement ‘communiste’. Poésie sonore, konkrete poesie, beat generation n'en sont pas (et, l'occasion, s'y opposent). L'historiographie est donc fondée à établir des typologies. Mais celui qui, après avoir traversé cette bibliothèque (dada, futurisme, surréalisme, poésie beat...), écrit dans la cacophonie de l'époque en cherchant sa propre voix ne se demande pas s'il est avant-gardiste ou expérimental : il cherche, en passant à proximité de tout ce qui s'expérimente dans l'époque (mais pour s'en différencier à chaque fois), la formule qui lui semblera sienne. Dans les années 1967-1980, je suis peu soucieux de savoir si L'Main (1975) est un texte expérimental et Power/ Powder (1977) plutôt un livre avant-gardiste — écartelés qu'ils sont tous deux entre leurs partitions sonorisées, leurs effets de poésie visuelle et leur volonté (sur jouée !) d'implication politique. En 1970, TXT doit autant à Dada qu'à Denis Roche, à Schwitters qu'à Artaud, au Zaoum qu'à Ponge. Et en a conscience. Sans toutefois que cette conscience exige qu'on dispose dans des catégories déjà historicisées les traces des influences diverses qu'on s'efforce de traiter (dont on s'efforce de guérir ».
→ Prigent propose là à la fois une belle vision de ce qui anime celui qu’habite un souci (mot important) expérimental, entre inadéquation des moyens mis à sa disposition et ce qu’il aimerait tenter d’exprimer, précisément. Et la mise en perspective des différents mouvements expérimentaux est utile. (Ibid. p. 112/113)

Un matériau de langue
« Écrire traite un matériau de langue troué et dissonant. Pas la vie nue (une ‘nature’ hors langue) mais le réseau toujours-déjà verbalisé dans lequel nos vies se déforment et se reforment. Faire poésie : faire éprouver (d'abord à soi-même) ce matér