Poezibao

(Echos) Claude Minière, Commentaire, après une lecture de Julien Starck

Claude Minière a proposé à Poezibao ces notes en écho au grand texte de Julien Starck autour d’un livre de François Leperlier :

Commentaire

Nous aurons bientôt plus de définitions de la poésie que de poésies. Revient-on par là à l’époque de l’Idéalisme allemand (les frères Schelling, Novalis) où la philosophie (Hegel) s’imposait comme maîtresse de la poésie ? Revient-on au Surréalisme, pour lequel le poème était principalement création d’images ?
La poésie est un fait de langue, qui atteint la langue, un acte dans la langue où celle-ci, par chance, par une « frappe heureuse » est portée à dire plus clairement, plus exactement qu’on ne l’aurait pensé, qu’on ne l’aurait « voulu ».
Nous chassons parfois des pensées que nous condamnons alors comme « abstraites » ou « métaphysiques ». Mauvaise raison. Hors de considérations canalisées, la poésie repose sur une expérience (je l’ai, je l’ai eue --- ou pas), une intuition. Rien d’ab-strait, bien au contraire un trait réaliste, ici vivant. Ainsi : « Nous ne somme pas au monde » (Rimbaud) et  « habiter le monde » (Hölderlin). L’expérience ne se maintient pas dans le cercle  où nous plaçons communément nos débats.

Claude Minière

(Echos) Siegfried Plümper-Hüttenbrink, Annotations & Citations, 6, Quelques notes en écho à Hubert Lucot

 

Annotations et citations* (5).
Quelques notes en écho à Hubert Lucot.

* Nombre d’écrivains hésitent à faire part de la méthode dont ils usent pour parvenir à écrire. Raymond Roussel s’y est risqué en s’expliquant à lui-même comment il en est venu à écrire certains de ses livres. Mais cela n’a pas fait avancer le Schmilblick, même si Marcel Bénabou a tenté en véritable oulipien de vouloir s’expliquer méthodiquement pourquoi il n’a écrit aucun de ses livres. Et on a tout lieu de supposer que la plupart de ceux qui se mêlent d’écrire, s’abstiennent de vouloir s’improviser en exégète de ce qu’ils ont trouvé à écrire. Ils préfèrent ne pas faire état d’une cuisine interne où tout entre magiquement en émulsion, mais qui risque de s’avérer après-coup plus qu’indigeste. S’ils en livrent parfois les ingrédients, ils préfèrent ne pas divulguer leur secret de fabrication. Car qui d’aventure l’ébruite, comme le fit Francis Ponge, a vite fait d’être pris pour un faiseur de mots, à moins de parvenir à faire parler une figue, fabriquer un pré ou dresser une table en recourant à des procédés langagiers.

* Si Hubert Lucot pratique comme Ponge une écriture de chantier où les mots sont mis à l’essai sous forme d’annotations quotidiennes, sa méthode de travail n’a rien de la procédure verbale que dresse la fabrique du pré pongien. On sait qu’il avait coutume d’écrire Sur le Motif, comme le signale le titre d’un de ses livres, et avec un sens suraigu de la notation. Un simple détail pouvait à ses yeux se transfigurer en trouvaille. Une scène de rue en plein Paris devenir une séquence de tournage filmique le renvoyant à sa prime enfance. Et tout me porte à croire qu’il dut partager avec Walter Benjamin non seulement l’art de la flânerie (devenu obsolète à l’ère du shoping) mais aussi une lecture micrologique du réel. Le moindre signe lui servant d’indice pour une piste de recherche. Florence Trocmé précise que pour ce faire, la méthode qu’il employait n’est pas sans faire songer à celle d’un photographe. "Il note sur le vif... à la volée". Et comme si une prise de note était l’équivalant d’une prise de vue. Suite à quoi, il duplique ce qu’il vient de consigner, en fait une photocopie, et sur laquelle il continuera à écrire en copiste, en tenant chronique de ces instants de vie que Jacqueline Risset disait visionner sous forme d’éclairs. Mais quant à son procédé de photocopiste, il semble ne pas vouloir en dire plus, sinon qu’écrire s’apparente à tous points de vue à l’acte de cadrer photographiquement et de laisser s’agencer des entre-aperçus par voie annotative. Dire ce que l’on voit, pour voir ce que l’on va dire, et ce à l’aide d’une sorte de caméra-stylo. Un de ses livres s’intitule du reste Recadrages.

* À tout hasard, on peut émettre un certain nombre d’hypothèses relativement à la méthode Lucot.
Si son procédé de duplication, dont il reconnait qu’il relève d’une "double écriture", ne serait pas comme la clef de voûte de son travail de copiste et de chroniqueur ? Si le passage par la photocopieuse n’a pas contribué à engendrer une écriture de chantier, et à faire d’Hubert Lucot dès Phanées les nuées, un scripteur, polygraphe de surcroît, mais aussi cartographe de ces instants de vie que Walter Benjamin aurait qualifiés tout comme lui d’ "instantanéités lointaines" et au filtre messianique desquelles ce qui date d’antan reste toujours une promesse d’avenir. 

Siegfried Plümper-Hüttenbrink

NDLR : En parcourant Poezibao ou Le Flotoir, Siegfried Plümper-Hüttenbrink prend souvent des notes en les faisant graviter autour de certaines phrases lues. Dans ce nouveau projet, qui inaugure la rubrique (Échos), il se propose de consigner ces phrases et les notes qu’elles ont suscitées. Tentant ainsi de mettre l'accent sur ce travail d'investigation qu'est tout exercice de lecture. Une lecture labyrinthique, à pistes multiples, et qui puisse mettre en jeu quelque chose de ses propres hantises intimes, si tant est que lire revienne aussi à nouer des liens occultes et s'adonner à toutes sortes de transferts de pensées.

(Echos) Siegfried Plümper-Hüttenbrink, Annotations & Citations, 5, A quoi bon encore des poètes en temps de détresse ?

À quoi bon encore des poètes en temps de détresse ?

* "Effacer est une nécessité"- au dire de Jean-Louis Giovannoni. Et si "s’effacer" était un mot-clef dès qu’il y va du sort à réserver à la poésie ? Il ne lui resterait qu’à s’effacer et se faire disparaître ? Isabelle Lévesque fait de ce verbe réfléchi le titre de son approche du livre de Jean-Louis Giovannoni : - L’air cicatrice vite. Elle note aussi que Christian Prigent lie la poésie à la disparition. Il est vrai qu’on ne sait jamais trop "à quoi s’attendre" avec elle au dire de Claude Minière. Outre d’être imprévisible, n’est-elle pas aussi douée d’ubiquité ? Surgissant là où on ne l’attendait pas. Transversale et versatile. Venant visiblement d’ailleurs. "Now here & Nowhere" serait sa devise de vie. À la pointe extrême d’un "Ici-maintenant" qui serait "Nulle part" à trouver.

* Dans son livre À quoi bon encore des poètes ? C.Prigent dit "qu’incarner le disparu, formaliser ce qui disparait", en vue de restituer le "travail du négatif", serait la mission de la poésie. Elle ne peut que disparaître et "faire trou dans l’homogénéité verbalisée de la communauté". Certains iront jusqu’à dire qu’elle est en infraction langagière, d’autres qu’elle joue indiscernablement du réel et de la fiction. D’autres qu’elle fait office de sismographe mental. D’autres encore comme Jean-louis Giovannoni et Raphaële George iront jusqu’à affirmer en compagnie de Joë Bousquet qu’elle est en mesure de nous restituer "l’absence réelle" des choses et qui ne serait envisageable qu’en notre propre absence. Le titre d’un livre qu’ils ont écrit à deux, paru aux Édition Unes, en témoigne. Il s’intitule précisément L’Absence réelle.

* À quoi bon encore des poètes...en temps de manque, de détresse ou de crise ?
La question nous vient d’Hölderlin et annonce leur désenchantement. À ma connaissance, il y répond explicitement par un vers et une remarque qui méritent réflexion, d’autant qu’on fête le 250ème anniversaire de sa naissance. Le vers survient tel un défi à l’en-tête de l’hymne Patmos daté de 1803, dédié à l’île de l’évangéliste Saint-Jean et à son livre de l’Apocalypse. Il fait état d’une menace et qui pourrait s’avérer salutaire.

"Wo aber Gefahr ist, wächst das Rettende auch".

"Là où il y a menace, croît aussi ce qui sauve"… et préserve de l’oubli, en maintenant in extremis une sauvegarde qu’un dire quasi conjuratoire viendra sceller. Car cette menace, dont on devine qu’elle est signe de mort, ne peut que générer un surcroît de vie. Et telle qu’Hölderlin la formule, sous forme d’un décret proféré aux noms des Dieux, elle nous dit aussi en clair qu’un Dieu est ce qu’il y a de plus difficile à saisir lorsqu’il nous fait signe. Tel un Janus bifrons tenant un double langage, il peut tout aussi bien conspirer à notre perte que contribuer à notre salut, nous égarer que nous guider. 

"Nah ist, und schwer zu fassen der Gott"

"Proche, mais difficilement compréhensible est le Dieu"… Ses dires, qui se communiquent par intersignes, lui tiennent lieu d’oracles. Aussi ne peut-il que se dérober à l’entendement, si proche soit-il par l’imagerie pieuse qu’en offrent allégoriquement certaines religions. Du Deus ex Machina de la tragédie grecque jusqu’au Deus absconditus de Pascal, il y va toujours d’un Dieu caché, inexplicable dans ses visées, et qu’il est préférable de ne pas importuner.
 
* Selon d’anciennes croyances qui remontent à l’Antiquité, approcher un Dieu de trop près pouvait rendre fou et entrer à son contact s’avérer mortel. Quant à s’accoupler avec lui, et ne serait-ce qu’en pensée, était considéré comme un acte impie, outrepassant l’entendement humain. Un acte que les deux figures d’hérétiques, délaissées par les Dieux, que furent Œdipe et Antigone, ont dû incarner et expier à leur corps défendant. Œdipe le déchiffreur d’énigmes, aveuglé par ce qu’il n’a pas su voir, et qu’un devin aveugle en la personne de Tirésias lui révèlera sous la contrainte. Antigone l’insurgée, prête à s’emmurer vivante dans la tombe qu’elle exige pour la dépouille de son frère. Hölderlin précise que leur tragédie vire en un procès pour hérésie, un Kezergericht, terme qui s’employait dès le moyen-âge pour désigner les procès intentés aux sorcières qu’on finissait par brûler vives en place publique.

* Si le contact avec le divin se solde toujours par un état de démence ou d’hérésie comme ce fut le cas d’Œdipe, d’Antigone, et de tant d’autres "saints et martyrs" comme Artaud, Nietzsche, Christian Guez Ricord, ou encore Hölderlin à son retour de Bordeaux (qui dit dans une lettre "avoir été terrassé par Apollon") le poète peut toutefois se risquer en intercesseur non pas à interpeller les Dieux (ce qui serait encore un acte sacrilège, d’insensé) mais à parler en leurs noms, et ce en leur absence, si tant est qu’ils se soient détournés catégoriquement de nous comme finira par le supposer Hölderlin. Leur inéluctable et nécessaire retrait étant motivé par la menace de mort qu’ils sont pour nous qui sommes mortels, même si cette menace peut se traduire par un surcroît de vie.

* Il y a dans les Remarques qu’Hölderlin a dû consigner à l’issue de ses traductions d’Antigone et d’Œdipe Roi de Sophocle une réflexion qui a trait à cette éclipse des Dieux et que le poète se doit de soutenir et d’endurer en temps de détresse. Elle fait état d’un lien qu’il faut rompre sans devenir parjure ou renégat. Rompre avec les Dieux, tout en leur restant fidèle selon des "lois non écrites" et dont Antigone sera en rebelle la messagère. Cette rupture qui nous laisse dans le défaut des Dieux et que le terme d’athéos signifie en clair, Nietzsche la pensera jusqu’à sa dernière extrémité en déclarant à la cantonade "la mort de Dieu" qu’il va falloir soutenir comme on le ferait d’une hypothèse, mais aussi endurer comme on le dit d’une épreuve. Quant à Hölderlin, il ne fut pas sans entrevoir dans cette rupture un "renversement radicale des données de l’existence" et qu’il incomberait au poète de réaliser. Car si "les anciens Dieux se sont détournés de nous, n’est-ce pas pour que nous ayons à notre tour à nous détourner d’eux ? Saintement et en toute fidélité", dira-t-il, et selon un rapport qui exclut toute prise de contact verbal avec eux. Un rapport en incognito, et qui fait entrer en présence deux absences qui ne peuvent plus que tacitement s’ignorer.

* Un des derniers poèmes attribué à Hölderlin, datant de l’époque de la folie et intitulé En bleu adorable, est dédié explicitement à l’ombre d’Œdipe, son frère en esprit. Sous forme de notations éparses, sans liens apparents, ce poème pour le moins obscur n’a de cesse de s’interroger, et pour nous livrer des amorces de réponse plus que lacunaires. Il s’inaugure par une vue extatique, prise à vol d’oiseau, du clocher d’une église où se mire le bleu du ciel. Et on n’est pas sans le lire à l’instar d’un sermon proféré à la mémoire d’Œdipe, dont il est dit "qu’il avait sans doute un œil en trop". Mention est faite des indescriptibles souffrances qu’il dut endurer, à errer en apatride, rejeté des Dieux. Ne s’est-il pas résolu à se perdre définitivement de vue en se crevant les yeux ? Et sans doute qu’au fort de son aveuglement il lui restera encore une énigme à résoudre et que le poème finira par soulever.

"Dieu est-il inconnu ? Est-il, comme le ciel, évident ?"

On ne saurait l’atteindre, entrer à son contact. Il n’est que l’évidence d’un ciel vide et pour lequel il n’y a plus d’augures pour vous prédire l’on ne sait quel destin. Un ciel fait à peindre, en "Bleu adorable" - In lieblicher Bläue - et au fort duquel Hölderlin se met à visionner avec les yeux ébahis d’un enfant cette floraison flamboyante qu’est une comète.

Image : Der Turmbewohner. Friedrich Hölderlin in einer Bleistiftskizze von Schreiner und Lohbauer aus dem Jahr 1823. (L' habitant de la Tou , Friedrich Hölderlin, une esquisse graphique de Schreiner et Lohbauer datant de 1823.)

(Echos) Jean-Paul Louis-Lambert, Une généalogie : présence de Hölderlin en France (et en Suisse) 1920-1944

En écho à l’article de Jean-René Lassalle,  autour du 250ème anniversaire de la naissance d'Hölderlin, Jean-Paul Louis-Lambert a proposé cette chronologie-généalogie à Poezibao

Une généalogie : présence de Hölderlin en France (et en Suisse) 1920-1944
Études, traductions et hommages (poèmes et musiques) 

« Mit Unterhändigkeit »
Scardanelli

1920 : Charles Andler : chapitre « Hœlderlin » dans Les Précurseurs de Nietzsche (Paris ; réédité comme tome * de Nietzsche, sa vie et sa pensées en 1938, Gallimard).

1921 : Joseph Claverie : La jeunesse d’Hölderlin jusqu’au roman d’Hypérion (thèse inachevée à cause de la mort de Claverie sur le Front en 1914 ; Paris, Félix Alcan).

1924 : Marie Crayssac : Étude sur l’Hypérion d’Hölderlin (thèse, Faculté des lettres, Université de Nancy, Imprimerie Colin). 

1925 : Bernard Groethuysen publie dans la NRF (novembre) un article sur Hölderlin avec la traduction de quatre poèmes (sans doute le premier ensemble paru dans une revue littéraire généraliste ; jusque-là le nom de Hölderlin n'apparaissait que dans des thèses, ou des revues de philosophie quand il était question de « l'idéalisme allemand » et de Hegel, Schelling, etc. ; plus haut il a été question de Nietzsche).

1926 : Pierre Jean Jouve : dans Nouvelles Noces de (Gallimard), une section s'intitule « Humilis » avec le vers de conclusion : « "Avec Humilité", disait le poète dément » (intégré dans Noces, 1928, puis dans Les Noces, 1931 ; réédité en « Poésie/Gallimard »).

1928 : Stefan Zweig : Traduction du chapitre « Hölderlin » du Combat avec le démon — Kleist, Hölderlin, Nietzsche (original 1925 ; trad. d’Alzir Hella et Olivier Bournac, Librairie Stock - Delamain et Boutelleau ; l’ouvrage complet est publié en 1936 chez Stock ; réédité en Livre de poche, « Biblio essais »).

1929 : Jean Wahl: nombreuses citations dans Le Malheur de la conscience dans la philosophie de Hegel (Paris, Gérard Monfort ; réédition aux PUF, 1951). 

1929 : Hölderlin :  La Mort d'Empédocle, traduction et introduction d'André Babelon (Gallimard).

1929-1930, Pierre Jean Jouve publie Poèmes de la folie de Hölderlin, avec la collaboration de Pierre Klossowski et un « Avant-Propos » de Bernard Groethuysen (adapté de l’article de 1925, et l'aide de deux collaboratrices pour la traduction des poèmes, Blanche Reverchon et Margareth Wyss-Vögtlin) ; sont d'abord publiées des « bonnes feuilles » dans la NRF (mai 1925), puis en volume (Paris, Fourcade) avec en annexes « Quelques documents sur la folie de Hölderlin », par Waiblinger, Bettina von Arnim, Zimmer, etc.  (réédité en 1963 chez Gallimard).

1930 : Pierre Jean Jouve : La Symphonie à Dieu (Gallimard) contient une section qui fait référence à Hölderlin : « Le Père de la Terre » où le poème « Voyageurs dans un paysage » est une variante de sa traduction de « Tinian ». Recueil intégré dans Les Noces (1931, Gallimard ; réédité en « Poésie/Gallimard »).

1930 : Hölderlin : Hypérion ou l'Ermite en Grèce, traduction de Joseph Delage (2 vol., Paris et Neuchâtel, Victor Attinger, collection « Romantiques allemands », no 2).

1933 : Henri Sauguet : Cinq poèmes de Hölderlin (Cycle de 5 mélodies ; sur des textes de Friedrich Hölderlin, quatre dans la traduction de Pierre Jean Jouve : "Le printemps", "Pardon", "La vie gaie", "L'hiver" ; et un dans la traduction d’Hélène de Wendel : "Le destin"). 1ère exécution : Paris, École normale de musique, Germaine Copperie (soprano), le compositeur (piano) (Paris, Ed. M. Eschig)

1933 : Enid Lowry Suthie : citations dans L’Influence du symbolisme français dans le renouveau de l’Allemagne (Thèse, Paris).

1934 : Roger Ayrault : citations dans Heinrich von Kleist (thèse, Paris, Librairie Nizet et Bastard).

1935 : Jean Langlais : Humilis (six mélodies d'après la section « Humilis » de Nouvelles Noces de Pierre Jean Jouve). Consulter ce site

1935 : Hölderlin :  L’Archipel (fragments) traduit par Jean Tardieu (revue Mesures ; réédité dans la section « Poèmes isolés » dans le volume Hölderlin de la « Pléiade », 1967).

1936 : Pierre Bertaux : Hölderlin - Essai de biographie intérieure, avec de nombreuses citations de poèmes avec traduction et une bibliographie (thèse de doctorat, Paris, Hachette, 1936). Thèse complémentaire : Le Lyrisme mythique de Hölderlin. 

1937 (Mai-juin) : « Le Romantisme Allemand » numéro spécial des Cahiers du sud (Marseille), gros recueil collectif dirigé par Albert Béguin ; section « Poètes » : « Hölderlin » par Pierre Bertaux ; section « Textes romantiques » : « Poèmes de Hölderlin » traduits par Gustave Roud.

1942 : Poèmes de Hölderlin, version française de Gustave Roud (Lausanne, Mermod).

1942 : Hölderlin le poète - Étude critique suivie d'un choix de poèmes (Marseille, Robert Laffont) par Maxime Alexandre (poète alsacien, surréaliste de 1923 à 1932 ; il publiera le premier tome des Romantiques allemands en Pléiade, 1963 : Hölderlin a été "omis" dans cette anthologie, car ce n'est pas un « romantique », mais un « idéaliste », et un volume spécifique, Hölderlin, Œuvres,  paraîtra en 1967, sous la direction de Philippe Jaccottet ; l’anthologie équivalente dans la « Bibliothèque européenne » chez Desclée de Brouwer, Les Romantiques allemands, paru également en 1963, sous la direction d’Armel Guerne, débute par une longue section consacrée à Hölderlin : poèmes en bilingue, proses et documents, traduits par A. Guerne, avec une bibliographie ; Guerne avait traduit en 1950 : Hölderlin, Hymnes, Élégies et autre poèmes, Paris, Mercure de France).

1943 : Hœlderlin : Poèmes, Édition bilingue et traduction par Geneviève Bianquis (Paris, Aubier, Montaigne).

1944 (août) : Pierre Emmanuel : Le Poète fou, avec neuf compositions en couleurs par Léon Zack ( Monaco, Éditions du Rocher), avec la dédicace : « A la mémoire éternelle d'un très haut martyr du langage Friedrich Hölderlin ».

Jean-Paul Louis-Lambert

(Echos) Siegfried Plümper-Hüttenbrink, Annotations & Citations, 4, "Autour de la neige"

 

Annotations & Citations (4)
Autour de la neige.

©siegfried Plümper-Hüttenbrink

* Florence Trocmé note dans son Flotoir qu’en 1784 Denis Pierre Jean Papillon de la Ferté publie ses leçons élémentaires de mathématiques, dans lesquelles il donne la définition d’un flocon de neige ; qu’en 1807, lors de son voyage dans les régions polaires, l’explorateur William Scoresby étudie les flocons de neige et en réalise de nombreux dessins ; que par la suite la photographie s’associe à la science pour mieux comprendre la structure de la neige ; qu’à la fin du 19ème siècle, Wilson Bentley se spécialise dans la photographie des flocons et réalise plusieurs milliers de prises grâce à la photomicrographie.

* Avant qu’un mathématicien, un explorateur et un photographe n’aillent traquer ces épines de cristal, Johannes Kepler, physicien-géomètre allemand, connu pour s’être penché sur la forme magique de l’octaèdre, dut écrire un bref traité portant sur la structure hexagonale des flocons de neige. Il le rédigea en latin et sous les auspices d’une lettre dument envoyée à son mécène. En amorce de sa lettre il prévient d’emblée son destinataire qu’il n’a rien à lui proposer, et qu’hormis ce ‘rien’, rien ne lui vient à l’esprit. Un rien dont personne ne s’avise du reste, vu qu’il n’a pas lieu d’être signalé. Mais à y regarder d’un peu plus près ce soi-disant ‘rien’ n’est pas sans se nicher en toutes sortes d’infimes incongruités. Telles ces vétilles microscopiques que sont le grain de sable, l’étincelle, ou la particule d’atome. Et parmi tous ces riens qui ont vite fait de s’évanouir, il en est un que J. Kepler retient sous la forme d’une myriade de flocons neigeux lui tombant du ciel et étoilant son manteau. Suite à quoi, il se lance dans une investigation cristallographique, allant détecter dans la structure hexagonale d’un flocon de neige une substance diamantine, voire stellaire. En fin de lettre, il prend encore la précaution de rappeler à son destinataire qu’il n’a livré à son attention rien de moins qu’un rien plus que volatil et de bien peu de poids.

* Flocon. Grain hivernal. Épine de cristal. Poudre roulée en boule d’ouate. Motte ou île flottante. Mousse hilarante et qui fait mystère et boule de gomme sur l’entour de toutes choses. Tant et si bien que tout couve et cogite sous une housse de mousse blanche. La neige fait plus que blanchir le décor, elle l’annule. À vue d’œil, les choses deviennent à peine nommables et semblent perdre de leur évidence scénique. Sculptures laissées en blanc, elles se mettent même à tomber hors de leur nom de choses en ‘choses sans nom’. Chose chue pour lors sous neige… Elle a beau être là, on ne voit plus soudain comment la dire. On ne peut que la laisser en blanc, soustraite à son entour, et comme en deuil d’elle-même. N’est-ce pas d’ailleurs à cette intention qu’on laisse d’ordinaire une chose en blanc ? En vue de la voir ne pas être là ou faire défaut. Comme si l’ombre blanche d’une nuée planait sur tout le décor. Car on ne sait jamais avec la neige où elle va tomber et se résoudre à tenir. Elle n’est là qu’à titre provisoire, n’étant qu’un support tendu à vide. Et un rien l’entache, la creuvasse, la fait se vautrer en boue. Elle fond comme nuage au soleil.

* Au mot de neige, le Littré relève l’expression être de neige pour dire que l’on est sans valeur et même digne de mépris. Ainsi en irait-il du bonhomme de neige. Sa réputation de bonhommie n’est bonne à rien.

Bien que présentant des affinités cristallines avec le sel, on n’a jamais vu dire de la neige qu’elle soit salée, d’autant que le sel la fait disparaître. Encore qu’une tournure proverbiale* en allemand semble le confirmer. Elle dit que ‘la neige d’hier s’avère parfois le sel d’aujourd’hui’.

Tout en déambulant en pleine neige, elle a vite fait de prendre des relents de moyen-âge. Elle peut même vous monter au nez, au point qu’une sorte de sourire d’idiot vous reste collé en plein visage et dont on a du mal à se défaire. À ce sourire extasié, presque hilare, il n’y a guère d’explication, sinon qu’il peut finir en fou rire chez les enfants.

* Ce devait être en hiver, avec un ciel couvant neige. Un jour les murs de la chambre, où j’avais coutume de me retrouver pour écrire, prirent la teinte du ciel. Comme si une mise à jour s’était effectuée en intérieur et à ciel ouvert. Était-ce dû à un simple phénomène de réverbération ou à quelque nuée neigeuse qui conspirait en fond d’air ?
Ernst Bloch parle du même phénomène dans un fragment de son livre intitulé Traces. Une trouée de lumière s’entrouvre, et que le terme allemand de Lichtung restitue tout autant par une clairière en pleine forêt qu’une éclaircie en plein ciel, sauf qu’elle eut lieu à l’intérieur d’une chambre.

©Siegfried Plümper-Hüttenbrink

* La tournure allemande est "Der Schnee von gestern ist der Salz von heute ", liée avec la coutume de semer du sel par temps de neige. Mais, à vrai dire, j'ai dû l'inventer pour la circonstance, et à défaut de voir apparaître quelque chose comme de la neige par les temps qui courent. Elle existe toutefois dans la langue courante sous une forme abrégée, lorsqu’on dit d'une chose "Es ist Schnee von gestern", pour signifier qu'elle est devenue obsolète et n'est plus d'actualité.

(Echos) Siegfried Plümper-Hüttenbrink, Annotations & Citations, 3, "Autour du blanc et d'un poème de Béatrice Bonhomme"

 

Annotations & Citations (3)
(autour du blanc et d’un poème de Béatrice Bonhomme).

Oui comment faire le blanc
Dans le visage et sous les paupières ?

Trouver ce moment
D’absolu
Où les couleurs veulent se mêler
Pour rejoindre le blanc.

Comment parvenir à cet instant de blanc
Sans avant et sans après ?

Dire ce qui ne peut être dit
Peindre ce qui ne peut être peint
Dans l’aporie de la blancheur.

Oui atteindre le blanc
Sans visage et sans nom,
Sans paupières et sans yeux.

Béatrice Bonhomme, Les boxeurs de l’absurde, L’Étoile des limites, 2019,



* Blanche-Neige ou blanc de neige. Blanc d’œil, d’œuf, de boudin ou de perle. Blanc friable de la craie qui poudre et du sucre qui fond. Écume saline d’Aphrodite. Poussière blanche des sels cristallins. Blanc neigeux qui vire en boue. Blanc de plomb, et qu’il faut mieux éviter car il devient noir avec le temps au dire de Cennino Cennini dans son Il Libro dell’Arte. La survenue du blanc est protéiforme.

* Derek Jarman note dans son livre Chroma que « tous les blancs, à l’exception des apprêts à base de craie comme le gypse, sont des oxydes de métal. Le blanc est métallique et toxique ». Il note encore qu’en 1918, alors que le monde est en deuil, Kasimir Malévitch peint son Carré blanc sur fond blanc, initiant un rituel funéraire dans l’histoire de la peinture. À la même époque le blanc titane venait d’être découvert. Et la lumière laiteuse du néon s’en suivit. Quant au tableau monochrome de Malevitch, il met en jeu deux blancs d’origine différente au dire de Denys Riout : - « l’un froid et très légèrement bleuté, pour le carré; l’autre chaud et un peu ocre, pour le fond ».

*Je ne sais si ce qui surgit en blanc est en mesure de brouiller la vue, voire de l’annuler.
Si bien qu’atteindre le blanc n’irait pas sans une sorte de black-out mental qui vous fait perdre visage et nom. Ce qui se vérifie dans les cas d’évanouissement, juste avant de chuter et de perdre connaissance. La tête vous tourne, la vue se trouble, l’oreille bourdonne. Tous les sens sont tendus à rompre d’être sur le point de défaillir. Un White Spirit est visiblement à l’œuvre. 

* Si quelque chose comme une vision du blanc et de son évidement est envisageable, sans doute est-ce par le terme anglais de « Whiteout » ? Il désigne un phénomène optique dû à l’atmosphère qui règne en milieu polaire, par temps de blizzard, de tempête neigeuse ou de brouillard. Tout baigne alors dans une lumière galactique au fort de laquelle la visibilité est quasiment nulle. Plus rien n’est discernable, même l’horizon se dissout à vue d’œil. Seul du blanc reste visible, et au risque d’y perdre la vue, tout en se perdant soi-même de vue dans son propre champ visuel. Ce trouble de la vision est restitué par certains films d’Antonioni (Le Désert rouge, Identification d’une femme) où les acteurs sont subitement immergés en plein brouillard. Ils continuent à se parler, mais sans pouvoir se voir, comme le feraient des aveugles se hélant à la cantonade.  

* Paul Klee dit dans ses Cours du Bauhaus que « le blanc avale les reflets ». Mais que fait-il des
ombres ? Il n’en souffle mot. Il précise toutefois pour qui voudrait se mettre à visionner du blanc, qu’il augmente le silence et qu’il est tout comme le noir en mesure d’aveugler. Comme si quelque Whiteout était concevable, à l’instar d’un Black-out dont on sait qu’il désigne communément un oubli ou un moment d’absence lors duquel l’on s’est perdu de vue. Autant dire un trou noir. Mais quid d’un trou qui serait blanc ? De quelque White-out ? Se résumerait-il à ce qui est laissé en blanc ? À quelque trouble de la vision ? Ou n’est-ce pas plutôt une tache blanche appliquée sur du blanc ? Ou encore un effaceur, dit aussi « correcteur liquide », permettant de blanchir une inscription erronée ? Ou ce que nous en dit le poète et cinéaste iranien Abbas Kiarostami sous la forme abréviative d’un haïku et qui n’est pas sans restituer l’esprit du Whiteout.

Un poulain blanc
sort du brouillard
et disparait
dans le brouillard

* Comment rendre du blanc visible et presque palpable pour un œil, mais aussi audible pour une oreille ? Une amorce de réponse pourrait sans doute nous livrer un livre de Dominique Fourcade intitulé : - son blanc du un. Outre d’irradier, le blanc peut aussi surgir par une simple pause sonore comme dans les pièces brèves d’Anton Webern. Un blanc abyssal, et qui n’est pas sans s’apparenter à un vacuum acoustique au fort duquel le moindre son semble doué d’apesanteur.

* Quelqu’un un jour se mit à lire de vive voix. On le voyait à sa bouche qui articulait. Il en sortait même des vocables, mais qui semblaient voués à rester sans destinataire. Ce qu’il lisait de vive-voix était pourtant dument inscrit, noir sur blanc, dans un livre qu’il avait sous les yeux et dont il tournait au fur et à mesure les pages. À intervalles réguliers, il dut toutefois interrompre sa lecture, comme s’il lui fallait indiquer par un temps de pause des blancs qui survenaient dans les pages du livre qu’il avait pour charge de lire. Pour mesurer et fixer la durée de ces blancs sous forme de silence, on sait qu’il eut recours à un chronomètre. Dira-t-on qu’il lui fallait alors « opérer à blanc » sur fond de silence, et ce l’aide de son souffle qui restait tu ? Laisser en blanc ce qui dut rester inécrit et qui continue toujours à sourdre en filigrane dans l’écrit ? Toujours est-il que du blanc se fit audible, et ce en prenant la forme visible d’un silence, Comme si ouïr un blanc revenait à voir du silence, à le rendre visible.

©Siegfried Plümper-Hüttenbrink, texte et image (que l'on peut agrandir par un simple clic sur cette image).
vendredi 31 janvier 2020

(Echos) et (Notes sur la création) Roberto Juarroz, par Jean-Nicolas Clamanges

En écho à l’émouvant témoignage de Catherine Goffaux, j’aimerais rappeler le commentaire de Roberto Juarroz à un récit hassidique qu’il rapporte dans son livre Poésie et réalité. Il me semble que ce récit et son commentaire sont de nature à nous aider à comprendre que le sentiment de la défaillance inéluctable de nos mémoires externalisées doit nous inviter à nous souvenir, comme elle en atteste, de ce que – pour autant que l’espèce humaine durera – elle est ainsi faite que toujours une mémoire vivante se souviendra de ce qui importe, toujours quelqu’un témoignera.

« Quand le grand rabbin Israël Baal Shem-Tov pensait qu’une menace se profilait contre le peuple juif, il avait coutume d’aller concentrer son esprit en certain lieu du bois ; là, il allumait un feu, récitait certaine prière et le miracle s’accomplissait : le danger était écarté. Plus tard, quand son disciple, le célèbre Maguid de Mezeritsch, devait implorer le ciel pour les mêmes raisons, il accourait au même endroit et disait : « Maître de l’Univers, écoute-moi. Je ne sais comment allumer le feu, mais je suis encore capable de réciter la prière. » Et le miracle s’accomplissait. Plus tard, le rabbin Mosh-Leib de Sassov allait également au bois pour sauver son peuple, et il disait : « Je ne sais comment allumer le feu, je ne connais pas la prière, mais je peux me placer à l’endroit propice et cela devrait suffire. » Et cela suffisait, et le miracle s’accomplissait. Ensuite, c’est au rabbin Israël de Rizzin qu’il revint d’éloigner la menace. Assis dans son fauteuil, la tête entre les mains, il parlait à Dieu en ces termes : « Je suis incapable d’allumer le feu, je ne connais pas la prière, je ne puis pas même trouver le lieu du bois. Tout ce que je sais faire, c’est raconter cette histoire. Cela devrait suffire. » Et cela suffisait. Dieu a créé l’homme parce qu’il aime les histoires.
Qu’il soit ou non question de Dieu, la réalité a produit l’homme parce quelque chose en elle, tout au fond, mystérieusement, réclame des histoires. Autrement dit, il semble y avoir, au tréfonds du réel, une demande de narration, d’illumination, de vision et peut-être d’argument à laquelle les hommes doivent pourvoir, qu’il y ait ou n’y ait pas d’autre sens. Il ne s’agit pas de l’histoire au sens vulgaire du terme, l’histoire de l’historiographie, semée de crimes et d’aberrations, mais de cet enchaînement secret de faits profonds qui constitue la véritable histoire de l’humanité – et peut-être davantage. J’ai toujours pensé la poésie comme la plus éminente manifestation de cette histoire occulte des hommes et de la correspondance ineffable avec la réalité qui s’y révèle, au-delà du gonflement du simple temps linéaire, au-delà des formules et des systèmes qui codifient la connaissance, la prière, le regard, le geste, le lieu, l’amour, le bois et même le feu. je crois en outre que la réalité et la poésie, telles qu’elles se présentent à l’homme, exigent un détachement graduel, un dépouillement progressif, une croissante mise à nu, comme dans la parabole hassidique, afin de nous approcher du noyau essentiel de ce qu’il y a ou de ce qui existe, de ce qui est ou nous paraît être. »
R. Juarroz, Poésie et réalité, Lettres vives (trad. J. Cl. Masson, 1999), 2^e édition, p. 9-10

Jean-Nicolas Clamanges

(Echos) Siegfried Plümper-Hüttenbrink, Annotations & Citations, 2, "Autour de l'archivage"

Autour de l’archivage

* Le reportage que Catherine Goffaux a consacré à une lecture d’Antoine Emaz en 2005 n’est pas sans faire songer à l’esprit facétieux de John Cage. Elle relate une sorte de happening collectif qui dut s’improviser à la suite d’une coupure de courant, qui risquait d’annuler à tout jamais la séance de lecture. Une séance qui finira par avoir lieu en changeant de salle. Et où Antoine Emaz fit une lecture d’autant plus mémorable qu’elle n’aura pas pu être enregistrée et encore moins archivée. 

* À l’issue de son reportage, Catherine Goffaux nous livre toutefois un constat accablant, et que tout internaute n’est pas sans partager lorsqu’il stocke ses traces de vie sur son disque dur.

‘Nous nous acharnons à enregistrer, mettre en ligne, dupliquer, cataloguer les copies, les stocker, les conserver, mais qui les regardera ?’

La question vient d’une bibliothécaire. Et un moine-copiste retranscrivant un traité d’Hermès Trimégiste a certainement dû se la poser, tout comme l’internaute qui se met quotidiennement en ligne derrière son écran. À eux trois, ils ne sont pas sans se douter que tout travail d’archivage, si vain qu’il puisse paraître, tient d’un acte de survie qui nous relie virtuellement les uns aux autres, et sans qu’il soit forcément nécessaire que quelqu’un en prenne connaissance. Il suffit que cela ait été noté, consigné, pour rencontrer un hypothétique lecteur qui finira toujours par se trouver, même si on le sait injoignable. Et s’il existe comme une science des traces à l’œuvre dans l’archivage, c’est de ce que toute trace reste à faire suivre... entre qui l’écrit et qui la lit, avant qu’elle ne devienne la trace d’une preuve. À plus forte raison lorsque sa destination est cryptée et qu’il faut un mot de passe pour parvenir à la laisser se reconduire.  

* Face à l’archivage à fond perdu que permet l’ère du Net, on peut toutefois émettre un souhait pour le moins troublant, et que Catherine Goffaux n’hésite pas à formuler. Elle se dit qu’au vu de ce stockage tous azimuts 'on peut avoir envie d’oublier' et de se débrancher. Vu que tout est enregistrable, partout, à tout moment, et sans que ça ne regarde plus personne, tout en s’adressant à tout le monde. Tout circule à flux tendus et en interconnexion permanente. Tout devient mémorisable par la magie de nos disques durs, et sans que nous ayons à nous en souvenir.
Il suffit de cliquer pour s’enregistrer. Une simple application fera le reste, et qui vous prendra en otage avec l’archivage en instantané de vos données personnelles que vous n’aurez même plus à mémoriser. Et au train où vont les logiciels, il viendra sans doute un jour où nos moindres faits et gestes qui balisaient jusque là notre quotidien, parviendront à s’effectuer sans nous, en notre absence, et ce rien qu’à la vue de leur traçabilité. Parvenu à ce stade d’absentéisme, tout porte à croire que nous serons devenus définitivement des corps-fantômes, aptes à évoluer en hors-sol.

* Sous l’emprise de cet archivage forcené qu’engendre le Net et qui nous place à l’échelle planétaire sous haute surveillance, ‘on peut avoir envie d’oublier’… Il suffit pour ce faire d’égarer son mot de passe et jusqu’à son disque dur, tout en s’oubliant soi-même en cours de route. Et ce souhait, si déroutant qu’il puisse paraître pour un historien, n’est pas sans faire songer à Nietzsche qui tenait la mémoire en piètre estime. Il la jugeait corrompue et nocive pour tout être en vie. À ses yeux, l’acte de retenir (au lieu d’oublier), de mémoriser (au lieu d’effacer) n’est guère de bon augure. Cela vous enracine dans un terroir et une lignée, alors qu’il faudrait se vivre en apatride, dans une forme d’exil intérieur et d’oubli de soi. ‘Souviens-toi d’oublier’ fut du reste une de ses consignes en lien avec l’Éternel Retour. Souviens-toi des vertus de l’oubli qui est un facteur de vie, alors que le souvenir n’est que trop souvent signe de deuil et de mort. En physiologue, il ira ainsi jusqu’à affirmer que ‘tout acte exige l’oubli, tout comme la vie des êtres organiques exigent non seulement la lumière du jour, mais aussi l’obscurité nocturne’. Comme si l’oubli de soi - cette Selbstvergessenheit que Maurice Blanchot relie à l’attente vaine, le désœuvrement, la nuit intérieure - s’avérait vital pour tout organisme vivant. Un oubli, ou faudrait-il parler d’une oubliance, et sans laquelle aucune souvenance ne saurait s’envisager ? Mais comment parvenir à se souvenir de ses oublis ? Est-ce en les oubliant à leur tour ? Tout oubli n’est-il pas le signe d’une forclusion ? N’est-il pas un dépôt savamment occulté, et dont nous aurions perdu l’accès, mais qui reste ineffaçablement inscrit jusque dans nos réminiscences ? Et tout porterait à croire qu’une part d’oubli serait nécessaire pour que nos traces et nos modes de vie puissent s’inventer au gré des circonstances, et tout en restant indéfiniment à faire suivre... au fort des archives de toutes les bibliothèques qui existent de par le monde. 

©Siegfried Plümper-Hüttenbrink
vendredi 24 janvier 2020

(Echos) Florence Trocmé, Lichens, lichens

 

Un mois de lichens

Je retrace ici, dans la nouvelle rubrique (Echos) de Poezibao, toute une histoire qui s’est créée en ce mois de janvier 2020 autour des lichens, depuis l’évocation des titres d’Antoine Emaz jusqu’à Camillo Sbarbaro et Pierre Gascar.


1.    Dans le Flotoir du 9 janvier 2020 (20^ème paragraphe), ces mots :
« Je ne sais pourquoi, j’ai une fascination pour les lichens. Pour les voir souvent avec leurs étonnantes couleurs, accrochés envers et contre tout sur le granit et les roches de Bretagne nord ? A cause bien sûr aussi des deux recueils magnifiques d’Antoine Emaz, Lichen, lichen (Rehauts, 2003, à rééditer de toute urgence !) et Lichen, encore (Rehauts, 2009).
Je suis donc tombée en arrêt devant un grand article du « Monde des Sciences » daté du 8 janvier 2020, consacré à un lichénologue, Joël Boustie, qui « fait partie de ces chercheurs qui, en quelques minutes, vous font glisser hors du monde et hors du temps. Pourquoi ce phytochimiste a-t-il une telle passion pour les lichens ? Sa réponse : ‘Peut-être parce qu’ils sont exactement à l’inverse de notre société, explique-t-il. Ils croissent extrêmement lentement, de quelques microns par an pour certains, et vivent en symbiose : un lichen, c’est une algue associée à un champignon, ou une cyanobactérie, la première nourrissant le second grâce à la photosynthèse, et le champignon protégeant l’algue du rayonnement solaire et du dessèchement. Dans cette organisation très subtile et complexe, la coopération est vitale’. »  Très amusant aussi le parcours de ce chercheur, fait d’apparents hasards. Il y a cette rencontre notamment : « Il assiste alors à la conférence d’une des rares lichénologues françaises, Chantal Van Haluwyn, et devient intarissable sur les qualités multiples de ces organismes qui présentent des structures moléculaires rares et peu étudiées. On les trouve dans toutes les zones du globe, des plus chaudes aux plus glacées, des plus sèches aux plus salées. Ils parviennent à pousser sur les roches les plus dures, sont ultrarésistants et capables de reviviscence : deux espèces de lichens, Rhizocarpon geographicum et Xanthoria elegans, prélevées dans les Alpes et en Espagne, ont même survécu en 2014 à un séjour d’un an et demi sur les parois de la Station spatiale internationale (ISS), puis repris leur croissance sur la terre ferme ! » Et il y a même des herbiers de lichens ! En 1999, Joël Boustie rencontre Jean-Claude Massé, maître de conférences à Rennes, qui « avait hérité de l’herbier de lichens du grand botaniste rennais Henry des Abbayes, mort en 1974. (...) il n’avait pas réussi à convaincre l’université de l’intérêt de conserver cet herbier, et le gardait donc dans son salon ! En 2005, il a légué à J. Boustie cet herbier d’une importance scientifique internationale, comprenant 11 000 spécimens de lichens. » Je note pour finir les principaux habitats des lichens (pour le plaisir du vocabulaire aussi !) : épiphytes : sur les arbres ou branches, voire sur du bois mort ; saxicoles : sur des rochers, des calcaires, des vieux murs ou toits ; corticoles : sur des écorces ; terricoles et humicoles : dans la pelouse ou autres sols ; muscicoles : sur les mousses ; etc.  (selon cet article de Wikipédia, qui donnent bien d’autres informations).


2.    Le 24 janvier 2020, un mail de Philippe Grand qui donne lieu à ce paragraphe du Flotoir (et à bien d’autres développements dont il est déjà un peu question dans le Flotoir et dont il sera question, plus encore, bientôt dans Poezibao.)
« Heureuse d’apprendre (grâce à Philippe Grand) que le poète italien Camillo Sbarbaro (1888- 1967) était passionné de lichens et très fin connaisseur en la matière, au point de publier plusieurs articles scientifiques. Il a fait don de son importante collection de lichens au Musée d'histoire naturelle Gênes. Il a décrit 127 nouvelles espèces de lichens dont vingt porte son nom.
Heureuse de découvrir sous la plume d’une grande lichénologue Chantal Van Haluwyn ces mots : « Ce qui m’émeut dans les lichens, c’est leur fantastique puissance de vie, leur superbe », écrivait le poète (et lichénologue) italien Camillo Sbarbaro (1888-1967). Car les lichens ont aussi attiré l’attention des écrivains. C’est même le thème de l’ouvrage écrit en 1972 par Pierre Gascar (Le Présage, réédité en 2015) dans lequel l’auteur utilise le lichen comme le signe ou le présage de la transformation biologique de notre planète. « Ainsi en me penchant sur les lichens, en ramassant parfois ces espèces d’écailles dispersées un peu partout, je ne cessais de me demander si j’assistais à la mort du monde ou à sa reviviscence ».

3.    Le 28 janvier 2020, un nouveau mail, cette fois de Françoise Le Bouar :
« Y aurait-il un rapport, difficile à élucider, entre les lichens et les poètes ? un art de vivre/art poétique qui s'apparenterait à celui de ces mystérieux végétaux ?
Un merveilleux poète leur a consacré beaucoup de son temps, des pages superbes, en plus d'un herbier ("carnet d'échantillons du monde" comme il disait, dont la majeure partie est conservée à Gênes, au Museum), et découvert plus de cent espèces nouvelles.
Connaissez-vous le poète ligure Camillo Sbarbaro ? Dans la petite chambre de sa maison de Spotorno, paraît-il, on ne pouvait trouver qu'un seul livre : un gros volume de taxonomie des lichens édité à Uppsala en 1952. "La pièce est encombrée, imprégnée d'une odeur de sous-bois, par un herbier de lichens..." : ainsi commence un texte découpé en neufs petits paragraphes qui a pour titre "Lichens", inclus dans "Copeaux" (traduit par Jean-Baptiste Para dans un livre paru chez Clémence Hiver en 1992). "[...] entraîné par ma prédilection pour tout ce qui existe en sourdine, je me suis consacré à des formes de vies plus retirées [...] Jusqu'au jour où j'abordai les lichens : un port qui m'avait été désigné par un vers de mon premier livre : "La parmélie d'or incruste le mur." (La parmélie d'or est, sur les murs et les écorces, le plus évident et le plus jovial des lichens). [...] Le lichen prospère de la région des nuages aux grèves éclaboussées d'embruns. [...] Le lichen est le plus polychrome des végétaux. Sa gamme qui s'étend du blanc laiteux au noir stygien, se hisse vers tous les aigus, à travers une orchestration de tons et de nuances où se déploie le plus fastueux répertoire de couleurs. [...] Le lichen est une énigme. Affirmer qu'il appartient au règne végétal, c'est dire tout ce que l'on sait de lui avec certitude. Recourir pour le désigner au terme "d'entité" est déjà un signe d'imprudence, quand d'aucuns estiment le lichen n'être rien d'autre qu'un phénomène." Il faudrait tout citer...
Mais je recopie tout de même encore ceci, cette fois tiré de "Feux follets" : "Je lis dans un livre, le dernier paru sur cette question controversée, que le lichen n'est ni un cryptogame ni l'association de deux, mais un pur conflit : un phénomène de destruction par conséquent, comparable à celui de deux substances qui s'annulent au premier contact. Je comprends maintenant pourquoi cette passion s'est enracinée si durablement dans ma vie : elle répondait à ce qu'il y a en moi de plus aigu, le sens de l'éphémère. De sorte qu'au fil des jours j'aurais recueilli et amoureusement conservé pas même des nuages ou des bulles de savon - ce qui pour un poète serait déjà beau - mais quelque chose d'encore plus inconsistant : rien d'autre que des effervescences auxquelles je donnais un nom."
Et encore cela : "Mon amour pour les lichens ne souffre d'éclipses qu'en deux circonstances : lorsque je suis amoureux et lorsque j'écris. Il a donc vu juste, celui qui sans me connaître a diagnostiqué dans cette passion une forme de désespoir."

4.    Dans le même temps, j’écris à Jean-Baptiste Para, traducteur de Copeaux, car le livre publié chez Clémence Hiver est introuvable.  


5.    Le 29 janvier 2020 : mail de Jean-Baptiste Para
« Il me reste un exemplaire de chacun des deux magnifiques volumes de Sbarbaro publiés par Clémence Hiver.
Je pourrai scanner prochainement le texte sur les lichens et te l'envoyer. Tu pourras bien sûr le reprendre en totalité ou en partie sur le site.
Je crois qu'il y a longtemps que ces livres sont épuisés, je ne sais pas si un éditeur pourrait leur donner une nouvelle vie. »


6.    Scan que Jean-Baptiste Para m’adresse quelques heures plus tard. Je l’ai converti en fichier PDF pour les lecteurs de Poezibao, qui peuvent l’ouvrir d’un d'un simple clic sur ce lien

7.    De fil en aiguille, après avoir reçu la lettre de Philippe Grand, je m’étais enquis de Camillo Sbarbaro, de son rapport aux lichens et c’est ainsi que je suis tombée sur l’évocation d’un livre de Pierre Gascar, Le Présage, dont la quatrième de couverture dit que, publié pour la première fois en 1972, il pose d’une manière presque prémonitoire toutes les questions actuelles de l’écologie. Il y est très largement question de lichens et aussi de Sbarbaro :
« Les lichens ont eu leur poète en la personne de Camillo Sbarbaro qui occupe une place très honorable dans l’histoire de la littérature italienne de la première moitié de ce siècle. Montrant cette heureuse dualité de l’esprit dont Goethe nous a donné l’exemple, Sbarbaro alliait le sentiment poétique à la connaissance scientifique et faisait des lichens le thème de ses rêveries les plus libres comme de ses traités de botanique les plus rigoureux. « (Pierre Gascar, Le Présage, Gallimard, 1972, p. 161).

8.    Je terminerai sur cette citation du même livre :
« Sollicité par l'image d'une adhérence — ou d'une adhésion — qui parlait à ma mémoire obscure, comme si ma vie, depuis ma naissance, n'avait été qu'un arrachement, je m'étais mis à cueillir des lichens, afin, j'imagine, de faire passer pour de la curiosité scientifique ce qui n'était qu'un repliement sur moi, j'entends sur la part la plus archaïque de mon être. Il est vrai aussi que la botanique n'est pas sans attraits pour l'esprit. Elle est une façon de recommencer à épeler le monde, dans lequel, depuis longtemps, nous ne lisons plus. Sans doute n'ouvre-t-elle qu'en partie le vaste ‘livre de la nature’, mais ce qui importe est moins ce qu'on y apprend que la forme d'application qu'il demande pour être déchiffré. C'est le seul domaine où la connaissance ressemble à une communion. » (p. 148)

(Note de lecture) Lucien Suel répond à Gérard Cartier à propos du vers justifié

 

Lucien Suel,à la demande de Poezibao, répond à son tour à Gérard Cartier sur la question du vers justifié. Avec la reprise d’un entretien de 2003, enrichie de notes rédigées pour cet article

L’invention du vers justifié (ou arithmogrammatique)

Lucien Suel répond à Nicolas Tardy
Extrait d’un entretien à La Tiremande en avril 2003

Comment l'écriture justifiée est-elle apparue dans ton travail ? Est-ce que c'est une réaction au cut-up, au ready-made, ou c'est juste une autre facette ?
L'écriture justifiée, simplement, c'est une découverte due à un problème technique. Quand j'éditais la revue The Starscrewer, je travaillais avec les moyens du bord. Je ne voulais pas dépenser l'argent du ménage pour mes activités artistiques et littéraires, donc je faisais la maquette moi-même avec ma vieille Underwood et je me suis dit : « Dans les belles revues, c'est justifié à gauche et à droite. Comment je peux taper mes textes de cette façon-là ? ». J'ai commencé avec des textes de William Burroughs que j'avais traduits. Je voulais les aligner. Je tapais le texte une première fois et puis je notais pour chaque ligne combien d’espaces, et à quels endroits, je devais en ajouter. Ensuite je retapais le texte en gérant mes modifications d'espacements pour obtenir une page bien justifiée. C'était en 1978, avant les ordinateurs, n'est-ce pas ? [Rires] !
Je publiais également des textes personnels et je me suis dit : « Pour ne plus avoir à taper deux fois, je n’ai qu'à m’arranger pour taper directement le nombre exact de signes dans chaque ligne » et sans blaguer, c'est comme ça que j'ai commencé à écrire en écriture justifiée. Après je me suis rendu compte que c'était une vraie contrainte d'écriture, mais qu'en même temps c'était intéressant, car ça m'obligeait à faire des modifications, de la réécriture, ça m'obligeait à travailler. Petit à petit, j'en ai fait un système, je me suis amusé, je reprenais d’anciens textes que je modifiais en les travaillant non plus par le ciseau (comme avec le cut-up) mais en les transformant en colonnes de vers justifiés. Le fait de compter les signes typographiques provoquait des changements dans le texte original, des faux équivalents, des déplacements de segments. C’était une production générée par une sorte de mécanique et plus seulement par l’imagination ou le hasard.
Plus tard, j'ai appris que des auteurs écrivaient ainsi avec des contraintes précises, quelquefois drôles ou compliquées. Je m'en suis rendu compte parce que plusieurs fois on m'a demandé : « Est-ce que vous connaissez les travaux de l'OULIPO ? ». Mais pour moi c'était différent. En fait, j'aimais bien l'aspect visuel du bloc de texte sur la page, c'était bien rangé.

Cette contrainte est venue de la pratique et non pas d'une théorie, ça c'est quelque chose qu'on retrouve souvent chez toi.
Je ne suis pas un théoricien. Je peux seulement parler de principe d'autonomie, d'appréhension du monde. Tout vient de la pratique et la plupart de mes découvertes, je les ai vécues en travaillant. Elles sont parfois dues à des "erreurs". C'est la même chose pour les travaux que j'ai accomplis dans la construction de la maison. J'ai découvert le Poème express ou les Poèmes boutures à partir des papiers qui traînaient sur mon bureau. Des assemblages se font et d'un coup, le déclic. On dit : « Tiens ! je vais le refaire. » La théorie vient toujours après, c'est l'action d'abord.


Précisions, remarques et notes
janvier 2020

Pour moi, le vers créé en comptant toujours le même nombre de signes typographiques est un vers justifié (en référence à la typographie). Quand j’ai abandonné la machine à écrire pour l’ordinateur, j’ai conservé une police à chasse fixe, type courier, qui seule, permet de « voir » la justification « naturelle. »

À la contrainte du nombre de signes, j’ai ajouté celle de ne pas couper les mots. Si le dernier mot est trop long ou trop court, il faut en changer ou introduire des modifications dans ce qui précède.

La longueur du vers justifié peut varier. En ce qui me concerne, mes poèmes en vers justifiés les plus courts sont de six lignes par vers, ainsi Coxyde dans « Canal mémoire. » Plus le nombre de signes est élevé, moins la contrainte est forte. Pour écrire en vers justifiés mon roman « Le Lapin mystique » j’ai choisi un vers de 39 signes. (J’emploie indifféremment ligne ou vers, signe ou caractère)

À la demande d’Ivar Ch’Vavar, en 1989, j’ai composé le Mastaba d’Augustin Lesage. Privilégiant l’aspect visuel, j’ai créé des poèmes de forme triangulaire (pyramides ou terrils), toujours en comptant les signes mais en faisant croître régulièrement leur nombre dans chaque ligne et en les centrant. Dès lors, je ne pouvais plus les appeler « vers justifiés. » C’est Jean-Pierre Bobillot qui nous souffla cette nouvelle dénomination évidente : « les vers arithmogrammatiques ! » Ainsi, le vers justifié est arithmogrammatique mais tous les poèmes arithmogrammatiques ne sont pas en vers justifiés.

Lus à voix haute, les vers arithmogrammatiques ont un caractère sonore marqué par la brève coupe-respiration à la fin de la ligne, comme un écho du « ding !» provoqué au moment du retour-chariot de l’ancienne machine à écrire.

En 2011, intéressé par cette contrainte numérique des 140 caractères maximum, j’ai créé un compte Twitter (@LucienSuel). J’ai découvert là toute une ruche d’auteurs qui se plaisaient à n’écrire que des tweets « parfaits » de 140 signes exactement. On pourrait considérer qu’un texte composé uniquement de tweets de 140 caractères est un poème en vers justifiés. Mais si le fait de composer des tweets parfaits est une contrainte plutôt « molle », que dire, maintenant que le nombre de signes possibles est passé à 280. Les vrais vers justifiés sur Twitter devraient être composés en strophes de 10 ou 20 lignes de 14 signes… Une idée à mettre en pratique.

Les vers arithmogrammatiques ont toujours un aspect visuel, qu’ils soient assemblés en colonnes, en triangles, en totems ou en sabliers… Ces formes sont à la fois des contraintes et des possibilités de libération. Ainsi, autre commande d’Ivar Ch’Vavar pour la revue Le Jardin Ouvrier (1), j’ai fait entrer toute la vie d’un homme, l’abbé Lemire, fondateur au XIXème siècle, du mouvement des jardins ouvriers, dans un poème en 42 épisodes. Les vers de 22 signes typographiques sont rassemblés en tercets. Chaque épisode-page présente deux colonnes de douze tercets disposés symétriquement et offrant l’aspect visuel d’un jardin potager avec les planches de légumes de chaque côté de l’allée centrale, ou l’intérieur d’une église, voire les alignements de tombes dans le cimetières militaires de la Grande Guerre. Le poème trouve son accomplissement dans une parfaite adéquation entre forme et sujet.

Lucien Suel
invité par Poezibao à participer à la discussion

1. La Justification de l’abbé Lemire a paru, en feuilleton, dès le n° 1 du Jardin ouvrier en mars 1995 pour être ensuite publié sous ce titre aux Éditions Mihàly en 1998. Depuis plusieurs années, ce livre était indisponible. Faï fioc en propose une nouvelle édition. En librairie à partir de mars 2020.